O tratado se abre direto na Mishná do Perek Alef, Mavoi (Eruvin 2a:1-17b:14, conforme a estrutura de capítulos do Sefaria): o beco sem saída, para o qual se abrem pátios, só pode ser usado para carregar no Shabat depois de corrigido por uma viga transversal sobre a entrada; se a viga está acima de vinte amot, é preciso rebaixá-la, e, se a entrada é mais larga que dez amot, é preciso estreitá-la, a não ser que tenha forma de porta. A guemará pergunta por que a mishná paralela de Sucá diz “inválida” enquanto aqui se ensina a correção, e Rav explica que os Sábios aprenderam a medida da entrada do Heichal, e Rabi Yehuda, da entrada do Ulam, ambos a partir de “à entrada da Tenda do Encontro”; daí se pergunta como se aprende o Templo a partir do Mishkan, e o daf termina no meio da prova de que o Mishkan é chamado Mikdash.
MISHNÁ. Um mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios) que é alto, acima de vinte amot (côvados), isto é, cuja korá (viga transversal), posta sobre a entrada para permitir carregar dentro dele, está acima dessa altura — deve-se diminuir a altura. Rabi Yehuda diz: Não é necessário diminuir.
“MISHNÁ. Um mavoi que é alto” — que puseram a korá sobre a sua entrada acima de vinte amot. E esta korá vem para permitir carregar dentro dele no Shabat, pois, pela Torá, é proibido o transporte no reshut harabim (domínio público) no Shabat. E o que é reshut harabim? Uma estrada e uma praça grande da cidade, como dissemos no capítulo Yetziot HaShabat (Shabat 6b), lugares que se assemelham às bandeiras do acampamento do deserto, pois todas as leis do Shabat aprendemos do Mishkan; e as carroças dos levitas, que levavam as tábuas do Mishkan, andavam numa largura de dezesseis amot, como dissemos em HaZorek (Shabat 99a). Por isso, não é reshut harabim um lugar com menos de dezesseis amot de largura e se não for aberto nas duas extremidades. Mas o mavoi é estreito e não tem dezesseis amot de largura; e, ainda que seja largo, não é aberto nas duas extremidades, mas uma extremidade é aberta para o reshut harabim e a outra extremidade é fechada; pois, se fosse aberto nas duas, não seria permitido com uma korá, como dizemos na guemará adiante. E, uma vez que não é reshut harabim, é permitido carregar nele pela Torá, sem nenhuma correção; e os Sábios decretaram uma proibição sobre ele porque as pessoas poderiam vir a confundi-lo com o reshut harabim, e o permitiram com a correção de um lechi (poste lateral) ou de uma korá, para que haja um sinal distintivo entre ele e o domínio público, de modo que não se venha a permitir carregar num reshut harabim completo.
“Deve-se diminuir” — rebaixar a korá; e a razão é explicada na guemará.
E a entrada do mavoi que é mais larga que dez amot, deve-se diminuir a sua largura. E, se tem tzurat hapetach (forma de porta: dois postes verticais, um de cada lado, e uma viga horizontal sobre eles), ainda que seja mais larga que dez amot, não é necessário diminuir a largura, pois é considerada entrada e não brecha.
“E a entrada que é mais larga que dez amot, deve-se diminuir” — pois esta é a medida da largura das entradas comuns, e mais do que isso não se chama entrada, mas brecha; e nós precisamos, no mavoi, de uma entrada. E é preciso fincar caniços junto à entrada para diminuir a largura do seu acesso e reduzi-la a dez amot ou a menos.
“Forma de porta” — um lechi daqui e um lechi dali, e uma korá sobre eles; em outra versão: e um caniço sobre eles.
A Mishná de abertura define as duas medidas da entrada de um mavoi corrigido por meio de uma korá: a viga não pode estar acima de vinte amot, e a entrada não pode ser mais larga que dez amot, a não ser que tenha forma de porta. Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre a forma de porta com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
GUEMARÁ. Aprendemos ali, numa mishná do tratado de Sucá: “Uma sucá que é alta, acima de vinte amot, é inválida; e Rabi Yehuda a valida” (Mishná Sucá 1:1). Qual é a diferença, que a respeito da sucá a mishná ensina “inválida”, e a respeito do mavoi ensina a correção, isto é, que se deve diminuir a altura?
“Que ensina a correção” — que ensina “deve-se diminuir”, e não ensinou “inválido”.
Responde-se: A sucá, cuja obrigação vem da Torá, a mishná ensina “inválida”, pois, se não foi feita como se deve, não se cumpre com ela o preceito; o mavoi, cuja proibição de carregar vem dos Sábios, a mishná ensina a correção, pois a korá só vem reparar uma proibição rabínica.
“A sucá” — cuja razão é da Torá, como dizemos ali: “Para que saibam as vossas gerações” (Vayikrá 23:43).
“Ensina ‘inválida’” — uma vez que esta medida já foi dada desde os dias de Moshé, e os Sábios vieram explicar-te que, se não a fizer assim, é inválida, cabe ensinar a respeito dela a linguagem de invalidade; e, ainda que a correção funcione nela, como rebaixar a cobertura, enquanto não for corrigida chama-se inválida.
“O mavoi” — cujo fundamento inteiro é dos Sábios, não cabe dizer a respeito dele a linguagem de invalidade, pois aqui os Sábios começaram a mostrar-te as questões do mavoi e as suas leis; e que “inválido” caberia dizer? Os Sábios ainda não te deram a conhecer as suas medidas, para que se ensinasse a respeito disso: se não fizer assim, é inválido.
E, se quiseres, dize: Também em matérias que vêm da Torá a mishná costuma ensinar a correção. Mas a sucá, cujas leis são numerosas, a mishná decide e ensina de uma vez “inválida”, pois ensinar a correção de cada defeito exigiria longa explicação; o mavoi, cujas leis não são numerosas, ela ensina a correção.
“Também da Torá ensina a correção” — em geral, em outras matérias da Torá.
“Cujas leis são numerosas” — pois ensina ali: “e a que não tem três paredes, e a que não é alta dez tefachim (palmos), e aquela cuja parte ensolarada é maior que a sombreada” (Mishná Sucá 1:1).
“Decide e ensina ‘inválida’” — pois agora pode englobá-las e ensiná-las todas como uma só; pois, se ensinasse a correção, não poderia juntá-las e ensiná-las de uma vez, já que, no caso da que não tem três paredes, precisaria ensinar “faça-lhe uma parede”, e no da que não é alta, precisaria ensinar “eleve-a”, e no daquela cuja parte ensolarada é maior que a sombreada, “acrescente à sua cobertura”. E disse o mestre: Sempre ensine a pessoa ao seu aluno pelo caminho mais curto (Pessachim 3b).
Disse Rav Yehuda, disse Rav: Os Sábios não aprenderam esta medida de vinte amot senão da entrada do Heichal (o Santuário), e Rabi Yehuda não a aprendeu senão da entrada do Ulam (o Vestíbulo que leva ao Santuário).
Como aprendemos numa mishná: “A entrada do Heichal tem vinte amot de altura e dez amot de largura” (Midot 4:1), “e a do Ulam tem quarenta amot de altura e vinte amot de largura” (Midot 3:7).
E ambos, os Sábios e Rabi Yehuda, interpretaram um mesmo versículo: “E o abaterá à entrada da Tenda do Encontro” (Vayikrá 3:2). Pois os Sábios entendem: A santidade do Heichal é uma à parte, e a santidade do Ulam é outra à parte; e, quando está escrito “a entrada da Tenda do Encontro”, é a respeito do Heichal que está escrito, de modo que só uma abertura como a do Heichal, de vinte amot de altura, se chama entrada.
“Tenda do Encontro” — é o Heichal do Mishkan, onde estavam colocados o altar de ouro, a mesa e o candelabro, e a respeito de todos eles está escrito “Tenda do Encontro”.
“Os Sábios entendem” — a santidade do Ulam não é como a santidade do Heichal, e todos os serviços ditos a respeito do Heichal, se alguém os fizesse no Ulam que está diante dele, não seriam válidos. Por isso, o Ulam não se chama Tenda do Encontro, e não encontramos versículo que chame a sua entrada de entrada.
E Rabi Yehuda entende: O Heichal e o Ulam são uma só santidade; e, quando está escrito “a entrada da Tenda do Encontro”, é a respeito de ambos que está escrito, e por isso também uma abertura como a do Ulam, maior que vinte amot, se chama entrada.
E, se quiseres, dize: Também para Rabi Yehuda a santidade do Ulam é uma à parte e a santidade do Heichal é outra à parte; e aqui esta é a razão de Rabi Yehuda: pois está escrito “à entrada do Ulam da Casa”; vê-se que também a abertura do Ulam é chamada entrada, e o mesmo vale para qualquer abertura com as suas medidas.
A expressão “à entrada do Ulam da Casa”, tal como a guemará a cita, não aparece literalmente num único versículo: ela reúne a linguagem de mais de um versículo sobre o Templo.
E os Sábios respondem: Se estivesse escrito “à entrada do Ulam”, seria como tu dizes. Agora que está escrito “à entrada do Ulam da Casa”, o sentido é: à entrada da Casa que se abre para o Ulam, isto é, o Heichal, e dele se aprende a medida da entrada.
“À entrada do Ulam” — vê-se que a abertura do Ulam se chama entrada.
“A Casa que se abre para o Ulam” — e esta é o Heichal.
Mas, quando está escrito este versículo, “a entrada da Tenda do Encontro”, é a respeito do Mishkan (o Tabernáculo do deserto) que está escrito! Como se aprendem dele as leis do Templo permanente?
“Mas, quando está escrito” — “a entrada da Tenda do Encontro” está escrito a respeito do Mishkan que havia no deserto, e lá não havia Ulam diante do Heichal; e a entrada do Heichal tinha dez amot de altura, pois as tábuas do Mishkan não tinham mais que dez amot de altura.
Responde-se: Encontramos o Mishkan chamado Mikdash (Templo), e o Mikdash chamado Mishkan; por isso, as leis de um se aprendem do outro. Pois, se não disseres assim, aquilo que disse Rav Yehuda, disse Shmuel seria difícil: “Shelamim (ofertas de paz) que foram abatidos no Templo antes da abertura das portas do Heichal são inválidos, pois foi dito: ‘E o abaterá à entrada da Tenda do Encontro’ (Vayikrá 3:2) — pois petach (entrada) evoca petuchin (abertas), isto é: no momento em que estão abertas, e não no momento em que estão trancadas.” Mas, quando está escrito aquele versículo, é a respeito do Mishkan que está escrito! Antes, conclui-se que encontramos o Mikdash chamado Mishkan e o Mishkan chamado Mikdash.
“Shelamim que foram abatidos” — de manhã, antes da abertura das portas do Heichal, são inválidos, como disse Shmuel.
“Mas está escrito a respeito do Mishkan” — e quanto ao Templo eterno, de onde sabemos que vale a mesma lei?
Está bem que o Mikdash seja chamado Mishkan, pois está escrito: “E porei o Meu Mishkan no meio de vós” (Vayikrá 26:11), o que se refere ao tempo em que Israel estaria assentado na sua terra, isto é, ao Templo. Mas que o Mishkan seja chamado Mikdash, de onde o sabemos? Se disseres que se aprende daquilo que está escrito: “E partiram os kehatitas, os que carregavam o Mikdash, e erguiam o Mishkan antes que eles chegassem” (Bamidbar 10:21)…
“E porei o Meu Mishkan no meio de vós” — e, quando este versículo foi dito, o Mishkan já tinha sido erguido, pois está escrito em Torat Kohanim (o livro de Vayikrá), e todo aquele livro foi dito na Tenda do Encontro, como está escrito: “E falou o Eterno a ele desde a Tenda do Encontro” (Vayikrá 1:1). E a respeito de que Mishkan Deus ainda lhes prometia, senão a respeito do Templo?