A conclusão da resposta de Rav Sheshet sobre as duas azeitonas de gordura proibida; se a Mishná do vivo na cama segue apenas Rabi Natan, com as provas do cavalo dos caçadores de aves e do cortesão persa; e a nova Mishná sobre quem transporta um morto

Rav Sheshet completa aqui a frase deixada suspensa no fim de 93b. A baraita ensinara que quem transporta alimento na medida mínima exata dentro de um recipiente é responsável pelo alimento e, se o recipiente também lhe era necessário, responsável também pelo recipiente — dando a entender duas responsabilidades a partir de um único ato. A Guemará temera que daí se pudesse inferir que quem come duas azeitonas de gordura proibida num único lapso de consciência total seria, do mesmo modo, responsável duas vezes. Rav Sheshet responde que o caso da baraita não é comparável: ali, a pessoa errou apenas quanto ao alimento — não sabia que era proibido transportá-lo —, mas sabia perfeitamente que era proibido transportar o recipiente para aquele fim e o fez de qualquer forma, deliberadamente. Como as duas transgressões não nascem do mesmo tipo de lapso, uma sendo por erro e a outra por transgressão consciente, nada se aprende daqui sobre duas responsabilidades geradas por um único lapso de consciência total, como no caso das duas azeitonas de gordura proibida.

Rav Ashi rejeita a explicação de Rav Sheshet: a própria linguagem da baraita — "também pelo recipiente" — sugere dois deveres da mesma natureza, e não um por erro (oferenda pelo pecado) e outro por transgressão deliberada (pena de morte). Rav Ashi propõe então uma leitura alternativa: o caso é de alguém que errou quanto aos dois, alimento e recipiente, sem saber que nenhum dos dois era proibido — mas, entre o transporte de um e o transporte do outro, ele foi informado de que havia transgredido quanto ao primeiro, e só depois, já tendo essa informação, veio a transportar ou a saber do segundo. Se um aviso intermediário desse tipo divide um único lapso de consciência em duas responsabilidades distintas — questão que já fora debatida entre Rabi Yochanan e Reish Lakish no capítulo Klal Gadol, a propósito de conhecimentos que se intercalam (יְדִיעוֹת מַחְלְקוֹת) —, então o caso da baraita, com o aviso intermediário, de fato gera duas responsabilidades, sem que isso ensine nada sobre quem come duas azeitonas de gordura proibida num único lapso de consciência ininterrupto, sem qualquer aviso entre uma e outra.

A Guemará retoma a Mishná de 93b, que isentara quem transporta um vivo sobre uma cama, até pela própria cama, "pois o vivo carrega a si mesmo" (segundo Rashi ali). Levanta-se a pergunta: essa isenção, generosa o bastante para incluir até a cama que o sustenta, seria peculiar apenas a Rabi Natan, que numa baraita paralela isenta especificamente quem transporta animais, feras ou aves vivos — mas não os Sábios daquela baraita, que responsabilizariam por qualquer transporte, vivo ou abatido? Rava responde que não há necessidade de restringir a Mishná a Rabi Natan: os Sábios daquela baraita discordam dele apenas quanto a animais, feras e aves, porque esses seres vivos se debatem e se deixam cair pesadamente para tentar escapar de quem os carrega, tornando o transporte deles genuinamente mais difícil — um esforço comparável ao de transportar um objeto pesado por direito próprio. Mas um ser humano vivo, que coopera com quem o carrega e não se debate para escapar, "carrega a si mesmo" de um modo que nem mesmo os Sábios contestariam ser irrelevante para fins de responsabilidade — de modo que a Mishná pode perfeitamente seguir a opinião de todos.

Rav Adda bar Ahava desafia a distinção de Rava com um caso concreto: Ben Beteira permite vender um cavalo a um gentio porque cavalgá-lo não é um "trabalho" no sentido que geraria responsabilidade de oferenda pelo pecado, e Rabi Yochanan equiparara explicitamente essa posição à de Rabi Natan. Mas, se — como Rava acabara de dizer — mesmo os Sábios concordam que um ser vivo que carrega a si mesmo é irrelevante para fins de responsabilidade, então por que Rabi Yochanan precisaria comparar Ben Beteira especificamente a Rabi Natan, cuja posição é objeto de disputa? Um cavalo é, afinal, um animal — não uma pessoa — e o próprio Rava dissera que os Sábios discordam de Rabi Natan justamente quanto a animais. A Guemará resolve a dificuldade explicando que Rabi Yochanan não falava de um cavalo de montaria comum, mas de um cavalo especificamente destinado a carregar aves de caça (falcões e semelhantes, usados pelos caçadores de pássaros): essas aves, por não estarem amarradas ao cavalo, também não se debatem para escapar, tornando o caso análogo ao do ser humano vivo que carrega a si mesmo — e é exatamente por isso que a posição de Ben Beteira, quanto a esse cavalo específico, coincide com a de Rabi Natan, e não com a dos Sábios comuns.

Rabi Yochanan acrescenta um limite ao princípio: mesmo Rabi Natan concorda que um ser vivo amarrado — seja uma ave presa, seja uma pessoa restringida — já não "carrega a si mesmo" no sentido relevante, pois está impedido de se mover e de cooperar com quem o transporta, tornando-se responsabilidade plena de quem o carrega, como qualquer objeto pesado. Rav Adda bar Mattenah levanta então uma dificuldade a partir de uma observação da vida real: os nobres persas cavalgavam envoltos em vestes tão largas e eram tão mimados que praticamente não tocavam o chão nem se moviam por conta própria — parecendo, à primeira vista, tão restringidos quanto alguém amarrado. Se assim for, por que Rabi Yochanan os trataria como o cavalo dos caçadores de aves, isento como Ben Beteira e Rabi Natan, em vez de como um ser amarrado, responsável? Abaye responde que a imobilidade aparente dos persas não vem de uma restrição física real, mas de pura arrogância e afetação — e a prova é que, quando genuinamente necessário, um deles conseguia perfeitamente mover-se e sustentar-se sozinho: um certo correio real, contra quem o rei se irara, largou toda a sua pose e correu três parasangas inteiras com as próprias pernas, demonstrando que a "incapacidade" habitual não passava de teatro social.

A Guemará volta agora à segunda metade da Mishná de 93b, que responsabiliza — em contraste com o vivo — quem transporta um morto sobre uma cama, mesmo pela própria cama, e do mesmo modo quem transporta apenas uma pequena parte impura do morto, como uma azeitona de cadáver: ali, precisamente porque o morto não carrega a si mesmo, todo o peso do transporte, cama incluída, recai sobre quem o carrega. A Mishná registrara ainda que Rabi Shimon isenta nesse caso. Dois transmissores independentes — Rabah bar bar Chana, em nome de Rabi Yochanan, e Rav Yosef, em nome de Rabi Shimon ben Lakish — trazem agora um ensinamento que precisa o alcance exato dessa isenção de Rabi Shimon: "Rabi Shimon costumava isentar …" — mas a folha termina exatamente neste ponto, no meio da frase, sem qualquer "הדרן" (a fórmula que assinalaria o encerramento do Perek Yud) em nenhum lugar desta folha. Confirmado via Sefaria, 94b completa a frase: "mesmo em quem transporta o morto para sepultá-lo" — isto é, a isenção de Rabi Shimon (fundamentada, como em 93b, na doutrina de que um trabalho realizado apenas para se livrar de algo indesejado não constitui "trabalho pensado") estende-se mesmo ao caso, aparentemente mais significativo, de transportar o corpo com o propósito expresso de dar-lhe sepultura — e a Guemará prossegue imediatamente discutindo até onde vai essa mesma doutrina, com o exemplo de quem enterra um morto usando uma placa de ouro (טַס) ou lê nele um rolo da Torá. O Perek Yud prossegue, portanto, sem qualquer interrupção estrutural entre 94a e 94b.