A conclusão da Mishná sobre tirar e devolver a panela e a baraita-fonte de Hatmaná, encerrando o Perek Dalet, Bameh Tomnin; e a nova Mishná sobre com que o animal sai em Shabat, abrindo o Perek Heh, Bameh Behemah, com a dúvida sobre trocar as amarras e o episódio de Levi e Rabá filho de Rav Huna, interrompido e concluído em 52a

Aqui se completa a Mishná sobre isolar e cobrir a panela, interrompida ao fim de 51a no meio da frase "וְאִם לָאו" ("e se não"). Quando tanto o isolamento quanto a cobertura são de material que não pode ser movido em Shabat — ou quando apenas a cobertura não pode, mesmo que o isolamento por baixo possa —, e nenhuma parte da panela ficou visível e descoberta, a pessoa não pode tirá-la nem devolvê-la, pois não tem por onde segurá-la sem tocar no material que não pode ser movido, que se tornou muktzê ao servir de base para o isolamento.

Rabi Yehudá restringe a permissão da Mishná anterior (4:1), que incluíra a estopa fina de linho entre os materiais em que se pode isolar a panela mesmo antes de escurecer. Ele ensina que, sendo tão fina, essa estopa na verdade acrescenta calor, tal como o esterco — e, por isso, não se pode isolar nela em nenhum momento, nem mesmo antes de escurecer, ao contrário da estopa grossa, que não acrescenta calor e é permitida.

Uma baraita trata do empilhamento de vasilhas quentes em Shabat: é permitido colocar uma chaleira de cobre sobre outra chaleira de cobre, ou uma panela de barro sobre outra panela de barro, pois o utensílio de baixo não faz o de cima esquentar mais do que já estava. Mas não se pode misturar os materiais — panela sobre chaleira, ou chaleira sobre panela —, pois nesse caso há receio de que o utensílio superior, frio, se aqueça por contato com o inferior, quente, o que equivaleria a um novo aquecimento proibido. E pode-se vedar a boca da panela com massa de pão, desde que a intenção não seja fazer a massa (ou o conteúdo) esquentar mais, mas apenas conservar o calor que já existe, sem deixá-lo escapar.

Esta linha é a baraita-fonte da própria disputa já citada em 51a: ali, Rav Huna, em nome de Rav, havia dito "é proibido isolar o frio", e a Guemará objetara "mas não se ensinou numa baraita que Rebbi permitiu isolar o frio?" — referindo-se exatamente a este texto. Agora a Guemará traz a baraita por extenso, em sua formulação original: a regra geral é que, assim como não se pode começar a isolar o quente depois de escurecer, por temor de mexer nas brasas, também não se pode isolar o frio depois de escurecer, por decreto semelhante; mas Rebbi, ao final, permitiu isolar o frio — como já se narrou em 51a, a partir do momento em que ouviu a tradição de Rabi Yishmael ben Rabi Yosei em nome de seu pai, Rabi Yosei.

A baraita fecha esta sugya com uma última regra: é proibido socar ou esmagar deliberadamente neve ou granizo em Shabat com o propósito de extrair sua água, pois esse ato se assemelha à criação de uma entidade nova — transformar gelo sólido em água líquida —, o que constitui uma forma de trabalho proibido. Mas é permitido colocar a neve ou o granizo dentro de um copo de vinho ou de uma tigela, para resfriar a bebida, mesmo sabendo que eles se derreterão por si mesmos com o calor ambiente; como isso ocorre sem ação direta da pessoa, não há problema algum, e não é preciso se preocupar com o derretimento espontâneo.

Abre-se o Perek Heh, Bameh Behemah, com uma nova Mishná sobre as leis de transporte aplicadas ao animal: como a pessoa é responsável por dar descanso a seu animal em Shabat, este não pode sair à rua carregando um "fardo" qualquer; mas um objeto destinado a proteger o animal ou a impedir que fuja não é considerado fardo, e por isso o animal pode sair com ele, como se fosse um adorno ou vestimenta. A Mishná lista, para cada tipo de animal, a amarra apropriada e proporcional a suas necessidades reais de contenção: o camelo, dócil, basta-lhe o cabresto simples; a camela (fêmea), mais arisca, precisa de uma argola de ferro no focinho; o jumento líbio, de raça mais forte e cara, precisa de uma focinheira de ferro mais robusta; e o cavalo, uma coleira ao redor do pescoço. Os termos exatos de cada amarra — chatam, prumbiya, sheir — serão esclarecidos na Guemará.

A Mishná generaliza a regra do cavalo para qualquer animal — inclusive cães de caça e animais pequenos criados por adorno — que costuma usar coleira ao pescoço: para eles, a coleira é o adorno apropriado e não constitui carga, e por isso podem sair com ela em Shabat e, além disso, ser puxados pela coleira, sem que isso conte como transporte proibido, já que se trata do modo habitual de conduzi-los.

A Mishná fecha essa unidade tratando da pureza ritual das coleiras: se uma coleira, sendo um utensílio metálico capaz de contrair impureza, se tornar impura, pode-se purificá-la aspergindo sobre ela as águas de purificação (no caso de impureza por contato com um cadáver) ou imergindo-a em um mikvê — e ambos os procedimentos podem ser feitos com a coleira ainda no pescoço do animal, sem necessidade de retirá-la primeiro, bastando imergir o próprio animal na água de modo que a coleira fique completamente coberta.

A Guemará esclarece dois termos técnicos que permaneceram obscuros na Mishná. Rabá bar bar Chana explica que "naka" designa uma camela fêmea branca, mais difícil de conter por ser mais propensa a fugir, e que seu "chatam" é uma argola de ferro perfurada no focinho, presa como um anel. Rav Huna explica que "lubdekim" designa um jumento vindo da região da Líbia — de raça reputadamente superior — e que sua "prumbiya" é uma armação de ferro que envolve a cabeça e a queixada do animal, mais robusta que o simples cabresto.

A menção do jumento líbio traz à memória este episódio: Levi enviou dinheiro a Bei Chozai, região distante, para adquirir um jumento líbio de reputada qualidade superior. Os moradores de lá, em vez de comprarem o animal, amarraram o próprio dinheiro de Levi e o devolveram, enviando-lhe cevada no lugar — uma mensagem simbólica de que o bom desempenho de um jumento não depende de sua origem exótica, mas da qualidade de sua alimentação: bastava a Levi alimentar melhor seu próprio jumento com cevada, e ele andaria tão bem quanto um jumento líbio.

Rav Yehudá relata que os alunos, diante de Rebbi, formularam uma pergunta trocando os elementos da Mishná: já que a Mishná designou uma amarra específica para cada animal — cabresto para o camelo, argola para a camela —, o que aconteceria se essas amarras fossem trocadas entre os dois animais? Poderia a camela sair com o simples cabresto do camelo, ou o camelo sair com a robusta argola da camela? A Guemará passa a examinar cada uma dessas duas possibilidades.

A Guemará resolve metade da dúvida de imediato: a camela, sendo mais arisca, não fica suficientemente presa por um simples cabresto — por isso, se saísse com ele, o cabresto seria considerado carga inútil, e isso é claramente proibido, sem dúvida alguma. A verdadeira dúvida está no caso inverso: o camelo, dócil, já se contenta com o simples cabresto; se saísse com a robusta argola de ferro da camela, essa segurança seria excessiva para suas necessidades reais. A questão é se essa segurança a mais, por não ser estritamente necessária, se considera carga proibida, ou se, ao contrário, qualquer medida adicional de segurança para o animal continua sendo considerada parte de seu adorno e cuidado legítimo, e não carga.

Rabi Yishmael ben Rabi Yosei traz uma tradição de seu falecido pai, Rabi Yosei, que parece resolver a dúvida: apenas quatro animais podem sair com cabresto simples — cavalo, mula, camelo e jumento —, uma lista que exclui deliberadamente algum caso. A Guemará propõe, à primeira vista, que essa lista viria excluir o camelo saindo com a argola robusta da camela — o que resolveria a dúvida a favor da proibição —, mas rejeita essa leitura: a lista, na verdade, vem apenas excluir a camela saindo com o simples cabresto do camelo (já estabelecido acima como claramente proibido), e não resolve a dúvida sobre o camelo com argola, que permanece em aberto.

Uma baraita traz mais um dado a favor de que a segurança excessiva não é considerada carga: tanto o jumento líbio quanto o camelo podem sair com o simples cabresto, sem exigir amarra mais robusta. A Guemará nota que essa questão — se um dispositivo de segurança mais forte do que o estritamente necessário se considera carga proibida — é paralela a uma disputa expressa entre tannaítas quanto ao animal selvagem (não domesticado, mas mantido em cativeiro): o primeiro tanna proíbe que ele saia com uma coleira ao redor do pescoço, e Chananya permite que saia com coleira e, de modo geral, com qualquer objeto que sirva para prendê-lo com segurança, por mais robusto que seja.

A Guemará questiona os termos exatos da disputa: se o "animal selvagem" da baraita for de grande porte, como um urso, uma simples coleira certamente não bastaria para prendê-lo com segurança — então por que o primeiro tanna a proibiria como carga desnecessária, sendo ela claramente necessária? E se for de pequeno porte, como uma doninha ou um rato, uma coleira certamente bastaria para prendê-lo — então por que Chananya precisaria permitir expressamente algo além da coleira? Em ambos os casos, a disputa parece sem sentido, levando a Guemará a buscar o verdadeiro ponto de discórdia.

A Guemará identifica o verdadeiro ponto da disputa: o gato, animal de porte intermediário para o qual uma simples corda pequena já basta para prendê-lo com segurança. O primeiro tanna entende que, sendo a corda suficiente, uma coleira mais robusta seria segurança excessiva e desnecessária, e por isso considerada carga proibida. Chananya, por sua vez, entende que qualquer medida de segurança adicional para o animal, por mais que exceda o estritamente necessário, nunca se considera carga, mas parte legítima de seu cuidado. A Guemará conclui, com Rav Huna bar Chiya em nome de Shmuel, que a halachá segue Chananya: segurança excessiva não é carga — resolvendo, assim, também a dúvida anterior sobre o camelo com argola, a favor da permissão.

A Guemará, tendo acabado de firmar a halachá segundo Chananya sobre segurança excessiva, narra um novo episódio envolvendo a família de Rav Huna: Levi, filho de Rav Huna bar Chiya, e Rabá, filho de Rav Huna, caminhavam juntos por uma estrada, cada um montado em seu jumento. Por conta própria — sem que Levi o guiasse deliberadamente para isso —, o jumento de Levi ultrapassou o de Rabá filho de Rav Huna. Este, sendo o maior sábio entre os dois, sentiu-se ofendido, supondo que Levi tivesse deixado seu animal passar à frente como gesto de que se considerava superior em erudição. Levi, percebendo o mal-estar, decidiu dizer-lhe algo para desfazer esse mal-entendido — mas a citação é interrompida exatamente no meio dessa frase, com o texto de 51b terminando em "אֵימָא לֵיהּ מִילְּתָא כִּי הֵיכִי" ("direi a ele algo, para que"). Sua continuação e o desfecho do episódio — a pergunta de Levi sobre o jumento arisco e a focinheira, respondida por Rabá filho de Rav Huna com a mesma halachá de Chananya que acaba de ser fixada — aparecem apenas no início de 52a.