A conclusão do episódio de Levi e Rabá filho de Rav Huna sobre o jumento de maus costumes; a baraita da cabra com chifres entalhados; a disputa sobre a correia entre os chifres da vaca, para ornamento ou segurança; a disputa sobre o cavalo sair "enrolado" ou "puxado" pela coleira, com as mulas da casa de Rebbi; e a abertura da pergunta sobre a impureza das coleiras, interrompida e continuada em 52b

Completa-se aqui a frase interrompida ao fim de 51b. Levi, percebendo que Rabá filho de Rav Huna se sentira ofendido ao ver o jumento de Levi ultrapassar o seu, decidiu dizer-lhe algo que acalmasse sua mente — não uma desculpa direta, mas uma pergunta de Torá que desviasse o assunto e, ao mesmo tempo, desse a Rabá a oportunidade de mostrar seu conhecimento. Levi pergunta: um jumento de maus costumes, arisco e difícil de conter como aquele que acabara de ultrapassar o de Rabá, poderia sair com a robusta focinheira de ferro (prumbiya) em Shabat, ou isso seria carga proibida? Rabá filho de Rav Huna responde citando seu próprio pai, Rav Huna bar Chiya, que transmitira em nome de Shmuel a mesma halachá já fixada acima (51b): segue-se a opinião de Chananya, segundo a qual segurança excessiva nunca se considera carga — de modo que o jumento pode sair com a focinheira, mesmo que, em circunstâncias normais, um simples cabresto já bastasse para contê-lo.

Uma baraita traz mais um caso de amarra apropriada: a cabra, cujos chifres foram especialmente entalhados para que o cabresto se encaixe firmemente entre eles, pode sair com esse cabresto em Shabat, pois ele a prende com segurança suficiente. Rav Yossef levanta então uma dúvida sobre um caso semelhante, mas tecnicamente distinto: se o cabresto foi preso não entre os chifres, mas perfurando a barba (o queixo) da cabra, seria isso igualmente permitido? Por um lado, como arrancá-lo lhe causaria dor, é pouco provável que ela o faça, e por isso não há receio de que o carregue pela rua; por outro lado, um laço preso na pele solta da barba pode se afrouxar e cair sozinho, sem que a cabra o arranque deliberadamente, levando ao receio de que ela o carregue quatro cúbitos no domínio público. A Guemará não consegue decidir entre essas duas considerações, e a questão permanece como teiku, sem resolução.

A Guemará recorda uma Mishná posterior deste mesmo perek, que proíbe a vaca sair em Shabat com uma correia (ou trança) presa entre seus chifres. Rabi Yirmeya bar Abba relata que Rav e Shmuel discordam quanto ao motivo exato dessa proibição, e portanto quanto ao alcance dela: um amora entende que a correia é sempre proibida, quer sirva apenas de enfeite (tingida e trançada de chifre a chifre, sem que o dono a segure), quer sirva para de fato prender e guiar o animal; o outro entende que ela é proibida apenas quando usada como puro ornamento — pois nesse caso não há função de segurança alguma, e o adorno em si seria carga —, mas é permitida quando usada para efetivamente prender e guiar a vaca, pois nesse caso se aplica a mesma regra de Chananya sobre segurança excessiva não ser carga.

Rav Yossef propõe identificar qual dos dois amoraim, Rav ou Shmuel, sustenta a posição mais permissiva. Ele argumenta que deve ser Shmuel, já que Shmuel — através de Rav Huna bar Chiya, que acaba de transmiti-la no episódio de Levi — é quem fixou a halachá segundo Chananya, para quem segurança excessiva nunca se considera carga. Sendo Shmuel favorável a essa lógica em geral, é razoável que ele também seja o amora que, na disputa sobre a correia da vaca, permite seu uso quando serve para segurança real, e a proíbe apenas quando serve de puro ornamento sem função de contenção.

Abaye discorda, propondo a leitura oposta. Ele retoma o episódio já narrado em 51b, no qual Rav Yehudá, em nome de Shmuel, relatara que os alunos, diante de Rebbi, perguntaram sobre trocar as amarras entre camelo e camela; e Rabi Yishmael ben Rabi Yosei respondera, em nome de seu pai, que apenas quatro animais saem com cabresto — cavalo, mula, camelo e jumento. Ali (51b), a Guemará havia entendido, após reconsideração, que essa lista vinha excluir apenas a camela saindo com o simples cabresto do camelo. Abaye agora propõe reverter a essa primeira leitura, mais direta: a lista de fato viria excluir o camelo saindo com a argola robusta da camela, isto é, viria proibir a segurança excessiva — o que mostraria que Shmuel, autor dessa tradição, entende que segurança excessiva É considerada carga, e portanto proíbe a correia da vaca inclusive quando usada para segurança real.

A Guemará questiona o argumento de Abaye: se ambas as leituras do episódio de trocar as amarras eram possíveis — a que exclui o camelo com argola, e a que exclui a camela com cabresto —, por que preferir uma à outra sem motivo independente? Bem poderia ser o contrário. A Guemará resolve a questão trazendo uma tradição explícita e independente, transmitida por dois outros amoraim, que atribui claramente as duas posições: Rav Chiya bar Ashi, em nome do próprio Rav, afirma que a correia é proibida tanto para ornamento quanto para segurança; e Rav Chiya bar Avin, em nome do próprio Shmuel, afirma que ela é proibida apenas para ornamento, mas permitida para segurança. Com essa fonte explícita, confirma-se a posição original de Rav Yossef: é Shmuel quem permite a correia usada para segurança real, e é Rav quem a proíbe em ambos os casos.

A Guemará traz uma objeção geral contra a permissão de amarras para segurança: uma baraita ensina que a vaca ruiva (parah adumah), cuja validade para a purificação exige que jamais tenha carregado um jugo, permanece válida mesmo que seu próprio dono a tenha amarrado com um cabresto (moserah) para conduzi-la. Ora, se um cabresto usado para prender e conduzir o animal fosse considerado carga — como uma forma de jugo —, isso deveria desqualificar a vaca ruiva, pois a Torá exige explicitamente que nenhum jugo tenha subido sobre ela; mas a baraita afirma que ela permanece válida, sugerindo que mesmo um cabresto usado para efetiva segurança e condução não é, em geral, considerado carga ou jugo — contradizendo a posição que a proíbe.

Três amoraim respondem à objeção, cada um preservando de modo diferente a proibição geral da correia para ornamento ou a permissão para segurança, sem que isso contradiga o caso da vaca ruiva. Abaye responde que a baraita trata especificamente de conduzir a vaca de uma cidade a outra, situação em que até mesmo Rav concordaria que o cabresto não é segurança excessiva, mas estritamente necessária, e portanto não é carga em hipótese alguma. Rava responde de modo diferente: a vaca ruiva, por seu altíssimo valor (sendo rara e ritualmente preciosa), precisa de segurança adicional desde o momento em que nasce, tornando o cabresto parte de seu cuidado habitual, e não segurança excessiva. Ravina propõe uma terceira resposta: trata-se de uma vaca especificamente rebelde e propensa a fugir, para a qual o cabresto, mesmo sendo tecnicamente "excessivo" para uma vaca comum, é estritamente necessário para esta vaca em particular.

A Guemará retoma a Mishná de abertura do perek, que ensinara que "todos os donos de coleira saem com coleira e são puxados por ela", e busca esclarecer o sentido exato dessas duas expressões — "saem" e "são puxados". Rav Huna entende que a Mishná descreve duas situações distintas, ambas permitidas: o animal pode sair com a correia simplesmente enrolada ao redor do pescoço, presa à coleira mas sem que o dono a segure com a mão, pois isso também é seu modo habitual e considerado adorno; ou pode sair sendo efetivamente puxado pela correia. Shmuel discorda, entendendo que apenas ser puxado é permitido — pois isso é claramente necessário para a segurança —, mas sair meramente enrolado, sem função de condução, não é considerado o costume do animal e seria carga proibida.

Uma baraita apoia a posição de Rav Huna, mas com uma precisão adicional: o animal pode sair com a correia enrolada ao redor do pescoço, contanto que essa amarração deixe folga suficiente para que, se necessário, o dono possa rapidamente segurá-la e puxar o animal — ou seja, o "enrolar" e o "puxar" não são duas permissões totalmente independentes, mas o enrolamento já deve estar preparado para permitir a condução. Rav Yossef relata um testemunho pessoal que confirma essa prática: viu com os próprios olhos os bezerros da casa de Rav Huna saírem à rua em Shabat com seus cabrestos apenas enrolados ao redor do pescoço, sem que ninguém os segurasse com a mão, confirmando que esse costume era aceito na prática.

Rav Dimi, ao subir da Terra de Israel para a Babilônia, trouxe uma tradição de Rabi Chanina: as mulas da casa de Rebbi (o patriarca) costumavam sair em Shabat com seus cabrestos. Mas o relato de Rav Dimi não especificava se essas mulas saíam com o cabresto meramente enrolado ao redor do pescoço, ou sendo efetivamente puxadas por ele — deixando em aberto se esse testemunho apoiava a posição de Rav Huna (ambas as formas permitidas) ou apenas confirmava a posição mais restrita de Shmuel (só puxadas).

A Guemará traz uma segunda transmissão da mesma tradição, agora relatada por Rav Shmuel bar Yehudá, também em nome de Rabi Chanina, mas com uma precisão que faltava na primeira: as mulas saíam especificamente com os cabrestos enrolados, não meramente puxados. Essa versão parece apoiar diretamente a posição mais permissiva de Rav Huna, segundo a qual sair enrolado também é permitido.

Os sábios da academia levantam uma dificuldade diante de Rav Asi: por que seria necessário relatar a segunda versão, de Rav Shmuel bar Yehudá, se a mesma conclusão já poderia ser extraída da primeira, de Rav Dimi? Pois, se interpretássemos a versão de Rav Dimi (que não especificava "enroladas" ou "puxadas") como significando apenas "puxadas", ainda assim aprenderíamos algo relevante — que as mulas são presas com cabresto simples e não com amarra mais robusta —, e isso já se sabia do episódio de Rav Yehudá em nome de Shmuel, sobre o camelo e a camela trocando as amarras. A segunda versão de Rav Shmuel bar Yehudá pareceria, então, supérflua.

A Guemará repete, por extenso, o episódio já citado (em 51b e acima, no beat 05) para servir de base à dificuldade que está sendo levantada diante de Rav Asi: já que esse episódio ensina que a mula (entre os quatro animais listados) sai com o simples cabresto, tal informação já bastaria para se saber que as mulas da casa de Rebbi eram conduzidas com cabresto — tornando, à primeira vista, redundante a nova versão de Rav Shmuel bar Yehudá.

Rav Asi explica por que ambas as versões eram de fato necessárias, cada uma prevenindo uma inferência errada que só a outra corrigiria. Se dependêssemos apenas do episódio de Rav Yehudá em nome de Shmuel, poderíamos pensar que Rabi Yishmael ben Rabi Yosei apenas apresentou a tradição de seu pai diante de Rebbi, sem que Rebbi necessariamente a tivesse aceitado e posto em prática — permanecendo a questão sem solução prática definitiva. O relato de Rav Dimi, de que as mulas da própria casa de Rebbi de fato saíam com cabresto, prova que Rebbi realmente aceitou essa tradição e a aplicou na prática, e não apenas a ouviu sem se pronunciar.

Rav Asi completa sua explicação: se dependêssemos apenas do relato de Rav Dimi, que não especificava a forma exata, eu poderia pensar que ele se referia apenas a mulas efetivamente puxadas pelo cabresto — a forma de segurança inquestionavelmente aceita por todos —, mas não a mulas que saíam com o cabresto meramente enrolado ao redor do pescoço, sem serem seguradas. Por isso, era necessária a precisão adicional de Rav Shmuel bar Yehudá, que especifica explicitamente que as mulas saíam "enroladas", confirmando que essa forma também era aceita, em apoio à posição mais permissiva de Rav Huna sobre o sentido da Mishná.

A Guemará retoma a última cláusula da Mishná de abertura do perek, que ensinara que, se as coleiras dos animais se tornarem impuras, aspergem-se sobre elas as águas de purificação e imergem-nas em seu próprio lugar. Disso a Guemará infere que as coleiras devem, de fato, ser suscetíveis a contrair impureza ritual como utensílios metálicos comuns. Mas ela levanta uma objeção a partir de outra Mishná, sobre os diferentes tipos de anéis: o anel usado por uma pessoa (como adorno, no dedo) é considerado um utensílio pleno e é suscetível à impureza; mas o anel de um animal (como o de uma coleira), o anel de outros utensílios, e os demais tipos de anéis não decorativos seriam... — e é exatamente neste ponto, no meio da citação dessa Mishná sobre anéis, que o texto de 52a se interrompe; a conclusão dessa mesma linha — se tais anéis são puros ou impuros, e como isso se concilia com a Mishná sobre as coleiras — prossegue em 52b, que abre precisamente com a palavra que falta aqui: "טְהוֹרוֹת" ("puras").