A conclusão do relato de Rabi Shimon bar Yochai — o lugar de impureza suspeita, o fim de Yehuda ben Guerim — e a nova Mishná sobre as três coisas a dizer em casa na véspera de Shabat

O daf abre retomando exatamente onde 33b parou: Rabi Shimon bar Yochai, já reintegrado ao mundo e desejoso de realizar um reparo em gratidão pelo milagre que lhe ocorrera, à semelhança de Jacó em Shechém, pergunta aos moradores locais se há algo que precise de conserto. A resposta é que existe um lugar cuja condição de pureza é duvidosa — presumivelmente suspeito de conter sepulturas antigas —, obrigando os kohanim, que não podem se contaminar por contato com os mortos, a um desvio longo e penoso para evitá-lo. Rabi Shimon pergunta se alguém tem uma tradição confiável sobre a pureza do local, e um velho lhe informa que ali mesmo Rabban Yochanan ben Zakai (uma das maiores autoridades da geração anterior à destruição do Templo) havia cortado tremoços de teruma — um alimento sagrado que só pode ser consumido em estado de pureza; o próprio ato de cortá-los ali, segundo a lógica do relato, era prova de que aquele ponto específico do terreno era conhecidamente puro. Rabi Shimon adota o mesmo método para investigar e demarcar toda a área: onde a terra estava firme e compacta — sinal de que o solo nunca fora revolvido para abrir uma sepultura —, ele a declara pura; onde estava solta e recém-mexida, ele a marca como impura, poupando os kohanim de precisar evitar toda a região.

O mesmo velho que revelara o método de purificação a Rabi Shimon torna-se, em seguida, sua própria denúncia pública: ele proclama, diante de todos, que "bar Yochai purificou um cemitério" — uma acusação carregada de insinuação, sugerindo que Rabi Shimon teria agido de modo leviano ou incorreto em matéria de pureza ritual, um assunto de extrema gravidade. A resposta de Rabi Shimon é demolidora: ele não objeta à crítica em si, mas à hipocrisia de quem a formula — pois o próprio velho estivera presente durante todo o processo de exame e marcação do terreno, participando ativamente da decisão como parte do grupo consultado. Se ele tivesse permanecido à margem, sem envolvimento direto, sua crítica posterior seria legítima; mas, tendo participado da própria deliberação e, implicitamente, concordado com o resultado, sua denúncia pública equivale à falsidade das prostitutas que se elogiam mutuamente em público para depois se difamarem em segredo — um padrão de deslealdade que, argumenta Rabi Shimon, seria ainda mais grave e inaceitável entre discípulos dos sábios, que deveriam pautar-se por um padrão moral superior. Com um único olhar — o mesmo poder que, ao sair da caverna, incinerava tudo o que tocava — Rabi Shimon causa a morte do velho. Em seguida, ao sair para a praça pública, Rabi Shimon avista Yehuda ben Guerim, o mesmo delator cujas palavras relatadas ao governo, em 33b, haviam levado à sentença de morte contra o próprio Rabi Shimon, obrigando-o a fugir e se esconder por doze anos. Ao vê-lo ainda vivo, Rabi Shimon expressa sua indignação de que tal homem ainda tivesse lugar no mundo, e, com o mesmo olhar fulminante, o reduz instantaneamente a um monte de ossos — fechando definitivamente, com essa cena severa, todo o longo relato agádico que ocupou o final de 33b e o início deste daf.

Encerrado o relato agádico, a Mishná abre uma nova sugya, ainda dentro do Perek Bet, "Bameh Madlikin", sobre os deveres práticos do dono da casa na véspera de Shabat. Três lembretes devem ser feitos em voz alta dentro de casa, ao entardecer, pouco antes do anoitecer: perguntar se os alimentos já foram dizimados (separando o maasser, o dízimo, dos produtos agrícolas que serão consumidos na refeição de Shabat), perguntar se o eiruv foi providenciado (seja o eiruv de techumin, que estende o limite de caminhada permitido, seja o de chatzerot, que permite carregar objetos entre os pátios de uma vizinhança), e, por fim, ordenar diretamente que se acenda a vela de Shabat — este último formulado como mandamento direto, e não como pergunta, pois, sendo uma ação visível, não há razão para simplesmente perguntar se já foi feita. A Mishná então trata do caso em que há dúvida sobre se o anoitecer (o crepúsculo, bein hashmashot) já ocorreu ou não: nesse período incerto, três ações que envolvem uma proibição mais séria ou definitiva já não podem mais ser realizadas — dizimar um produto que é certamente não dizimado (pois isso constitui um "reparo" pleno do produto, proibido em Shabat mesmo por decreto rabínico), imergir utensílios em água para purificá-los, e acender velas (proibição de origem bíblica, mais grave que as demais). Mas três outras ações, de caráter mais leniente, ainda são permitidas nesse horário duvidoso: dizimar o demai (produto comprado de um am ha'aretz, cuja dizimação é apenas duvidosa e cuja separação é, portanto, apenas de instituição rabínica), fazer o eiruv, e guardar comida quente para preservar seu calor durante o Shabat.

A Guemará busca a base bíblica para a exigência da Mishná de que essas três coisas sejam ditas explicitamente antes de Shabat. Rabi Yehoshua ben Levi encontra a fonte num versículo de Jó, que promete a quem age corretamente: "saberás que há paz em tua tenda, e visitarás tua morada, e não pecarás" — interpretado como uma instrução para "visitar", isto é, verificar ativamente, o estado da própria casa antes do início do Shabat, garantindo que tudo esteja em ordem para que não se venha a pecar por transgredir inadvertidamente uma proibição sabática. Rabá bar Rav Huna acrescenta uma qualificação importante sobre o modo de dizer essas três coisas: mesmo sendo um lembrete necessário, ele deve ser pronunciado com tranquilidade e delicadeza, não como uma ordem ríspida ou uma repreensão — pois um tom ameno tem muito mais chance de ser bem recebido e efetivamente seguido pelos membros da casa do que uma cobrança agressiva, que tende a gerar resistência. Rav Ashi confirma essa mesma conclusão, mas esclarece que chegou a ela de forma independente, por seu próprio raciocínio, sem conhecer previamente o ensinamento de Rabá bar Rav Huna — uma nota editorial que confirma a solidez do princípio, alcançado por duas vias distintas.

A Guemará aponta uma tensão interna na própria Mishná. A primeira cláusula, ao especificar que as três coisas — incluindo a pergunta sobre o eiruv — devem ser ditas "ao anoitecer" (um momento ainda de dia, com tempo suficiente para agir), parece implicar, por exclusão, que no horário de dúvida sobre o crepúsculo (bein hashmashot) já não seria mais apropriado sequer perguntar sobre o eiruv, pois seria tarde demais. No entanto, a própria Mishná, em sua segunda cláusula, afirma explicitamente que, mesmo nesse horário duvidoso, ainda se pode fazer o eiruv — uma aparente contradição entre as duas partes do mesmo texto, que a Guemará agora precisa resolver.

Rav resolve a contradição distinguindo os dois tipos de eiruv mencionados implicitamente pela Mishná. O eiruv de techumin, que estabelece o ponto a partir do qual se conta o limite de dois mil cótovelos que uma pessoa pode caminhar em Shabat, é considerado um "reparo" mais substancial e formal — por isso, no horário duvidoso do crepúsculo, já não se deve mais fazê-lo, assim como não se dizima o certamente não dizimado nesse mesmo período. Já o eiruv de chatzerot, que permite aos moradores de um pátio comum carregar objetos entre suas casas e o pátio em Shabat, é considerado uma estringência meramente adicional, de menor gravidade — e por isso ainda pode ser feito mesmo no horário de dúvida sobre o anoitecer, de modo semelhante à leniência concedida ao dízimo do demai.

Rava apresenta um caso complexo que ilustra a leniência do horário duvidoso do crepúsculo aplicada de modo simultâneo, mas em direções opostas, a dois vizinhos diferentes. Ambos pedem a um terceiro que estabeleça, em seu nome, um eiruv de techumin — depositando comida num ponto específico antes do anoitecer, o que lhes permitirá, no Shabat seguinte, caminhar dois mil cótovelos a partir daquele ponto, em vez de a partir de sua própria casa. Para o primeiro vizinho, o eiruv foi depositado ainda de dia, com tempo de sobra; para o segundo, foi depositado apenas durante o próprio bein hashmashot, o crepúsculo duvidoso. O problema surge quando, em ambos os casos, o alimento depositado como eiruv acaba sendo consumido por um animal ou uma pessoa — mas em momentos diferentes: o eiruv do primeiro vizinho é comido justamente durante o bein hashmashot, enquanto o eiruv do segundo é comido só depois que certamente já escureceu. A conclusão de Rava é que, surpreendentemente, ambos os vizinhos adquirem validamente seu eiruv, apesar de a comida ter sido destruída em ambos os casos — um resultado que a Guemará explicará no segmento seguinte através da natureza dupla e ambígua do próprio bein hashmashot.

A Guemará levanta a objeção lógica óbvia ao caso de Rava: o bein hashmashot deveria ter um status fixo — ou é considerado parte do dia anterior, ou já é considerado parte da noite seguinte — e, seja qual for a resposta, apenas um dos dois vizinhos deveria conseguir adquirir seu eiruv, não ambos. Se o crepúsculo é tratado como ainda sendo dia, então o eiruv do primeiro vizinho (comido durante esse período, portanto "durante o dia") deveria ser considerado destruído antes que o eiruv tivesse efeito, invalidando-o; enquanto o eiruv do segundo vizinho, comido só depois que certamente escureceu (ou seja, comido à noite, depois que o eiruv já teria tomado efeito no início da noite), deveria ser válido. Inversamente, se o crepúsculo é tratado como já sendo noite, a lógica se inverteria completamente. A resposta da Guemará resolve essa aparente incoerência apontando que o próprio status do bein hashmashot é, por definição, uma dúvida não resolvida — ele pode ser dia ou pode ser noite, e o próprio sistema legal talmúdico trata essa incerteza como uma dúvida de caráter rabínico (pois a categoria em si é produto da preocupação rabínica com o momento exato da transição). Por serem dúvidas de origem rabínica, ambas se resolvem para a leniência: no caso do primeiro vizinho, aplica-se a leniência de considerar o bein hashmashot como noite (de modo que seu eiruv já havia tomado efeito antes de ser comido); no caso do segundo vizinho, aplica-se a leniência oposta, considerando o bein hashmashot como dia (de modo que seu eiruv só foi efetivamente destruído depois que a noite — e portanto o efeito do eiruv — já havia começado). Cada vizinho recebe a leniência que lhe é favorável, ainda que as duas leniências sejam logicamente opostas entre si.

A Guemará passa a uma nova pergunta de Rava, relacionada à última cláusula da Mishná — a permissão de guardar comida quente mesmo no horário duvidoso do crepúsculo. Rava pergunta qual é a razão pela qual os Sábios proibiram guardar comida quente, depois que já escureceu com certeza, mesmo num material que não aumenta o calor da comida (apenas preserva o calor já existente, sem acrescentar calor novo, o que a princípio pareceria inofensivo). A resposta é que se trata de um decreto preventivo: teme-se que, ao constatar que a comida esfriou mais do que o desejado, a pessoa seja tentada a colocá-la de volta ao fogo para fervê-la novamente — um ato que constituiria cozinhar em Shabat, uma violação bíblica grave. Abaye então desafia essa lógica: se o receio é esse, por que a mesma preocupação não se aplicaria igualmente ao próprio horário do bein hashmashot, quando a Mishná permite explicitamente guardar a comida quente? Rava responde que, nesse horário específico — o crepúsculo, imediatamente antes do anoitecer —, é razoável presumir que as panelas retiradas do fogo ainda estão efetivamente fervendo, tão pouco tempo se passou desde que estavam sobre o fogo; não havendo, portanto, risco realista de que a pessoa sinta necessidade de reaquecê-las, o decreto preventivo simplesmente não se aplica a esse caso.

O daf se encerra, em seu último segmento, no meio de uma nova citação: "e disse Rava" — a fórmula introdutória de um ensinamento que fica genuinamente interrompido no limite do daf, sem que seu conteúdo seja revelado. A continuação dessa frase, e o ensinamento que Rava está prestes a transmitir, seguem apenas no início de 34b, mantendo o padrão característico do Talmud Bavli de encerrar folhas no meio de uma unidade de pensamento, obrigando o leitor a prosseguir para a página seguinte.