A origem da askara — negligência de maasrot ou maledicência — e o célebre relato de Rabi Shimon bar Yochai e seu filho escondidos na caverna por doze anos

O daf 33b abre completando, em suas primeiras palavras, a baraita interrompida ao final de 33a: "ensinaram os Sábios: a askara vem ao mundo" — pela negligência do maasser, o dízimo que deve ser separado dos produtos agrícolas antes de comê-los; comer produtos não dizimados (tevel) é, segundo Rashi, punível com morte pelas mãos do Céu, e essa é precisamente sua punição, medida por medida, já que o alimento não dizimado entra pela garganta, o mesmo local onde a askara se instala. Rabi Elazar bar Rabi Yosei discorda e atribui a causa à maledicência, apoiando-se num versículo de Salmos que descreve, como recompensa para os justos que juram por D-us em verdade, o fechamento (issacher — da mesma raiz de askara) da boca dos que falam mentira; a punição para a mentira e a fala prejudicial é, precisamente, o fechamento da própria boca, o órgão do pecado, pela doença da askara, que afeta a garganta junto com outras partes do corpo.

A Guemará levanta uma dúvida quanto à intenção exata de Rabi Elazar bar Rabi Yosei: será que ele veio discordar completamente da opinião anônima da baraita, atribuindo a askara exclusivamente à maledicência, ou será que ele veio apenas acrescentar a maledicência como causa adicional, junto com a negligência do maasser? A resposta vem de um episódio ocorrido no célebre "vinhedo de Yavne" — a sala de estudo assim chamada porque os sábios se sentavam em fileiras ordenadas, como as videiras de um vinhedo, segundo o Talmud Yerushalmi em Berachot. Ali, perguntou-se por que a askara, especificamente, começa nos intestinos e termina na boca. Rabi Yehuda respondeu que, embora todo o processo da fala envolva os rins (que aconselham), o coração (que entende) e a língua (que dá forma à voz), é a boca que "completa" a fala — e por isso a maledicência, que nasce internamente no processo de formação da fala malévola, é a causa, com a doença seguindo o mesmo trajeto interno até explodir na boca, seu instrumento final. Rabi Elazar bar Rabi Yosei respondeu, de modo mais conciso, que a causa é o comer "coisas impuras" com a boca — mas a Guemará imediatamente questiona essa formulação, já que comer alimentos ritualmente impuros não é algo suficientemente comum para justificar uma praga tão disseminada; a resposta corrigida é que ele quis dizer "coisas não preparadas", isto é, alimentos dos quais não se separou o dízimo — confirmando que Rabi Elazar mantinha também a causa do maasser, e portanto sua opinião anterior sobre a maledicência era um acréscimo, não uma substituição, respondendo à dúvida inicial da Guemará. Rabi Shimon, por fim, ofereceu uma terceira resposta: a negligência do estudo da Torá.

A Guemará testa a resposta de Rabi Shimon — de que a askara vem pela negligência da Torá — com uma série de objeções crescentes. Primeiro: as mulheres, que não têm obrigação de estudar Torá (por não estarem incluídas no mandamento "e as ensinareis a vossos filhos", que Rashi lê como excluindo as filhas), também morrem de askara; se a causa fosse a negligência da Torá, por que elas seriam punidas por algo que não lhes é exigido? A resposta é que elas fazem seus próprios maridos negligenciarem o estudo, seja distraindo-os, seja não os apoiando adequadamente. Em seguida, os gentios, que também não são obrigados ao estudo da Torá, igualmente contraem askara — respondido de modo análogo, que eles fazem Israel negligenciar, seja pela opressão, seja pela influência corruptora. Depois, crianças pequenas, que ainda não atingiram a idade de estudar, também adoecem — respondido que elas ocupam o tempo de seus pais, levando-os a passear, a atendê-las e a acalmá-las com guloseimas, distraindo-os do estudo. Por fim, a objeção mais forte: as próprias crianças da escola, que já estudam Torá ativamente, também contraem a doença — um caso que não se encaixa facilmente na resposta anterior, pois essas crianças não negligenciam nem fazem outros negligenciar.

A Guemará resolve a última objeção — a das crianças da escola — com o ensinamento de Rabi Guryon: existe um princípio pelo qual, quando há justos numa geração, eles próprios são "tomados", isto é, sofrem ou morrem prematuramente, para expiar os pecados coletivos da geração; mas quando não há justos suficientes, são as crianças inocentes da escola, que ainda não pecaram, que assumem esse papel expiatório em lugar deles. A fonte vem de um versículo do Cântico dos Cânticos, interpretado alegoricamente: "sai pelas pegadas do rebanho e apascenta teus cabritos junto às tendas dos pastores" é lido como referindo-se aos "cordeirinhos" — as crianças — que são tomados como penhor no lugar dos "pastores", os líderes espirituais da geração; quando estes corrompem o povo, são as crianças que pagam o preço por seus pecados. Com essa resolução completa, a Guemará conclui explicitamente a dúvida original: a baraita do vinhedo de Yavne, ao trazer causas adicionais (maledicência, alimentos não dizimados, negligência da Torá) para a mesma praga, demonstra que Rabi Elazar bar Rabi Yosei não veio substituir a causa do maasser, mas acrescentar a maledicência a ela — encerrando a sugya sobre a origem da askara.

A Guemará explica a origem do título "cabeça dos que falam em todo lugar", aplicado a Rabi Yehuda no episódio anterior, com um relato que se tornaria um dos mais dramáticos do Talmud. Três sábios — Rabi Yehuda, Rabi Yosei e Rabi Shimon bar Yochai — estavam sentados juntos, com Yehuda ben Guerim (filho de convertidos, portanto talvez menos cauteloso quanto à lealdade política, ou simplesmente presente por coincidência) ao lado deles. Rabi Yehuda iniciou a conversa elogiando os romanos por suas obras públicas — mercados, pontes e casas de banho —, um elogio ingênuo ou talvez politicamente prudente. Rabi Yosei permaneceu em silêncio, nem concordando nem discordando. Rabi Shimon bar Yochai, no entanto, respondeu com uma denúncia mordaz: essas mesmas obras, segundo ele, foram construídas puramente por interesse próprio dos romanos — os mercados para abrigar a prostituição, as casas de banho para o próprio prazer sensual, e as pontes para arrecadar impostos de pedágio. Yehuda ben Guerim relatou essas palavras — segundo Rashi, sem intenção maliciosa, apenas contando aos seus familiares —, mas a informação vazou até chegar ao governo romano. A sentença que se seguiu refletiu exatamente a atitude de cada um: Rabi Yehuda, que elogiara o regime, foi elevado à posição de honra como cabeça dos sábios; Rabi Yosei, que apenas se calara, recebeu a punição intermediária do exílio para a cidade de Tzipori, na Galileia; e Rabi Shimon bar Yochai, que denunciara abertamente o governo, foi condenado à morte — abrindo o caminho para o relato da fuga que ocupa o restante do daf.

Começa aqui o relato mais célebre de todo o daf, e um dos mais conhecidos de toda a literatura agádica talmúdica. Rabi Shimon bar Yochai e seu filho Rabi Elazar primeiro se escondem na própria casa de estudo, sustentados diariamente pela esposa de Rabi Shimon, que lhes traz pão e água. Quando a perseguição do governo se intensifica, Rabi Shimon teme que sua esposa, se capturada e torturada, possa (não por malícia, mas por fraqueza sob pressão) revelar seu esconderijo — e por isso decide fugir com o filho para uma caverna mais isolada, cortando até esse contato. Ali ocorre um milagre duplo: surge uma alfarrobeira, cujos frutos lhes servem de alimento, e uma fonte de água. Para preservar suas únicas roupas, e não desgastá-las com o atrito constante da areia (segundo Rashi), eles se despem e permanecem enterrados até o pescoço na areia enquanto estudam Torá o dia inteiro, vestindo-se apenas na hora da oração, por respeito. Passam doze anos inteiros nessa condição extraordinária de dedicação total ao estudo, isolados do mundo. Ao final desse período, o profeta Elias aparece à entrada da caverna para anunciar que o imperador que decretara a morte de Rabi Shimon havia falecido, e o decreto fora, portanto, anulado.

Ao emergirem da caverna após doze anos de isolamento total dedicados exclusivamente ao estudo da Torá, Rabi Shimon e seu filho encontram um mundo que lhes parece profundamente errado: pessoas comuns arando e semeando, ocupadas com o trabalho material do sustento diário. Sua reação é de choque e desprezo — como podem essas pessoas abandonar a "vida eterna" do estudo da Torá para se ocuparem da "vida temporária" das necessidades mundanas? Tão intensa é sua santidade acumulada, e tão desconectada do mundo comum, que seus próprios olhares, carregados dessa energia espiritual concentrada, incineram tudo o que tocam. Uma voz celestial intervém imediatamente, repreendendo-os severamente: eles saíram da caverna para destruir o mundo de D-us? A ordem é clara — voltem para a caverna. Passam então mais doze meses ali, um período que corresponde, segundo eles mesmos observam, à duração máxima do julgamento dos ímpios no Geinom — sugerindo que, seja qual for a falha que tiveram (o julgamento excessivamente severo do mundo comum), ela já foi suficientemente expiada. Ao saírem pela segunda vez, uma transformação notável ocorreu: agora, onde quer que Rabi Elazar (ainda carregando algo do rigor anterior) causasse dano com seu olhar, Rabi Shimon (já plenamente reintegrado a uma perspectiva mais compassiva) o curava. Rabi Shimon então declara a seu filho que os dois juntos, dedicados ao estudo correto da Torá, já bastam para sustentar espiritualmente o mundo — uma afirmação de humildade renovada após a dura lição da caverna.

Um pequeno episódio, mas de grande peso emocional na narrativa, encerra o processo de reintegração de Rabi Shimon e seu filho ao mundo comum. Ao verem um velho correndo apressadamente ao entardecer de sexta-feira, carregando não um, mas dois molhos de ramos de mirto, perguntam sua razão — e ele responde que é em honra do Shabat, um molho correspondendo à palavra "zachor" (lembra-te do dia de Shabat), usada em Êxodo, e o outro à palavra "shamor" (guarda o dia de Shabat), usada em Deuteronômio — as duas formulações do mesmo mandamento, ditas, segundo a tradição, simultaneamente por D-us numa única elocução miraculosa. Diante dessa demonstração simples, mas genuína, de devoção e amor pelos mandamentos por parte de um judeu comum, Rabi Shimon comenta a seu filho o quanto os mandamentos são amados por Israel — e, com isso, suas mentes finalmente se acalmam, dissipando a tensão e o julgamento severo que ainda carregavam desde a saída da caverna.

O relato culmina, neste segmento, num encontro comovente entre Rabi Shimon e seu genro, Rabi Pinchas ben Yair, que, ao ouvir que seu sogro havia retornado, sai imediatamente ao seu encontro e o leva a uma casa de banho para tratar de seu corpo, gravemente marcado pelas fendas e rachaduras deixadas na pele por doze anos de contato constante com a areia. Ao ver essas marcas, Rabi Pinchas não consegue conter o choro, e suas próprias lágrimas, ao caírem sobre as feridas ainda sensíveis (feridas recém-formadas, segundo Rashi, ainda salgadas e doloridas), causam dor física a Rabi Shimon. O lamento de Rabi Pinchas — "ai de mim, que te vi assim" — expressa o choque e a tristeza diante do sofrimento físico visível de seu sogro. Mas a resposta de Rabi Shimon inverte completamente a perspectiva: ele declara que Rabi Pinchas deveria, na verdade, considerar-se feliz por tê-lo visto nesse estado, pois é precisamente esse sofrimento, esse isolamento total dedicado ao estudo, que elevou seu nível de sabedoria a um patamar sem precedentes. A prova concreta vem de uma comparação numérica precisa: antes da caverna, quando Rabi Shimon levantava uma dificuldade em seus estudos, era seu genro Rabi Pinchas quem conseguia resolvê-la, com nada menos que doze respostas diferentes possíveis; mas, após os doze anos, a situação se inverteu completamente — agora é Rabi Shimon quem, diante de qualquer dificuldade levantada por Rabi Pinchas, consegue oferecer vinte e quatro soluções distintas, o dobro de antes, numa demonstração impressionante do quanto sua compreensão da Torá se aprofundou durante o isolamento.

O daf se encerra com Rabi Shimon, tocado pelo milagre que lhe ocorreu — tanto o milagre da caverna quanto, agora, a anulação do decreto de morte —, decidindo seguir o exemplo do patriarca Jacó, que, ao retornar em segurança de Padã-Arã e chegar "completo" à cidade de Shechém, realizou atos de benefício público para a cidade em gratidão. A Guemará explora o significado de "completo": segundo Rav, Jacó retornou completo em três dimensões — fisicamente (recuperado de seu ferimento na coxa após a luta com o anjo), materialmente (sem perdas em sua riqueza apesar dos anos com Lavão) e espiritualmente (sem ter esquecido seu estudo de Torá apesar das dificuldades da jornada). Quanto ao benefício concreto que Jacó prestou à cidade — descrito como "acampar diante da face da cidade" —, há três opiniões: Rav diz que estabeleceu uma moeda cunhada para facilitar o comércio local; Shmuel diz que estabeleceu mercados organizados; e Rabi Yochanan diz que estabeleceu casas de banho públicas. Inspirado por esse precedente, Rabi Shimon pergunta aos moradores locais se há algo que precise de reparo em sua própria comunidade, oferecendo-se para usar seu poder espiritual recém-elevado em benefício deles. A resposta que recebe — que existe um lugar sobre o qual paira uma dúvida quanto a possível impureza ritual — abre um novo episódio, cuja resolução completa (envolvendo a identificação milagrosa desse lugar por Rabi Shimon) prossegue no início do daf 34a.