A continuação do ensinamento de Rava sobre guardar comida em algo que aumenta o calor, e a extensa baraita sobre a incerteza do bein hashmashot — sua definição e suas aplicações práticas

O daf abre completando a frase que ficara suspensa no limite de 34a: "e disse Rava". O ensinamento revelado agora é uma nova pergunta, paralela à que Rava já havia feito sobre o material que não aumenta o calor: por que, além disso, os Sábios proibiram guardar comida quente em algo que efetivamente aumenta o calor — como cinza quente ou rescaldo — mesmo ainda de dia, quando não haveria, a princípio, nenhuma proibição de Shabat em jogo? A resposta inicial é um decreto preventivo: teme-se que, ao guardar a comida nessa cinza, a pessoa acabe usando cinza que contém uma brasa acesa misturada nela, o que praticamente equivaleria a cozinhar diretamente sobre o fogo. Abaye então questiona a lógica: mas se o receio é apenas quanto à presença de uma brasa na cinza, por que não permitir simplesmente que a pessoa a guarde, contanto que se certifique de que a cinza está isenta de brasas? A resposta final aprofunda o decreto: teme-se que, mesmo tendo verificado inicialmente, a pessoa seja tentada, depois de escurecido, a remexer as brasas dentro dessa cinza — para reavivar o calor e continuar cozinhando a comida —, um ato que constituiria uma violação direta e grave da proibição de acender ou atiçar fogo em Shabat.

A Guemará introduz uma baraita dedicada inteiramente à natureza incerta do bein hashmashot, o período crepuscular que separa o dia da noite. A baraita identifica três possibilidades lógicas quanto à composição desse intervalo: pode ser que ele contenha, de fato, uma parte do dia anterior e uma parte da noite seguinte (misto); pode ser que, apesar da aparência de transição, ele pertença inteiramente ainda ao dia; ou pode ser que já pertença inteiramente à noite. Como não há como determinar com certeza qual dessas três possibilidades é a correta, a halachá resolve tratar esse período com a estringência cumulativa de ambas as possibilidades extremas — tratando-o, para fins práticos, tanto como se fosse ainda dia (quando essa é a leitura mais estrita para determinada proibição) quanto como se já fosse noite (quando essa é a leitura mais estrita para outra).

A baraita passa a definir com precisão os limites físicos do bein hashmashot. Segundo a opinião base, atribuída a Rabi Yehuda, o crepúsculo começa no momento em que o sol se põe abaixo do horizonte e persiste enquanto o céu na direção do leste ainda apresenta um tom avermelhado, reflexo da luz solar. Um sinal intermediário é dado: quando a parte inferior do céu, próxima à linha do horizonte, já escureceu, mas a parte superior da abóbada celeste ainda não — esse é precisamente o bein hashmashot; quando, porém, também a parte superior escurece e se iguala à inferior (isto é, todo o céu está igualmente escuro), já é noite plena. Rabi Nechemia oferece uma medida alternativa, baseada em tempo de caminhada: o bein hashmashot dura o tempo que um homem levaria para caminhar meio mil (uma unidade romana de distância) a partir do momento do pôr do sol. Rabi Yosei, por fim, oferece a visão mais radical: o bein hashmashot não é propriamente um período com duração mensurável, mas um instante fugaz, como o piscar de um olho — o momento exato em que o dia "sai" e a noite "entra" é tão infinitesimal que se torna, na prática, impossível de precisar ou fixar com certeza.

A Guemará pergunta qual é a aplicação prática concreta da regra de que se impõe ao bein hashmashot a estringência de ambos os possíveis dias. Rav Huna filho de Rav Yehoshua responde que essa regra tem impacto direto nas leis de pureza ritual relativas ao zav (homem com emissão anormal), que se torna impuro por meio de duas emissões observadas em dias distintos, e que se torna obrigado a trazer uma oferenda somente após três dessas emissões. Se alguém teve uma emissão durante um bein hashmashot e outra emissão durante um segundo bein hashmashot (em dias diferentes), surge uma dúvida dupla e complexa: por um lado, há incerteza quanto à sua própria impureza (pois as duas emissões podem, dependendo de como se resolve a ambiguidade de cada crepúsculo, ter ocorrido no mesmo dia civil ou em dias distintos, afetando se contam como duas "visões" válidas); por outro lado, há também incerteza quanto à obrigação de trazer uma oferenda (pois, dependendo da combinação das leituras possíveis, o total de emissões em dias diferentes pode chegar a três, gerando essa obrigação, ou não). Já se a pessoa teve uma emissão durante um único bein hashmashot, há apenas dúvida quanto à impureza, mas não quanto à oferenda.

A Guemará aponta uma contradição na própria baraita recém-citada. A primeira definição afirma que o bein hashmashot dura "todo o tempo em que o horizonte oriental está avermelhado" — implicando que, assim que esse avermelhamento cessa (mesmo que apenas na parte inferior do céu), o bein hashmashot já teria terminado e a noite já teria começado. Mas a própria baraita, em sua continuação, trata o estado em que "o inferior escureceu, mas o superior não" como ainda sendo bein hashmashot — um estágio posterior ao simples avermelhamento total, contradizendo a implicação da primeira cláusula. Duas resoluções são propostas, atribuídas de formas diferentes à mesma cadeia de transmissão (Rav Yehuda em nome de Shmuel). Rabá resolve reordenando o texto da baraita: tanto o período de avermelhamento quanto o período seguinte, em que já escureceu o inferior mas não o superior, são ambos englobados na categoria de bein hashmashot; somente quando todo o céu (inferior e superior) escurece por igual é que se considera noite plena. Rav Yosef, por sua vez, propõe uma leitura diferente, sem reordenar o texto: o período de puro avermelhamento é considerado ainda dia pleno; apenas o estágio intermediário, em que o inferior já escureceu mas o superior ainda não, é que corresponde propriamente ao bein hashmashot; e a noite só começa quando ambos se igualam em escuridão. A diferença prática entre as duas opiniões — se o bein hashmashot inclui ou não o período de avermelhamento — será explorada na sugya seguinte, quanto à duração exata do fenômeno.

A Guemará observa que a disputa entre Rabá e Rav Yosef sobre como reordenar (ou não) o texto da baraita não é um desacordo isolado, mas reflete um raciocínio já estabelecido por cada um deles, de forma independente, em outro contexto — o debate direto sobre a duração exata, em termos de tempo de caminhada, do próprio bein hashmashot, medido em frações da unidade "mil" (a distância que leva cerca de dezoito minutos para ser percorrida). Rabá, em nome da mesma cadeia de transmissão (Rav Yehuda em nome de Shmuel), afirma que o bein hashmashot dura "três partes de mil" — uma expressão ambígua que a Guemará precisa decifrar por eliminação: não pode significar "três metades de mil" (pois isso equivaleria a simplesmente dizer "um mil e meio", uma forma mais direta de expressão que o Sábio certamente teria usado); tampouco pode significar "três terços de mil" (pois isso equivaleria simplesmente a "um mil inteiro"); resta, portanto, que a expressão significa "três quartos de mil". Rav Yosef, por sua vez, transmite em nome da mesma cadeia uma medida menor: "duas partes de mil" — e a Guemará aplica o mesmo processo de eliminação lógica, descartando primeiro a leitura de "duas metades de mil" (que seria simplesmente "um mil"), e propondo em seguida a alternativa de "duas quartas partes de mil" — mas essa segunda leitura também é posta à prova, pois equivaleria, de forma mais direta, a dizer simplesmente "meio mil". É precisamente neste ponto, no meio da tentativa de determinar o real significado da expressão de Rav Yosef, que o daf termina, de modo genuinamente interrompido: a palavra final do daf é "antes" (ela), abrindo uma alternativa cuja formulação exata — e a conclusão de toda a sugya sobre a duração do bein hashmashot — só é revelada no início de 35a.