A morte de David em Shabat estudando Torá; a resposta final sobre "cão vivo e leão morto"; o quase-esconder de Kohelet e Provérbios; e o início do episódio de Hilel, o paciente

Continuando diretamente a narrativa do daf anterior, a Guemará explica por que David, sabendo apenas que morreria em algum Shabat, ainda assim conseguia escapar da morte semana após semana: seu costume de dedicar o Shabat inteiro ao estudo ininterrupto de Torá o protegia, pois — segundo a tradição citada por Rashi — a Torá protege contra a morte, e o anjo da morte não tem poder sobre quem está imerso em palavras de Torá com a boca em movimento constante. No dia finalmente designado para sua morte, o anjo da morte, incapaz de interromper o estudo de David por meios diretos, recorre a um estratagema: sobe ao pomar atrás da casa de David e sacode as árvores, criando um ruído estranho e chamativo. Movido pela curiosidade natural de investigar a origem do barulho, David interrompe — pela primeira e única vez naquele Shabat — seu estudo, e sai para ver o que está acontecendo. É exatamente nesse instante de silêncio que sua vida se extingue: ao subir a escada, um degrau se quebra sob seus pés, e o choque faz com que ele emudeça definitivamente, falecendo no mesmo momento em que suas palavras de Torá cessam — ilustrando dramaticamente o princípio de que sua vida e seu estudo estavam entrelaçados.

A narrativa retorna a Salomão, agora diante do corpo de seu pai morto no dia de Shabat — situação que impõe um duplo problema prático: o corpo não pode ser deslocado diretamente em Shabat (por ser muktzê), mas fica exposto ao sol, e, ao mesmo tempo, os cães do palácio, sem ser alimentados, ameaçam profaná-lo. Salomão consulta a casa de estudo, que responde com duas soluções paralelas: para os cães, cortar um animal já morto (nevelá, que não tem a restrição de muktzê da mesma forma) e alimentá-los; para o corpo de David, cobri-lo com um pão ou colocar uma criança pequena sobre ele, permitindo que seja movido "indiretamente" (pois mover um objeto proibido junto com algo permitido, chamado tiltul min hatzad, é uma leniência reconhecida). A Guemará nota, com um toque de ironia agradável, que a própria situação vivida por Salomão ilustra perfeitamente a frase que ele mesmo escreveu — "um cão vivo é melhor que o leão morto" — pois ali estava o grande rei David, agora morto, sendo tratado com menos urgência prática do que os cães vivos que precisavam ser alimentados primeiro. Finalmente, a Guemará retoma o fio da pergunta original que abriu toda essa digressão — se é permitido apagar a lamparina de barro por causa do doente — trazendo a conclusão de Rabi Tanchum: a palavra hebraica "nêr" designa tanto a lamparina física quanto, por extensão poética e halachicamente significativa, a própria alma humana (com base em "a alma do homem é a vela de D-us", Provérbios 20:27). Sendo assim, apagar uma vela física de barro para preservar a "vela" viva de uma pessoa — sua alma — é, evidentemente, permitido e até desejável: melhor apagar a vela menor (de carne e sangue) para preservar a vela maior (a obra de D-us).

A Guemará abre uma nova direção na sugia, ainda ligada ao tema dos versículos "contraditórios" de Salomão, mas agora expandindo para uma discussão mais ampla sobre o próprio status canônico do livro de Kohelet. Revela-se que os sábios chegaram a considerar seriamente retirar Kohelet de circulação pública ("esconder", ginzá, um termo técnico para livros cuja leitura pública se restringe por conterem problemas teológicos ou práticos), precisamente por causa das múltiplas contradições internas que o livro parece conter — das quais a Guemará já expôs uma no daf anterior. O que salvou o livro foi a observação de que sua moldura literária — o primeiro e o último versículo — consiste em afirmações claramente consistentes com a Torá e a fé. O versículo inicial, lido superficialmente, parece ser uma declaração pessimista sobre a futilidade do esforço humano; mas a escola de Rabi Yanai propõe uma leitura sutilmente diferente: a frase "debaixo do sol" é a chave — o labor sem proveito é apenas aquele realizado em assuntos mundanos ("debaixo do sol"), mas o labor da Torá, que precede a própria criação do sol, tem proveito eterno. O versículo final, por sua vez, é uma afirmação explícita e inequívoca sobre o temor a D-us e o cumprimento dos mandamentos sendo a essência de toda a existência humana — appoiada por três formulações sucessivas e crescentes em intensidade dos amoraim: que o mundo inteiro foi criado por causa disso; que isso pesa tanto quanto o mundo inteiro; e que o próprio mundo existe apenas para servir de contexto a esse mandamento.

A Guemará detalha exatamente quais são as contradições que quase levaram ao esconder de Kohelet, trazendo dois pares de versículos aparentemente incompatíveis. O primeiro par envolve ira e riso: num versículo, Kohelet declara que a ira é preferível ao riso; noutro, ele parece elogiar o riso ("louvado"). O segundo par envolve a alegria: num versículo, Kohelet louva a alegria; noutro, ele parece rebaixá-la, perguntando retoricamente o que ela realmente realiza. A Guemará resolve a primeira contradição introduzindo uma distinção temporal e teológica: a "ira" elogiada refere-se à ira divina que castiga os justos neste mundo — um sofrimento que, embora doloroso, serve para purificar seus pecados menores agora, garantindo-lhes recompensa plena e sem desconto no Mundo Vindouro; essa ira é "melhor" do que o "riso" com que D-us tolera os ímpios neste mundo, permitindo-lhes prosperar temporariamente — pois esse riso, apesar de parecer benéfico, na verdade lhes nega a purificação, condenando-os a pagar pelos pecados no mundo futuro, sem alívio. Já o "riso" elogiado no segundo versículo é de natureza completamente diferente: refere-se ao prazer e à alegria que D-us proporcionará aos justos no próprio Mundo Vindouro — um riso genuinamente positivo, sem qualquer sombra da ambiguidade do primeiro.

A Guemará resolve a segunda contradição de modo paralelo à primeira, distinguindo dois tipos de alegria por seu conteúdo, não por seu tempo. A alegria genuinamente louvada por Kohelet é especificamente a "alegria de mitzvá" — o prazer e a satisfação que acompanham o cumprimento de um preceito divino, como celebrar um casamento (exemplo trazido por Rashi) ou outra ocasião sagrada. Já a alegria questionada e rebaixada é a alegria vazia, desprovida de qualquer conexão com o sagrado — puro entretenimento sem propósito espiritual. A partir dessa distinção, a Guemará extrai um princípio espiritual mais amplo e influente: a Presença Divina (Shechiná) não desce e não repousa sobre uma pessoa em nenhum dos estados emocionais ou comportamentais negativos listados — tristeza, indolência, riso vazio, frivolidade, tagarelice ou futilidade — mas apenas quando a pessoa está imersa numa alegria genuína ligada ao cumprimento de uma mitzvá. A prova bíblica vem do episódio do profeta Elisha, que, precisando de inspiração profética, pede primeiro que um músico toque para ele — e é apenas através dessa alegria musical (ligada à mitzvá da profecia) que a mão de D-us repousa sobre ele. Rav Yehuda estende esse princípio ao estudo prático da halachá — também ele deveria começar com um estado de espírito alegre —, e Rava o estende ainda mais, aplicando-o também ao sono, sugerindo que adormecer num estado de alegria propicia sonhos positivos e reveladores.

A Guemará traz uma objeção aparente ao princípio recém-estabelecido de que se deve abrir uma exposição halachica com humor: um ensinamento de Rav Gidel, apoiado numa leitura homilética de um versículo do Cântico dos Cânticos, exige exatamente o oposto — que os lábios de um sábio diante de seu mestre transbordem "amargor" (seriedade grave), sob pena severa. A Guemará oferece duas resoluções sucessivas. A primeira distingue entre o papel do mestre (que ensina, e por isso pode e deve abrir com leveza para conquistar a atenção da audiência) e o papel do aluno (que recebe, e deve manter uma postura de seriedade e reverência diante do mestre). A segunda resolução, mais refinada, aplica ambos os ensinamentos ao próprio mestre, mas distinguindo dois momentos de sua exposição: antes de "abrir" formalmente a aula (quando é apropriado, e até recomendado, aliviar o ambiente com humor) e depois de já ter iniciado a exposição halachica propriamente dita (quando a seriedade e o "amargor" do compromisso com a verdade da Torá devem prevalecer). Essa síntese é ilustrada com o costume relatado do próprio Rabá, um dos grandes amoraim babilônios: ele abria suas aulas com uma piada, fazendo os sábios presentes rirem e relaxarem, e só então, com o clima já mais leve e receptivo, assumia uma postura de temor reverente e passava a ensinar a matéria halachica séria.

A Guemará estende o padrão já visto com Kohelet a um segundo livro sapiencial atribuído a Salomão: também o livro de Provérbios chegou a ser considerado para "esconder" pelos sábios, por conter uma contradição explícita e lado a lado — dois versículos consecutivos que parecem se anular mutuamente quanto a como tratar um tolo em debate. A decisão de não esconder Provérbios segue o mesmo raciocínio metodológico usado para Kohelet: já que uma investigação cuidadosa revelou uma resolução satisfatória para as contradições daquele livro, os sábios aplicaram o mesmo princípio de dar benefício da dúvida e investigar também as aparentes contradições de Provérbios antes de decidir escondê-lo. A resolução da contradição específica sobre responder ao tolo é elegante e prática: em assuntos de Torá — onde ceder terreno ao raciocínio falho de um tolo poderia consolidar um erro teológico ou halachico —, não se deve responder na mesma moeda tola, evitando dignificar ou validar o erro; mas em assuntos mundanos e práticos, onde silenciar diante de uma tolice pode ser interpretado como fraqueza ou concordância tácita, é apropriado — e às vezes necessário — responder ao tolo em seus próprios termos, para desarmar seu argumento ou constrangê-lo.

A Guemará ilustra a segunda metade da regra recém-estabelecida — como responder a um tolo em "assuntos mundanos" — trazendo dois episódios paralelos e quase idênticos, envolvendo Rabi Yehuda HaNassi e seu contemporâneo Rabi Chiya. Em ambos os casos, um homem insolente se aproxima do sábio com uma afirmação escandalosa e caluniosa, insinuando publicamente uma relação imprópria (adultério, no primeiro caso; incesto materno, no segundo) que, se levada a sério ou contestada abertamente, poderia lançar dúvidas sobre a legitimidade da própria descendência do sábio, potencialmente rotulando seus filhos como mamzerim (filhos de uniões proibidas, com status legal prejudicado). Em vez de discutir ou refutar a acusação diretamente — o que poderia dar-lhe credibilidade indesejada —, cada sábio simplesmente oferece ao provocador uma taça de vinho. O homem, provavelmente já embriagado ou fisicamente incapaz de suportar mais bebida, "estoura" (morre ou sofre um colapso, segundo a leitura simples do texto) — silenciando a calúnia de uma vez por todas sem que o sábio precisasse sequer respondê-la com palavras. Rabi Chiya credita esse desfecho favorável à oração diária que Rabi costumava recitar, pedindo especificamente proteção contra pessoas de "face insolente" — sugerindo que a intervenção divina, e não apenas a sagacidade prática, evitou que a calúnia pública prejudicasse a reputação e a linhagem do sábio.

A Guemará agora ilustra a primeira metade da regra — como responder a um tolo em "assuntos de Torá" — com uma série de três episódios envolvendo Rabban Gamliel, um dos grandes líderes da academia de Yavne, e um discípulo zombador não identificado pelo nome. Nesse primeiro episódio, Rabban Gamliel expõe, a partir de uma leitura homilética de um versículo de Jeremias sobre a redenção futura de Israel, uma profecia surpreendente: no futuro (isto é, na era messiânica), as mulheres darão à luz todos os dias — uma gestação instantânea, sem os nove meses habituais. O discípulo reage com zombaria, citando ironicamente contra o próprio mestre um versículo de Kohelet — "nada há de novo debaixo do sol" — como se dissesse: essa profecia é absurda, pois viola as leis naturais conhecidas e nunca antes vistas. Em vez de responder com uma explicação teórica ou defender-se com argumentos abstratos, Rabban Gamliel, seguindo exatamente o princípio de "responder ao tolo conforme sua tolice" em assuntos de Torá — aqui entendido não como validar a zombaria, mas como refutá-la nos mesmos termos concretos em que foi apresentada —, simplesmente leva o discípulo para ver uma galinha, que, de fato, produz um ovo por dia, demonstrando que um "parto" diário já existe na natureza, tornando a profecia futura menos absurda do que parecia.

O segundo dos três episódios segue exatamente o mesmo padrão retórico do primeiro. Desta vez, Rabban Gamliel expõe, a partir de um versículo de Ezequiel sobre uma árvore simbólica plantada por D-us, a profecia de que, na era futura, as árvores produzirão frutos continuamente, todos os dias — assim como continuamente produzem novos ramos e folhagem. Novamente o discípulo zomba, citando o mesmo versículo de Kohelet contra a viabilidade natural dessa profecia. E, novamente, Rabban Gamliel refuta a zombaria não com teoria, mas com um exemplo botânico concreto e já existente: o alcaparreiro (tzalaf), uma planta conhecida por produzir, segundo Rashi, três tipos diferentes de "frutos" utilizáveis (os brotos, as flores em botão, e o próprio fruto do alcaparreiro) em ciclos tão sobrepostos e contínuos que, na prática, produz algo colhível quase todos os dias — demonstrando que uma árvore com produção praticamente diária já existe na natureza atual.

O terceiro episódio conclui a série com uma profecia ainda mais grandiosa: no futuro, a própria Terra de Israel produzirá espontaneamente, diretamente do solo, pães prontos e finos (sem necessidade de plantar, colher e moer trigo) e vestimentas de tecido fino e macio pronto para uso — uma abundância miraculosa derivada de um versículo dos Salmos sobre a fartura de trigo na terra na era messiânica. A zombaria do discípulo segue o padrão já estabelecido, e a resposta de Rabban Gamliel também: ele mostra dois exemplos já existentes na natureza que prefiguram essa abundância futura. Para os "pães", aponta trufas e cogumelos — alimentos que, segundo Rashi, brotam do solo da noite para o dia, já formados, redondos e prontos, sem qualquer trabalho agrícola de plantio ou colheita, assemelhando-se ao "pão" que brotará espontaneamente da terra. Para as "vestimentas de lã fina", aponta uma fibra macia e fiada, semelhante a um tecido natural, que cresce ao redor do broto tenro da tamareira antes de endurecer — uma espécie de "roupa" natural que a própria árvore já produz.

O daf fecha com a abertura de uma nova unidade temática, que se estenderá pelo daf seguinte: uma baraita clássica que contrapõe os temperamentos dos dois grandes líderes da geração final do período dos Zugot — Hilel, conhecido por sua paciência e humildade extraordinárias, e Shamai, conhecido por seu rigor e temperamento mais curto (kapdan, impaciente ou exigente). A baraita estabelece a norma comportamental esperada: a pessoa deve sempre emular a humildade paciente de Hilel, evitando a impaciência de Shamai. Para ilustrar vividamente até que ponto ia a paciência de Hilel, a Guemará introduz um episódio famoso: dois homens apostam uma soma considerável — quatrocentos zuz, uma quantia substancial — sobre quem conseguiria fazer Hilel perder a paciência e se irritar. Um deles aceita o desafio e declara sua intenção de tentar. O daf termina aqui, no ponto exato em que o desafio está prestes a começar, com o desenrolar completo do episódio (as perguntas provocativas feitas a Hilel, incluindo a famosa pergunta sobre por que as cabeças dos babilônios são redondas, já revelada de relance no início do daf 31a) continuando diretamente no daf seguinte.