A conclusão da explicação de Rav Hamnuna sobre caixa, varal e atrás da porta; a retratação de Rabi Akiva; a nova Mishná do tubo de ovo e da vasilha de óleo; e os episódios de arrastar bancos no Shabat

A Guemará explica com precisão os limites da disputa citada ao final de 29a. Existem, na realidade, quatro situações possíveis para o retalho pequeno: guardado numa caixa (o mais "importante"), pendurado num varal, deixado atrás da porta, e jogado no monturo de lixo (o mais "descartado"). Todos concordam que a caixa mantém o estatuto de vestimenta (impuro) e que o monturo de lixo o anula por completo (puro, como já visto em 29a). A disputa entre os três sábios refere-se apenas às duas situações intermediárias — o varal e atrás da porta. Rabi Eliezer usa como critério decisivo apenas o extremo inferior: qualquer coisa que não tenha sido explicitamente jogada fora ainda está "na mente" do dono, portanto ainda impura, tanto no varal quanto atrás da porta. Rabi Yehoshua usa como critério decisivo apenas o extremo superior: qualquer coisa que não tenha sido guardada numa caixa já foi implicitamente anulada, portanto pura, tanto no varal quanto atrás da porta. Rabi Akiva ocupa a posição intermediária mais refinada: distingue entre as duas situações, tratando o varal (mais próximo da caixa, um lugar de guardar) como impuro segundo o raciocínio de Rabi Eliezer, e atrás da porta (mais próximo do descarte, um lugar de esquecer) como puro segundo o raciocínio de Rabi Yehoshua.

A Guemará traz uma prova sutil de que, no final, Rabi Akiva abandonou sua posição intermediária (do beat anterior) e passou a concordar inteiramente com Rabi Yehoshua — de que qualquer retalho não guardado numa caixa já está anulado de seu estatuto de vestimenta, tornando-se puro. A prova vem da própria redação da Mishná que abre esta sugia (citada em 28b): ela fala de "petilat habeged", o pavio do pano — usando a forma gramatical de construto (סמיכות), que sugere um vínculo estreito e contínuo entre o pavio e o pano, como se aquele pedaço ainda fosse, em essência, "o pano". Se a Mishná quisesse apenas indicar que o pavio é feito de material de pano (sem manter vínculo algum com o estatuto anterior de vestimenta), teria usado a expressão mais simples "petilá shel beged" (um pavio de pano). O uso da expressão mais forte e vinculada mostra que, mesmo reconhecendo que aquele pedaço "ainda é pano" em algum sentido residual, a Mishná — refletindo a posição final de Rabi Akiva — permite usá-lo livremente como pavio, sem exigir que seja chamuscado. Isso só é compreensível se Rabi Akiva, como Rabi Yehoshua, já considera esse tipo de retalho totalmente anulado de sua impureza como vestimenta, apesar de ainda reconhecê-lo, em linguagem descritiva, como originário de um pano.

Uma nova Mishná se inicia, tratando de um princípio distinto: a preocupação com atos indiretos de acender ou apagar em Shabat. O primeiro caso descreve um recipiente pequeno e improvisado — um tubo feito de uma casca de ovo furada — cheio de óleo e posicionado sobre a chama da vela, para que o óleo vá pingando lentamente e prolongando o tempo de queima. Os sábios proíbem essa prática mesmo quando o tubo é de barro (um material menos apropriado e mais "nojento" para conter alimento, o que se poderia pensar tornaria a prática mais aceitável), por medo de que a pessoa venha a retirar diretamente óleo daquele recipiente amarrado à vela — um ato equivalente a apagar parcialmente a chama. Rabi Yehuda discorda e permite. Uma exceção é dada: se o próprio oleiro, ao fabricar a vela e o recipiente, já os uniu desde o início (antes de Shabat), formando assim um único utensílio integrado, a prática é permitida por todos, pois não há mais dois objetos distintos, mas um só. O segundo caso é semelhante, mas com uma vasilha maior de óleo colocada ao lado (não sobre) da vela, com a ponta ainda não acesa do pavio mergulhada dentro dela, para que o óleo suba por capilaridade até a chama. A mesma proibição (dos sábios) e permissão (de Rabi Yehuda) se aplicam.

Seguindo seu método já visto em 29a, a Guemará demonstra que nenhuma das quatro cláusulas da nova Mishná — casca de ovo, tubo de barro, vasilha de óleo, e (implicitamente) o caso do oleiro que uniu tudo desde o início — poderia ter sido dispensada. Cada par de casos oferece uma possível distinção que impediria a generalização de um para o outro: a diferença entre um material limpo (casca de ovo, que tenta o uso indevido) e um material nojento (barro, que afasta o uso indevido); e a diferença entre estar diretamente conectado à vela (sem separação, facilitando o esquecimento de que se trata de dois recipientes) e estar apenas ao lado dela (com separação clara, o que poderia por si só evitar a preocupação dos sábios). Assim, a Mishná precisou declarar explicitamente a halachá em cada uma das combinações, para que nenhuma regra fosse deixada à dedução incerta.

A Guemará esclarece que a exceção da Mishná — "se o oleiro já a uniu desde o início" — não exige literalmente que a união tenha sido feita por um profissional ceramista no momento da fabricação do utensílio. Uma baraita ensina que mesmo um simples dono de casa pode alcançar esse mesmo estatuto de "utensílio único", desde que una o tubo à vela com um material firme e permanente, como cal ou barro seco, antes do início do Shabat. A palavra "oleiro" na Mishná não se refere à identidade da pessoa, mas à qualidade e permanência da união: ela deve ser comparável, em solidez, à união profissional feita por um oleiro na fabricação original do utensílio.

Rabi Yehuda tenta apoiar sua posição permissiva (na Mishná) com um episódio pessoal: certa vez, hospedado na casa de Nitza em Lod, ele e seus companheiros usaram exatamente o método proibido pelos sábios — um tubo de casca de ovo furado, cheio de óleo, colocado sobre a vela — na presença de Rabi Tarfon e outros anciãos, que nada disseram para impedi-los. Rabi Yehuda toma esse silêncio como prova tácita de que a prática é permitida. Os sábios, porém, rejeitam essa prova: a casa de Nitza era um lugar excepcional, cujos moradores eram conhecidos por sua meticulosidade e cuidado religioso (zerizin) — não havia, ali, o receio comum de que alguém viesse a retirar o óleo indevidamente da vela em Shabat, mas isso não significa que a prática seja permitida de modo geral, para pessoas comuns, em qualquer lugar.

A Guemará passa a um novo tema relacionado, ainda dentro do espírito da precaução contra atos que pareçam permitidos mas escondem risco: arrastar móveis pesados sobre o chão em Shabat, por receio de que se forme um sulco (chariz) no solo — um ato que se assemelharia a lavrar, proibido por decreto rabínico mesmo quando não intencional. Avin de Tzipori arrastou um banco no piso de um sobrado com chão de mármore — onde, evidentemente, nenhum sulco poderia realmente se formar. Ainda assim, Rabi Yitzchak ben Elazar o repreendeu, citando explicitamente o episódio de Rabi Yehuda na casa de Nitza (beat anterior) como precedente do perigo de ficar calado: se ele não interviesse agora, o costume se espalharia sem a distinção crucial entre um sobrado de mármore (seguro) e um sobrado comum de terra batida (onde o sulco é uma preocupação real). Por isso, decreta-se a proibição mesmo no caso seguro do mármore, como salvaguarda contra a confusão com o caso comum.

Um segundo episódio semelhante é narrado: o chefe da sinagoga de Botzra arrastou um banco no chão diante de Rabi Yirmia o Grande, que o repreendeu, perguntando em nome de que opinião ele se sentia autorizado a agir assim — presumivelmente a de Rabi Shimon, que permite arrastar cama, cadeira e banco sem se preocupar com a formação inadvertida de um sulco (com base no princípio de que uma ação não intencional que poderia resultar numa proibição não é, em si, proibida). Mas Rabi Yirmia distingue: a permissão de Rabi Shimon se aplicaria apenas a móveis grandes e pesados, que não têm outro modo prático de serem transportados senão arrastando-os; para móveis pequenos e leves, como um banco comum, que poderiam facilmente ser levantados e carregados sem arrastar, não haveria essa permissão, e arrastá-los seria proibido mesmo segundo Rabi Shimon. A Guemará nota que essa posição de Rabi Yirmia contradiz diretamente a de Ulá, que ensinou o oposto: que a disputa entre Rabi Yehuda (que proíbe) e Rabi Shimon (que permite) refere-se especificamente a móveis pequenos — precisamente porque, para móveis grandes, todos concordariam que é permitido arrastar, já que não há alternativa prática.

Rav Yossef traz uma baraita que parece contradizer tanto Ulá quanto Rabi Yirmia o Grande, cada um por um motivo diferente. A baraita cita Rabi Shimon permitindo arrastar, na mesma frase e sem qualquer distinção de tamanho, três tipos de móveis: uma cama (grande), uma cadeira e um banco (pequenos) — desde que não haja intenção de formar um sulco. Isso é difícil para Rabi Yirmia, que sustentava que Rabi Shimon permite apenas móveis grandes (a cama), não pequenos (a cadeira e o banco) — pois a baraita claramente inclui os pequenos na mesma permissão. E é igualmente difícil para Ulá, que sustentava que a disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon se restringe aos móveis pequenos, e que, para os grandes, todos concordam que é permitido (sem necessidade de mencionar especificamente a opinião de Rabi Shimon) — pois, se assim fosse, não haveria razão para a baraita citar a cama (grande) como parte da opinião especificamente atribuída a Rabi Shimon.

Cada um dos dois sábios resolve a dificuldade reinterpretando um dos termos da baraita para adequá-la à sua própria posição, em vez de abandoná-la. Ulá, que sustenta que a disputa entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon se limita a móveis pequenos, explica que a "cama" mencionada na baraita não se refere a uma cama grande e pesada no sentido comum, mas a um leito pequeno e leve, comparável em tamanho a uma cadeira — encaixando-se, assim, dentro do escopo da disputa sobre móveis pequenos. Rabi Yirmia o Grande, que sustenta que Rabi Shimon permite arrastar apenas móveis grandes, explica de modo oposto: a "cadeira" mencionada na baraita não se refere a uma cadeira leve e pequena no sentido comum, mas a uma cadeira grande e pesada, comparável em porte a uma cama — encaixando-se, assim, dentro do escopo da permissão para móveis grandes.

Rabá encerra a disputa com uma refutação decisiva contra Rabi Yirmia o Grande, trazendo uma Mishná de outro contexto (sobre vendedores de roupas com mistura proibida de lã e linho, kilayim, que a lei permite vender mas não vestir para benefício próprio). Essa Mishná ensina que os vendedores podem carregar essas roupas sobre os ombros como é seu costume comercial normal, desde que não tenham a intenção específica de se aproveitar delas como proteção contra o sol ou a chuva — mesmo sabendo que, na prática, elas os protegem de qualquer forma. Existe até uma alternativa mais cautelosa, adotada pelos mais escrupulosos: pendurar as roupas num bastão atrás de si, evitando por completo qualquer contato direto com o corpo, eliminando toda dúvida. Rabá argumenta que esse caso é exatamente paralelo ao dos móveis pequenos: assim como a cadeira ou o banco poderiam, em princípio, ser carregados à mão em vez de arrastados (eliminando qualquer risco de sulco), da mesma forma as roupas de kilayim poderiam ser carregadas no bastão em vez de vestidas (eliminando qualquer risco de benefício proibido). E, ainda assim, a Mishná permite explicitamente, mesmo de antemão, o método mais simples e direto (vestir as roupas normalmente), contanto que não haja intenção proibida — provando que a mera existência de uma alternativa mais cautelosa não obriga a adotá-la, quando não há intenção de transgredir. Isso refuta definitivamente Rabi Yirmia, que exigia justamente essa distinção entre "possível de outro modo" e "impossível de outro modo" para permitir arrastar apenas os móveis grandes.

Uma última Mishná encerra o daf, abrindo um novo tema central deste capítulo: as circunstâncias em que apagar uma vela em Shabat gera ou não responsabilidade por transgressão. A primeira lista de casos — medo de gentios (que poderiam atacar ao ver luz numa casa escondida), medo de ladrões (pela mesma razão), medo de um "espírito mau" (um estado de perturbação emocional aliviado pela escuridão) e a necessidade de deixar um doente dormir — resulta em isenção, pois, nesses casos, o ato de apagar não visa a nenhum benefício construtivo direto ligado ao próprio combustível, mas apenas evitar um dano ou proteger uma vida ou o sono, sendo, portanto, um ato "não necessário para seu próprio propósito" (melachá she-eyna tzericha legufáh) segundo a opinião predominante da Mishná. A segunda lista de casos — apagar para poupar o candeeiro (de queimar ou rachar), o óleo (para reutilizá-lo depois) ou o pavio (para reutilizá-lo depois) — resulta em responsabilidade plena, pois, nesses casos, o próprio ato de apagar tem um propósito construtivo direto e desejado (economizar um recurso material), enquadrando-se como uma melachá completa e intencional. Rabi Yosei discorda parcialmente: para ele, mesmo poupar o candeeiro ou o óleo não gera responsabilidade (por razões que a Guemará explicará adiante), mas poupar o pavio continua sendo proibido, porque o próprio ato de apagá-lo transforma a ponta do pavio em carvão — um resultado construtivo em si mesmo (preparando-o para acender com mais facilidade da próxima vez), o que constitui uma verdadeira melachá.