Os três motivos restantes da pe'á; a vela de dois bicos; as prioridades entre as luzes; os méritos da vela, da mezuzá e do tzitzit; e o início da Mishná sobre o óleo de queima

A Guemará retoma exatamente onde 23a foi interrompido, explicando agora os três motivos restantes da baraita de Rabi Shimon. O segundo motivo, a "inutilização dos pobres", refere-se ao desperdício de tempo e trabalho que os pobres sofreriam caso a pe'á pudesse ser deixada a qualquer momento da colheita: eles teriam de permanecer sentados e vigilantes o dia inteiro, temendo perder o momento em que o dono decidisse separá-la, em vez de poderem trabalhar ou buscar sustento em outro lugar. O terceiro motivo, a "suspeita" propriamente dita — a mesma noção usada poucas linhas antes, em 23a, para justificar a exigência de duas velas no pátio de duas entradas —, refere-se à impressão que um campo já totalmente colhido, sem pe'á visível em nenhum canto, causaria em viajantes que passassem por ali sem saber que o dono já cumpriu a mitzvá em outro momento: eles amaldiçoariam injustamente esse dono, supondo que ele transgrediu o mandamento. O quarto motivo, "não acabarás por completo", é o próprio texto do verso que institui a mitzvá da pe'á. Isso gera uma dificuldade óbvia: se os três primeiros motivos já derivam, em essência, da mesma preocupação de que a colheita não seja "acabada por completo" sem deixar uma porção reservada, por que listá-los como quatro razões distintas, e não apenas uma? Rava resolve a dificuldade explicando que o quarto motivo, tomado à parte, refere-se especificamente ao problema dos enganadores: pessoas que colhem todo o campo sem separar nada para os pobres, e depois, se questionadas, alegam falsamente já ter deixado a pe'á em algum ponto anterior do campo — engano que só se torna impossível quando a pe'á é obrigatoriamente deixada, visível e verificável, apenas ao final da colheita.

Rav Huna ensina que uma única lamparina de cerâmica, fechada, que tenha dois orifícios (bicos) por onde saem dois pavios separados, pode servir para que duas pessoas diferentes cumpram, cada uma, sua própria obrigação de acender a vela — cada pavio contando como uma vela distinta, ainda que o recipiente de óleo seja um só. Rava acrescenta um caso análogo, mas com um resultado diferente: se alguém encher uma taça aberta de óleo e dispuser vários pavios ao redor de sua borda, o resultado depende de haver ou não uma cobertura que separe visualmente as chamas. Se um utensílio for colocado por cima, de modo a dividir o espaço e fazer cada pavio arder como uma chama distinta e independente, então o arranjo serve para que vários homens cumpram sua obrigação, cada um com sua própria chama. Mas, se nada for colocado por cima, todas as chamas se fundem numa única fogueira grande e contínua — que já não se assemelha a uma "vela" individual, no sentido exigido pela mitzvá, e por isso não serve sequer para uma única pessoa, quanto mais para várias.

Rava estabelece uma hierarquia de prioridades para quando alguém, por falta de recursos, não pode cumprir todas as mitzvot relacionadas a luzes e bênçãos ao mesmo tempo. Diante da escolha entre a vela de Shabat de sua própria casa e a vela de Chanucá, a vela de casa prevalece, porque sua ausência traria escuridão ao lar e prejudicaria a "paz do lar" — a harmonia doméstica, já mencionada anteriormente no daf 23a em conexão com a obrigação da mulher. Da mesma forma, diante da escolha entre a vela de casa e o vinho para o Kidush do dia, a vela de casa também prevalece, pela mesma razão. Mas Rava tem uma dúvida quanto à prioridade entre a vela de Chanucá e o próprio Kidush, quando ambos competem pelos mesmos recursos escassos (por exemplo, o dinheiro disponível apenas para comprar vinho ou óleo, mas não ambos): poderia se argumentar que o Kidush prevalece por ser uma obrigação recorrente e constante, todas as semanas, ao passo que a vela de Chanucá ocorre apenas uma vez ao ano; ou, ao contrário, que a vela de Chanucá prevalece porque seu propósito específico e essencial é a publicação pública do milagre, um valor que o Kidush não carrega da mesma forma. Rava mesmo resolve sua própria dúvida a favor da vela de Chanucá, priorizando a publicação do milagre.

Rav Huna enumera uma série de correspondências entre o cuidado meticuloso com certas mitzvot e recompensas específicas e simbolicamente relacionadas a elas. Quem é assíduo com a vela — de Shabat e de Chanucá — merece ter filhos que se tornem grandes estudiosos da Torá, associando a luz física à luz espiritual do estudo (com base no versículo "pois a mitzvá é uma vela, e a Torá é luz"). Quem cuida da mezuzá, afixada na porta da casa, merece uma morada bela e confortável. Quem cuida do tzitzit, vestido sobre as roupas, merece um belo manto para vestir. E quem é cuidadoso com o Kidush do dia — o vinho recitado sobre a santidade de Shabat e das festas — merece abundância de vinho. A Guemará então ilustra esses princípios com dois episódios pessoais: Rav Huna, ao passar regularmente junto à porta da casa de Rabi Avin, o carpinteiro, notou que ali se acendiam muitas luzes, e previu que dali sairiam dois grandes homens — previsão que se cumpriu com os futuros sábios Rav Idi bar Avin e Rav Chiyya bar Avin, filhos daquela casa. Da mesma forma, Rav Chisda, ao passar junto à casa do sogro de Rav Sheizvi, notou o mesmo costume de acender muitas luzes, e previu que dali sairia um grande homem — o próprio Rav Sheizvi.

Rav Yossef repreende sua esposa por seu costume de acender a vela de Shabat muito perto do anoitecer, quase no limite do horário permitido, trazendo como prova o verso sobre as colunas de nuvem e de fogo que acompanharam Israel no deserto: assim como essas colunas se revezavam sem deixar um instante sequer de escuridão ou desproteção — uma completando o trabalho da outra antes que a primeira cessasse por completo —, também a vela de Shabat deveria ser acesa com folga, um pouco antes do pôr do sol, e não exatamente no último instante possível. Ouvindo essa repreensão, ela reagiu adiantando-se em excesso, passando a acender muito cedo, ainda em pleno dia. Um ancião então esclareceu que o ensinamento de Rav Yossef não pretendia esse extremo oposto: a tradição exige apenas que não se acenda tarde demais (correndo o risco de ultrapassar o horário) nem cedo demais (a ponto de a vela não ser reconhecida como vela de Shabat, pois ainda seria dia claro) — um meio-termo cuidadoso, e não um adiantamento exagerado.

Encerrando essa sequência de ensinamentos sobre méritos correspondentes a atitudes e cuidados específicos, Rava estabelece uma gradação entre três formas de relação com os sábios e suas respectivas recompensas. Quem simplesmente ama os sábios, num afeto próximo ao de um pai por um filho, é recompensado com filhos que se tornam eles mesmos sábios. Quem vai além e honra os sábios ativamente — talvez apoiando-os materialmente ou tratando-os com deferência pública — é recompensado com genros que são sábios, unindo sua própria família à erudição por meio do casamento de suas filhas. E quem chega ao grau mais elevado, temendo os sábios com reverência e temor genuíno diante de sua autoridade, torna-se ele mesmo um jovem eminente na Torá; e mesmo que não tenha aptidão natural para alcançar esse nível de erudição, seu modo de falar e se conduzir passará a se assemelhar ao de um verdadeiro erudito, pelo contato próximo e reverente com os sábios.

A Guemará passa a uma nova Mishná, citando apenas sua primeira cláusula: a proibição de acender a vela com "óleo de queima" em Yom Tov. Rabá explica que se trata de óleo separado como teruma (a porção sacerdotal da colheita), que se tornou ritualmente impuro antes de ser consumido pelos sacerdotes — e que, por isso, não pode mais ser comido (para não causar impureza a quem o consumisse em estado sagrado), restando-lhe apenas o destino da queima, daí seu nome. A Guemará então explica por que tal óleo já havia sido listado, no fim de 23a, como proibido para a vela também em Shabat comum: como recai sobre esse óleo uma mitzvá de queimá-lo o quanto antes (para eliminar sua impureza sem demora), os sábios temeram que, ao acendê-lo como vela em Shabat, a pessoa se sentisse tentada a inclinar o recipiente para acelerar sua combustão completa — um ato que constituiria a transgressão de "acender" ou "aumentar a chama" em Shabat. Por isso, decretaram a proibição total de usá-lo como vela em Shabat. Abaie então questiona: se essa preocupação com a pressa de "cumprir a mitzvá de queimar" é a razão da proibição, ela deveria se aplicar apenas a Shabat — pois só em Shabat um atraso na queima seria realmente problemático (por não poder ser feita depois); em Yom Tov, porém, onde acender fogo é geralmente permitido, não haveria a mesma urgência de terminar antes de determinado horário, e portanto não deveria haver o mesmo receio de inclinação. Por que, então, a Mishná estende a proibição também a Yom Tov? A Guemará começa a responder que se trata de um decreto adicional, que estende a Yom Tov a mesma proibição de Shabat por semelhança entre os dois — resposta que a continuação do daf, em Shabat 24a, desenvolve e refina.

Rav Chisda propõe uma resposta diferente e mais radical à pergunta de Abaie: ele nega que o receio de "inclinar o recipiente" seja, de fato, a razão da proibição em Shabat comum — e reinterpreta toda a Mishná (tanto sua parte sobre Shabat, no fim de 23a, quanto sua parte sobre Yom Tov, aqui) como referindo-se a um único caso específico: quando o Yom Tov cai numa sexta-feira, véspera de Shabat. Nesse caso, o óleo impuro de teruma, que deveria ser queimado o quanto antes, não pode ser queimado nem em Yom Tov (pois não se queimam objetos sagrados impuros em Yom Tov, por não ser essa uma necessidade que se enquadre nas exceções permitidas de "trabalho para a alimentação"), nem no Shabat seguinte (pelo mesmo motivo, e porque nunca se queima nada em Shabat) — de modo que seu prazo de queima se estenderia demais, e por isso os sábios preferiram proibir totalmente seu uso como vela nesse Yom Tov específico. A Guemará então levanta uma dificuldade textual contra essa leitura: se a proibição da Mishná se refere apenas a esse caso raro (Yom Tov que cai em véspera de Shabat), por que a própria Mishná lista essa proibição como uma cláusula distinta e geral sobre "Yom Tov", e não já na cláusula anterior sobre Shabat? Isso sugeriria que se trata de duas proibições genuinamente diferentes, cada qual com sua própria razão. Rav Chanina de Sura resolve a dificuldade textual explicando que a segunda cláusula da Mishná não introduz um caso novo e restrito, mas apenas explicita o motivo (מה טעם) da proibição já mencionada de modo mais genérico: a proibição de acender com óleo de queima em Yom Tov é, de fato, uma regra geral, válida em qualquer Yom Tov (não apenas quando cai em véspera de Shabat), e sua razão é que não se pode queimar objetos sagrados e impuros durante a própria festividade.