A prova da lamparina de vidro resolve a dúvida: o acender cumpre a mitzvá; a obrigação da mulher e do hóspede; os óleos, a bênção, o pátio de duas portas, e a baraita da pe'á

A Guemará completa a citação cortada ao fim de 22b: o ensinamento de Rabi Yehoshua ben Levi trata de uma lamparina de vidro especial, que arde continuamente durante todo o dia do Shabat (tendo sido acesa já na véspera para a mitzvá de Chanucá, já que não se pode acender no próprio Shabat). Como essa lamparina já está no lugar certo, junto à porta, desde antes do Shabat, à saída do Shabat a pessoa simplesmente a apaga e volta a acendê-la ali mesmo, sem tocá-la ou movê-la — cumprindo assim, nesse mesmo local, a mitzvá do dia seguinte. Se o colocar fosse o componente essencial da mitzvá, seria necessário repetir também o ato de colocar: apagar, levantar a lamparina do chão, recolocá-la, e só então acender — mas ninguém exige esse procedimento. Do fato de que ninguém o exige, conclui-se que o simples acender, sem repetir o colocar, já cumpre a mitzvá. A Guemará reforça essa conclusão com um segundo argumento, independente: a própria fórmula da bênção que se recita antes da mitzvá — "que nos ordenou acender a vela de Chanucá" — menciona explicitamente o acender, e não o colocar, o que confirma que o acender é o ato central da mitzvá. Com essas duas provas convergentes, a Guemará encerra a dúvida com a fórmula dupla "shema minah" (aprenda-se disso), indicando uma conclusão firme e definitiva: é o acender que cumpre a mitzvá de Chanucá.

Uma vez estabelecido que o acender — e não o colocar — é o ato que cumpre a mitzvá, segue-se uma consequência prática importante: como surdo-mudo, louco e menor estão isentos, em geral, do cumprimento de mandamentos (por não terem o discernimento pleno exigido), se um deles acender a vela de Chanucá em nome de outra pessoa, esse ato não cumpre mitzvá alguma — nem para si, nem para quem pretendia beneficiar-se dele — precisamente porque o componente essencial, o acender, foi realizado por alguém sem obrigação. Se, ao contrário, fosse o colocar que cumprisse a mitzvá, poder-se-ia argumentar que mesmo o acender feito por essas pessoas seria válido, desde que o colocar fosse realizado corretamente por alguém obrigado. A mulher, porém, está em situação diferente: ela não apenas pode acender para si mesma, mas também para outros, pois Rabi Yehoshua ben Levi ensina que as mulheres estão plenamente obrigadas na mitzvá da vela de Chanucá, e não apenas de modo dependente ou auxiliar — porque também elas foram protagonistas do milagre que a mitzvá comemora (referência ao papel decisivo de uma mulher, identificada na tradição com Yehudit, no episódio que levou à vitória contra os gregos).

Rav Sheshet estabelece que mesmo um hóspede — alguém que não tem casa própria no lugar onde se encontra, mas está hospedado na casa de outra pessoa — permanece obrigado na mitzvá da vela de Chanucá, e não pode se eximir simplesmente por não ter residência própria ali. Rabi Zeira ilustra essa lei com sua própria experiência: enquanto solteiro e estudando fora de casa, ele cumpria essa obrigação de hóspede contribuindo financeiramente para o óleo e o pavio da vela de seu anfitrião, tornando-se assim, por assim dizer, sócio na vela acesa por ele — o que bastava para cumprir sua própria obrigação de hóspede. Depois de se casar, porém, ele deixou de precisar desse arranjo, pois agora sua própria esposa acendia a vela de Chanucá em sua casa, e essa vela, acesa em seu nome mesmo em sua ausência, já cumpria plenamente sua obrigação pessoal — não sendo mais necessário participar como hóspede na vela de outrem.

Rabi Yehoshua ben Levi ensina que, embora todos os tipos de óleo sejam aceitáveis para acender a vela, o azeite de oliva se destaca como o mais recomendável entre eles. Abaie relata como seu mestre — geralmente identificado como Rabá — mudou de prática ao ouvir esse ensinamento: antes, ele preferia o óleo de gergelim, por acreditar que sua chama durava mais tempo, sendo portanto mais econômico e prático. Mas, ao conhecer o ensinamento de Rabi Yehoshua ben Levi sobre a superioridade do azeite de oliva, ele reconsiderou e passou a usar o azeite, explicando que sua luz é mais límpida e clara — uma qualidade mais valiosa do que a mera duração, especialmente para a mitzvá de Chanucá, cujo propósito é a publicação visível do milagre.

Paralelamente ao ensinamento sobre a vela, Rabi Yehoshua ben Levi também ensina sobre a fabricação da tinta usada para escrever (por exemplo, rolos sagrados): todos os óleos ajudam na sua composição, mas o azeite de oliva é o melhor. Surge então a dúvida sobre o papel exato do óleo nesse processo: serviria para ser misturado (amassado) diretamente com a fuligem já produzida, formando a pasta da tinta, ou serviria como combustível que, ao ser queimado, produz a fumaça da qual se recolhe a fuligem que se torna tinta? A Guemará traz a baraita de Rav Shmuel bar Zutra, que resolve a dúvida dizendo que o azeite de oliva serve para ambos os usos — tanto para amassar quanto para produzir a fumaça por defumação. Há também uma versão alternativa dessa mesma baraita, citada com a palavra trocada: em vez de "óleos", "fumaças" — ensinando que entre as diferentes fumaças usadas para produzir fuligem, a fumaça do azeite de oliva é a melhor. Por fim, Rav Huna acrescenta que também as resinas de árvores servem para a tinta, sendo a resina chamada ketaf a mais indicada entre todas.

Surge uma disputa sobre quem, exatamente, está obrigado a recitar a bênção relacionada à vela de Chanucá: Rav (citado por Rav Chiyya bar Ashi) sustenta que é quem acende a vela quem deve abençoar — a bênção acompanha o ato da mitzvá. Rav Yirmeya acrescenta que também quem apenas vê a vela acesa — por exemplo, alguém que não tem como acender a própria vela, ou que está na rua e avista a vela de outra casa — deve recitar uma bênção, ainda que diferente, em reconhecimento ao milagre que a vela publica. Rav Yehuda then detalha as fórmulas exatas: no primeiro dia de Chanucá, quem vê a vela (sem tê-la acendido) recita duas bênçãos — "que fez milagres" (she'assa nissim) e "que nos manteve vivos" (shehecheyanu) —, enquanto quem acende recita três, acrescentando a bênção sobre o próprio ato ("que nos ordenou acender"). A partir do segundo dia, como o shehecheyanu já foi dito no início da festa e não se repete, quem acende recita apenas duas bênçãos, e quem vê recita apenas uma (she'assa nissim). A Guemará então questiona por que se reduz apenas a bênção do tempo, e não também a do milagre, já que ambas mencionam algo que já foi declarado anteriormente — respondendo que o milagre de Chanucá permanece presente e atual durante todos os oito dias da festa (representado pelo óleo que ardeu continuamente), justificando sua menção diária, ao passo que a bênção do tempo comemora o início da temporada festiva, cabível apenas uma vez.

A Guemará especifica o texto exato da bênção recitada por quem acende a vela: "que nos santificou com Seus mandamentos, e nos ordenou acender a vela de Chanucá" — a fórmula padrão de bênção sobre mitzvot. Surge então uma dificuldade teológica e legal: como a mitzvá de Chanucá foi instituída pelos sábios, séculos depois da entrega da Torá, em que sentido se pode dizer que D'us "nos ordenou" essa mitzvá? A resposta de ambos os amoraítas é que a autoridade rabínica para instituir novas mitzvot, obrigando a todo Israel a cumpri-las, deriva ela mesma de um mandamento bíblico direto: Rav Avya localiza essa fonte no verso "não te desviarás" (de tudo o que os sábios ensinarem, à direita ou à esquerda), que estabelece a obrigação geral de obedecer às decisões da liderança rabínica de cada geração; Rav Nechemia localiza a mesma ideia noutro verso, que também remete à autoridade instrutiva dos sábios e anciãos. Assim, ao dizer "que nos ordenou", a pessoa está, em última análise, cumprindo um mandamento bíblico de obediência à instituição rabínica.

Rav Avram desafia o princípio de que toda mitzvá instituída pelos sábios exige uma bênção antes de sua realização — princípio que sustentava a explicação anterior sobre a bênção de Chanucá. Ele traz o caso do demai: produto agrícola comprado de um am ha'aretz (pessoa não confiável quanto às leis de dízimo), sobre o qual paira a dúvida se os dízimos já foram separados. Os sábios permitiram um tratamento relativamente leniente do demai — pode-se usá-lo para eiruv (para permitir carregar entre domínios) e shitufim (parceria de beco), pode-se recitar bênçãos de comida sobre ele, convidar outros para a bênção após a refeição (zimun), e separar dele o dízimo duvidoso mesmo em circunstâncias normalmente inadequadas para mitzvot que exigem bênção — como estando nu, ou no crepúsculo, quando o status do dia (se ainda é dia comum ou já é Shabat) é incerto. Ora, se a separação do demai é ela mesma uma instituição rabínica, e toda instituição rabínica exigisse bênção, como se explicaria que ela é permitida mesmo estando a pessoa nua — situação em que não se pode pronunciar bênçãos, por exigir-se um mínimo de decência ("que teu acampamento seja sagrado")? Isso prova que nem toda mitzvá rabínica exige bênção. Abaie resolve a objeção com uma distinção fundamental: mitzvot que são certa e inequivocamente de instituição rabínica (como a vela de Chanucá) exigem bênção; mas mitzvot cuja própria aplicação rabínica é ela mesma incerta ou duvidosa (como a separação do demai, que trata de um caso de dúvida) não exigem bênção — pois a bênção pressupõe uma obrigação clara e definida.

A Guemará desafia a distinção de Abaie com o caso do segundo dia de Yom Tov, observado fora da Terra de Israel por causa da incerteza histórica sobre a data exata da lua nova (antes da fixação do calendário). Esse segundo dia é, por definição, uma instituição rabínica fundamentada numa dúvida — precisamente o tipo de caso que, segundo Abaie, não deveria exigir bênção — e, no entanto, o Kidush do segundo dia é recitado com sua bênção completa, sem redução. A resposta é que, nesse caso específico, os sábios exigiram a bênção por uma razão adicional: para evitar que o público tratasse o segundo dia com menos respeito e seriedade do que o primeiro, o que enfraqueceria a própria observância da festa. Rava, por sua vez, oferece uma resposta diferente e mais radical à objeção original sobre o demai: ele nega que o demai seja verdadeiramente um caso de "dúvida" no sentido pleno, explicando que a esmagadora maioria dos amei ha'aretz de fato separa corretamente os dízimos de sua produção — de modo que o decreto de tratar seus produtos como demai é, na prática, apenas uma cautela extra dos sábios contra uma minoria pouco provável, e não uma autêntica incerteza legal, razão pela qual nunca se equiparou, quanto à exigência de bênção, às mitzvot rabínicas certas e definidas.

Rav Huna estabelece que um pátio com duas entradas voltadas para ruas diferentes exige que se coloque uma vela de Chanucá junto a cada uma delas, e não basta acender apenas numa. Rava refina essa regra: essa exigência de duas velas só se aplica quando as duas entradas dão para direções diferentes (por exemplo, uma para o norte e outra para o leste); mas se ambas as entradas estão voltadas para a mesma direção geral (por exemplo, ambas para a mesma rua), basta uma única vela. A Guemará então investiga a razão dessa distinção, testando duas possibilidades quanto à natureza da "suspeita" (chashad) que a colocação de duas velas visa evitar: se a preocupação fosse com estranhos de fora da cidade, que não conhecem a disposição da casa, então mesmo com as duas portas voltadas para a mesma direção seria necessário colocar duas velas, pois um estranho que visse apenas uma porta sem vela suspeitaria de negligência. Mas, se a preocupação for com os moradores da própria cidade, que conhecem bem a disposição das casas e sabem que se trata de um único pátio, então, mesmo com as portas voltadas para direções diferentes, não deveria ser necessária mais de uma vela, pois eles saberiam reconhecer a mesma residência. A Guemará resolve que, de fato, a preocupação é com os moradores da cidade — mas de um modo mais sutil: como as pessoas circulam por rotas específicas e nem sempre passam por ambas as portas do mesmo pátio, alguém que costuma passar apenas pela porta voltada, digamos, para o norte, e não vê ali vela alguma, pode concluir erroneamente que o morador não acendeu a vela de Chanucá naquele ano — sem saber que ele a colocou na outra porta, voltada para outra direção, por onde esse observador nunca passa. Quando as duas portas dão para a mesma direção, esse risco de mal-entendido não existe, pois quem passa por uma delas normalmente passa também pela outra.

A Guemará busca uma fonte independente para validar o próprio conceito de que a lei se preocupa com a "suspeita" (chashad) — isto é, com a aparência de transgressão aos olhos de terceiros, mesmo quando não há transgressão real —, conceito usado para explicar a exigência de duas velas no pátio de duas entradas. Ela traz uma baraita de Rabi Shimon sobre a mitzvá da pe'á: a Torá exige que o dono do campo deixe a porção reservada aos pobres (pe'á) apenas ao final da colheita, e não em qualquer ponto do campo à sua escolha, por quatro razões distintas. A primeira, detalhada aqui, é evitar o "roubo dos pobres": se o dono pudesse dar a pe'á a qualquer momento, poderia aproveitar um instante em que nenhum pobre estivesse observando o campo para entregar secretamente toda a pe'á a um parente pobre seu, disfarçando-a como se fosse a porção legítima — privando assim os demais pobres de sua parte legítima. Ao exigir que a pe'á seja deixada apenas ao final da colheita, à vista de todos os pobres que ali se reúnem, evita-se essa manipulação. O daf termina precisamente neste ponto, apenas com o primeiro dos quatro motivos explicado; os outros três — a inutilização do tempo dos pobres, a suspeita propriamente dita (a razão mais diretamente relevante à nossa sugya), e o motivo de "não acabarás por completo" — são explicados no início de Shabat 23b. Essa mesma baraita, quase palavra por palavra (com pequenas variações, como "cinco motivos" em vez de "quatro", acrescentando os enganadores), aparece também no Talmud Yerushalmi, Peá 4:3.