O costume de Rabban Shimon ben Gamliel, a viga do lagar, e a discussão sobre o descanso de utensílios no Shabat

A Mishná se completa com dois acréscimos. Primeiro, Rabban Shimon ben Gamliel relata um costume mais rigoroso da casa de seu pai — a dinastia dos Nessiim, descendente de Hilel: ao contrário do que Bet Hilel permitiria (entregar roupas ao lavandeiro gentio até perto do anoitecer), a própria família de Hilel tinha o cuidado de entregar roupas brancas com três dias de antecedência, pois estas exigem lavagem mais trabalhosa e demorada. Em seguida, a Mishná registra um ponto de consenso raro entre Bet Shamai e Bet Hilel: ambos concordam que, mesmo perto do anoitecer de sexta-feira, é permitido carregar (isto é, ajustar o peso sobre) a viga do lagar de azeite, pressionando as azeitonas já colocadas, e as pesadas rodas de pedra do lagar de uvas, para que o processo de espremer continue por si mesmo, sem intervenção humana, durante todo o Shabat. Rashi explica que, nesse caso específico, mesmo se a atividade fosse realizada ativamente no próprio Shabat não haveria transgressão de uma melacha da Torá (como a de espremer azeitonas e uvas), porque o processo, quando já iniciado dessa forma antes de Shabat, não constitui a ação proibida de "extrair líquido de algo que cresce dentro dele" — daí o consenso.

A Guemará retoma um ponto implícito na Mishná: ao permitir pôr tinta, corantes e vicia de molho perto do anoitecer (17b), a Mishná pressupõe que, se isso fosse feito no próprio Shabat, haveria uma transgressão plena — a melacha de amassar (lash), uma das trinta e nove categorias principais de trabalho proibido. Mas isso é surpreendente, pois amassar tinta em pó com água não envolve o gesto físico de sovar; a Guemará pergunta, então, qual tanna sustenta que o simples ato de despejar água sobre um pó já constitui, por si só, o ato de amassar. Rav Yossef identifica essa opinião com Rabi Yehudá HaNassi, com base numa baraita sobre pão: se uma pessoa põe a farinha num recipiente e outra pessoa, em seguida, despeja a água sobre ela — sem que nenhuma delas efetivamente sove a massa com as mãos — segundo Rabi, é a segunda pessoa (a que pôs a água) que é responsável pela transgressão de amassar, pois o próprio contato da água com a farinha já inicia o processo de aglutinação. Rabi Yossei discorda, exigindo o ato físico de sovar para haver responsabilidade plena.

Abaye propõe uma distinção possível: talvez Rabi Yossei só exija o ato físico de sova no caso da farinha — uma substância que, por natureza, se presta a ser amassada e moldada — mas, no caso da tinta em pó, que não é uma substância "amassável" no sentido convencional (não se transforma numa massa moldável como o pão), talvez até Rabi Yossei concordasse que o simples ato de misturar água já basta para configurar a transgressão plena. A Guemará rejeita essa possibilidade citando outra baraita, estruturalmente idêntica, mas que trata de cinza (usada, por exemplo, para fabricar sabão ou para fins medicinais) em vez de farinha: também ali, Rabi Yossei — nesta versão citado como "Rabi Yossei, filho de Rabi Yehudá" — exige o ato físico de amassar para haver responsabilidade plena, mesmo tratando-se de uma substância que, como a tinta, não é naturalmente "amassável" como a farinha. Isso prova que a posição mais branda de Rabi Yossei não se limita a substâncias amassáveis, refutando a distinção proposta por Abaye.

A Guemará tenta, mais uma vez, salvar a distinção de Abaye: talvez a palavra "efer" (cinza) na baraita citada seja, na verdade, uma variante ou confusão textual de "afar" (pó, terra), que é sim uma substância amassável — usada, por exemplo, para fazer argamassa de construção — e nesse caso a baraita não provaria nada contra a distinção proposta. A Guemará responde que, de fato, existem duas baraitot distintas, uma falando explicitamente de cinza e outra de pó, ambas atribuindo a mesma disputa entre Rabi e Rabi Yossei (filho de Rabi Yehudá). No entanto, a réplica final é cética quanto ao valor dessa dupla evidência: como essas duas baraitot não foram ensinadas em conjunto, na mesma fonte original, não se pode ter certeza de que ambas de fato preservam a tradição com precisão — é possível que se trate da mesma baraita original, transmitida com uma variação de linguagem por diferentes amoraim, sem que isso comprove independentemente a posição de Rabi Yossei quanto a substâncias não amassáveis como a cinza.

Esta baraita (uma Tosefta) traz uma nova série de casos análogos à disputa da Mishná, mas aqui sem controvérsia — todos concordam que essas atividades, uma vez iniciadas antes do anoitecer, podem prosseguir por si mesmas durante Shabat: abrir um pequeno canal de água para irrigar um jardim, que continuará a se encher lentamente ao longo do dia; colocar ervas aromáticas sobre brasas sob roupas dobradas, para perfumá-las lentamente; colocar enxofre sob utensílios de prata gravados, para escurecê-los propositalmente com a fumaça, criando um efeito decorativo; aplicar colírio medicinal no olho ou um curativo com pomada sobre um ferimento, que continuam agindo e curando ao longo do dia. A única exceção destacada é o moinho de água: não se pode colocar grãos de trigo no moinho perto do anoitecer se a moagem só se completar durante Shabat — mesmo que, como nos outros casos, o processo ocorra sem qualquer intervenção humana adicional após o início.

A Guemará busca a razão pela qual, entre todos os processos que continuam por si mesmos durante Shabat, apenas o moinho de água é proibido. Rabá propõe uma razão prática: o moinho em funcionamento produz um som perceptível e contínuo, tornando público que uma atividade de trabalho está ocorrendo em Shabat — mesmo sem transgressão real, isso constitui uma desonra ao caráter sagrado do dia, pois passa a impressão de profanação. Rav Yossef propõe uma razão mais fundamental: o verdadeiro princípio por trás dessa proibição é o dever de "descanso dos utensílios" (shevitat kelim) — ou seja, mesmo utensílios pertencentes a um judeu (não apenas ele mesmo, nem apenas seu gado, mas seus próprios objetos e ferramentas) devem "descansar" no Shabat, não sendo usados para realizar trabalho, ainda que sem intervenção humana direta. Rav Yossef fundamenta essa obrigação numa exegese midráshica do versículo de Êxodo 23:13 ("E em tudo o que vos disse, tomai cuidado"), interpretado como uma alusão que amplia os deveres do Shabat para incluir também o descanso dos utensílios do israelita.

Tendo estabelecido que o descanso de utensílios é uma lei da própria Torá aceita também por Bet Hilel, a Guemará questiona como se conciliam, então, as permissões já vistas na Mishná e na baraita anterior. Se o enxofre e o incenso são colocados sob utensílios de prata e sob roupas, e esses utensílios "trabalham" (defumando e perfumando) durante Shabat, por que isso é permitido? A resposta é que o utensílio em si (o recipiente de prata, a peça de roupa) permanece fisicamente parado e passivo — é a fumaça que sobe e age sobre ele, mas o utensílio mesmo não realiza nenhuma ação. O mesmo se aplica ao forno onde se colocam feixes de linho para secar: o forno permanece imóvel, sem realizar ação alguma; o calor apenas o envolve. Já a armadilha para capturar animais, aves ou peixes parece ser um caso mais difícil, pois o próprio mecanismo da armadilha realiza a ação de capturar a presa quando esta se aproxima. A Guemará resolve isso especificando que a permissão se refere apenas a anzóis e cestos de pesca de boca estreita — dispositivos passivos que permanecem parados no lugar, sem qualquer mecanismo ativo, sendo o próprio animal que entra e fica preso por não conseguir sair, sem que o utensílio "aja" sobre ele.

A Guemará traz agora um ensinamento que reorienta toda a discussão anterior: Rav Oshaya, em nome de Rav Assi, esclarece que a obrigação de "descanso de utensílios" como lei da própria Torá não é, na verdade, sustentada por Bet Hilel — é posição exclusiva de Bet Shamai. Segundo essa reformulação, Bet Shamai proíbe qualquer utensílio de realizar trabalho durante Shabat, esteja ele "realizando uma ação" ativa (como o moinho, que mói de fato) ou meramente passivo (como o enxofre sob o utensílio de prata) — para Bet Shamai, ambos os casos são igualmente proibidos, pois o próprio princípio do descanso de utensílios não distingue entre ação ativa e passiva. Bet Hilel, por sua vez, permite mesmo utensílios que realizam uma ação ativa durante Shabat, desde que o processo tenha sido iniciado antes do anoitecer — pois Bet Hilel não sustenta esse princípio como obrigação da Torá. Isso, porém, gera uma nova dificuldade que a Guemará começa a formular ao final do daf: se Bet Shamai proíbe mesmo quando o utensílio não realiza nenhuma ação, como se explica que a própria Mishná (17b) relatou que Bet Shamai discute apenas os casos em que se exige que a atividade "já esteja em curso" antes do anoitecer — permitindo, portanto, que ela continue por si mesma depois? Essa tensão entre as duas formulações é o fio que a Guemará prossegue a discutir already no início do daf 18b.