O daf continua diretamente de 156a, sem qualquer pausa e dentro do Perek Vinte e Quatro, Mi Shehechshich (Shabbat 153a:11-157b:3, conforme a estrutura de capítulos do Sefaria), completando a resposta de Deus a Avraham: se é por causa de Tzedek, que está no ocidente, Ele o fará voltar e o porá no oriente, como diz Yeshayahu. Três relatos confirmam que não há mazal para Israel: o homem que, segundo o gentio Avlet, seria morto por uma serpente, mas voltou do lago porque poupara a vergonha de um companheiro sem pão; a filha de Rabi Akiva, que no dia do casamento cravou o alfinete no olho da serpente, porque dera a sua porção a um pobre; e Rav Nachman bar Yitzchak, que a mãe mantinha de cabeça coberta. Shmuel e Rabi Akiva expõem “e a caridade salva da morte”, da própria morte. Abre-se uma nova mishná: cortam-se as abóboras diante do animal e a carniça diante dos cães, mas Rabi Yehuda proíbe a carniça que não o era desde a véspera do Shabat. Na guemará, Ulla, Rav e Levi decidem conforme Rabi Yehuda, e Shmuel, Ze’eiri e Rabi Yochanan conforme Rabi Shimon; o daf termina quando a guemará começa a objetar a Rabi Yochanan a partir de uma mishná anônima. A discussão prossegue em Shabbat 157a.
…É porque Tzedek (Júpiter) está no ocidente que pensas não poder gerar um filho? Eu o farei voltar e o porei no oriente. E é isto que está escrito: “Quem suscitou do oriente? Tzedek, Ele o chama ao seu passo” (Yeshayahu 41:2), isto é, o Santo, bendito seja, chamou o astro Tzedek ao oriente por causa de Avraham.
“Porque Tzedek está” — Tzedek, que é o teu mazal.
“No ocidente” — que é um lugar frio, e quem nasce sob ele não é apto a gerar; assim encontrei no Shas do nosso mestre, o Levita.
“No seu oriente” — que é um lugar de calor.
“Tzedek” — o Santo, bendito seja, chamou-o para trazê-lo ao oriente.
“Ao seu passo” — isto é, por causa dele.
A resposta de Deus completa a pergunta que encerra 156a. Avraham via nos astros que Tzedek, o seu mazal, estava no ocidente, lugar frio que não favorece a geração; Deus responde que Ele mesmo move o astro para o oriente. O versículo de Yeshayahu é lido assim: Tzedek, o astro, foi chamado ao oriente “ao seu passo”, isto é, por causa de Avraham.
E também a partir do que aconteceu com Shmuel se aprende que não há mazal para Israel. Pois Shmuel e Avlet, um sábio gentio, estavam sentados, e umas pessoas iam para o lago. Disse Avlet a Shmuel: Este homem vai e não volta; uma serpente o morderá, e ele morrerá. Disse-lhe Shmuel: Se é israelita, vai e volta. Enquanto eles ainda estavam sentados, o homem foi e voltou.
“Avlet” — era o nome de um sábio gentio, e ele contemplava as estrelas.
“Vai e volta” — pois não há mazal para Israel, e a oração lhe será útil.
Levantou-se Avlet, lançou ao chão o fardo dele e encontrou nele uma serpente cortada e lançada em dois pedaços. Disse-lhe Shmuel: Que fizeste para seres salvo? Disse-lhe: Todos os dias juntávamos o pão uns com os outros e comíamos juntos. Hoje havia um de nós que não tinha pão, e estava envergonhado. Eu lhes disse: Eu me levanto e junto o pão de todos. Quando cheguei junto dele, fiz-me como quem tomava dele, para que ele não se envergonhasse. Disse-lhe Shmuel: Fizeste uma mitzvá (preceito). Saiu Shmuel e expôs: “E a caridade salva da morte” (Mishlei 10:2); e não apenas de uma morte estranha, mas da própria morte.
“Em dois pedaços” — em duas partes, pois o homem a cortou junto com os caniços, sem saber.
“Juntávamos uns com os outros” — lançávamos pão num cesto para todo o grupo de uma vez, e comíamos juntos, e um recolhia de todos.
“Eu me levanto e junto” — recolherei e porei no cesto.
“Fiz-me como quem tomava dele” — fiz-me como quem recolhia dele, e dei do meu pão a parte dele.
“Não de uma morte estranha” — como se dissesse: mas de uma morte apropriada morrerá; antes, da própria morte a caridade salva e dá vida.
Avlet, astrólogo gentio, prevê pelos astros a morte do homem; Shmuel responde que, se for israelita, o destino pode mudar. O homem volta, e no seu fardo está a serpente partida em dois. O mérito foi ter poupado a vergonha de um companheiro sem pão, fingindo recolher dele. Shmuel conclui que a caridade não apenas troca uma morte estranha por uma morte comum, mas livra da própria morte.
E também a partir do que aconteceu com Rabi Akiva se aprende que não há mazal para Israel. Pois Rabi Akiva tinha uma filha, e disseram-lhe os caldeus, que eram astrólogos: No dia em que ela entrar na câmara nupcial, uma serpente a morderá, e ela morrerá. Ele estava muito preocupado com o assunto. Naquele dia, ela tomou o alfinete do cabelo e cravou-o na parede, e aconteceu que ele entrou no olho de uma serpente. De manhã, quando ela o tirou, a serpente veio arrastada atrás dele.
“Caldeus” — os que contemplam as estrelas.
“Cravou-o” — fincou-o.
“O alfinete” — espingle em francês antigo: um broche de ouro que tem como que uma placa na cabeça.
Disse-lhe o seu pai: Que fizeste para seres salva? Disse-lhe: À tarde veio um pobre e chamou à porta, e estavam todos ocupados com o banquete, e não havia quem o ouvisse. Eu me levantei, tomei a porção que me deste e dei-a a ele. Disse-lhe: Fizeste uma mitzvá. Saiu Rabi Akiva e expôs: “E a caridade salva da morte” (Mishlei 10:2); e não apenas de uma morte estranha, mas da própria morte.
“A minha porção” — amenestreison em francês antigo.
Também a filha de Rabi Akiva tinha o destino marcado pelos astrólogos para o dia do casamento. Sem saber, ela matou a serpente ao guardar o alfinete numa fenda da parede. O mérito foi ter dado a sua própria porção ao pobre que ninguém ouvira durante o banquete; Rabi Akiva tira daí a mesma lição de Shmuel.
E também a partir do que aconteceu com Rav Nachman bar Yitzchak se aprende que não há mazal para Israel. Pois à mãe de Rav Nachman bar Yitzchak disseram os caldeus: O teu filho será ladrão. Ela não o deixava descobrir a cabeça. Dizia-lhe: Cobre a tua cabeça, para que esteja sobre ti o temor do Céu, e pede misericórdia. Ele não sabia por que ela lhe dizia isso. Um dia, estava sentado estudando debaixo de uma palmeira que não era sua; caiu-lhe o manto de cima da cabeça, e ele ergueu os olhos e viu a palmeira; o seu impulso o dominou, e ele subiu e arrancou um cacho de tâmaras com os dentes.
“E pede misericórdia” — pede misericórdia para que o mau impulso não te domine.
“Um cacho” — um cacho de tâmaras; e a palmeira não era dele.
A inclinação prevista pelos astrólogos existia de fato, como mostra o episódio da palmeira, mas a mãe a neutralizou com o temor do Céu, simbolizado pela cabeça coberta, e com a oração. Assim que a cabeça se descobriu, o impulso voltou a dominá-lo: não há mazal para Israel quando há educação e súplica.
MISHNÁ. Cortam-se no Shabat as abóboras diante do animal, e a carniça diante dos cães. Rabi Yehuda diz: Se não era carniça já desde a véspera do Shabat, é proibida, porque não é do que está preparado para o uso no Shabat.
“MISHNÁ. As abóboras” — as que já estavam colhidas; contudo, sem outra especificação, não estão destinadas a alimento de animal, mas de pessoa.
“E a carniça” — que se tornou carniça hoje, e no crepúsculo do início do Shabat estava destinada à pessoa; e, mesmo assim, corta-se.
A mishná permite preparar no Shabat a comida dos animais: cortar as abóboras e a carniça. Rashi observa que nenhuma das duas estava destinada aos animais quando o Shabat começou, e ainda assim é permitido. Rabi Yehuda discorda quanto ao animal que morreu no próprio Shabat: como não estava preparado para isso desde a véspera, é muktzeh.
GUEMARÁ. Foi dito a respeito do muktzeh (o que foi posto à parte) no Shabat; Ayin, Reish, Lamed, Shin, Chet, Zayin é o sinal mnemônico dos nomes dos amoraítas. Disse Ulla: A halachá é conforme Rabi Yehuda, que proíbe o muktzeh. E Shmuel disse: A halachá é conforme Rabi Shimon, que o permite.
“GUEMARÁ. Conforme Rabi Shimon” — que não admite muktzeh.
E também Rav entende que a halachá é conforme Rabi Yehuda. De onde se sabe? A partir das esteiras dos navios, que Rav proibia mover no Shabat e Shmuel permitia. E também Levi entende que a halachá é conforme Rabi Yehuda, como aquilo de Levi: quando lhe traziam, em Yom Tov, um animal abatido com dúvida de tereifá (defeito que o torna proibido), ele não o examinava senão quando estava sentado junto ao monturo. Pois dizia: Talvez não se mostre kasher, e nem para os cães servirá, e então será proibido movê-lo.
“Das esteiras dos navios” — esteiras feitas para os navios, para cobrir a mercadoria que está dentro deles; “zuzei” são navios em língua aramaica; assim encontrei numa responsa dos Gueonim.
“Quando lhe traziam uma tereifá” — um animal em que surgiu uma dúvida de tereifá e que precisa da decisão de um sábio.
“Junto ao monturo” — pois, se a visse tereifá, a deixaria ali.
“E nem para os cães servirá” — pois foi abatido hoje, e não poderiam movê-lo, conforme Rabi Yehuda.
Começa a lista dos amoraítas que decidem a halachá do muktzeh, indicados pelo sinal mnemônico. Ulla, Rav e Levi seguem Rabi Yehuda: Rav proibia mover as esteiras dos navios, e Levi só examinava o animal duvidoso junto ao monturo, para poder deixá-lo ali se fosse declarado tereifá, pois não estaria destinado nem aos cães desde a véspera e não poderia ser movido.
E Shmuel disse: A halachá é conforme Rabi Shimon. E também Ze’eiri entende que a halachá é conforme Rabi Shimon, pois aprendemos numa mishná: “Um animal que morreu, não se o mova do seu lugar” (Beitzá 3:5); e Ze’eiri explicou-a como tratando de um animal consagrado, que não serve nem para os cães; mas, num animal não consagrado, movê-lo é permitido. E também Rabi Yochanan disse que a halachá é conforme Rabi Shimon. Mas acaso Rabi Yochanan disse assim? Pois não disse Rabi Yochanan: A halachá é conforme a mishná anônima? E aprendemos numa mishná: …
“Explicou-a Ze’eiri” — no tratado Beitzá, como tratando de um animal consagrado, que é proibido para o proveito e não serve para os cães; mas o animal não consagrado é permitido dar de comer aos cães.
Do outro lado estão Shmuel, Ze’eiri e Rabi Yochanan. Ze’eiri restringe a mishná de Beitzá, que proíbe mover o animal morto, ao animal consagrado, que nem aos cães pode ser dado; o animal comum, por estar destinado aos cães, não é muktzeh. A guemará começa a objetar a Rabi Yochanan a partir da sua própria regra sobre a mishná anônima; a citação prossegue na página seguinte.