O daf continua diretamente de 149b, sem qualquer pausa e ainda dentro do Perek Vinte e Três, Sho'el (Shabbat 148a:5-153a:10, conforme a estrutura de capítulos do Sefaria), concluindo a fala de Rav Yehuda em nome de Rav sobre a “madhevá”: a nação que dizia “mede e traz”, ou “traz muito, muito, sem medida”; Rav Yirmeya bar Abba descreve Nevuchadnetzar montado num leão com uma serpente atada à cabeça. Abre-se então uma nova mishná: não se contratam trabalhadores no Shabat, nem por meio do companheiro, nem se espera o anoitecer junto ao limite para contratá-los ou trazer frutos, mas espera-se para guardar; e Abba Shaul dá a regra de que tudo o que é permitido dizer é permitido esperar o anoitecer por sua causa. Na guemará, Rav Pappa e Rav Ashi discutem quem é o companheiro, e Rav Ashi conclui que é permitido dizer “parece que estarás comigo ao anoitecer?”, conforme Rabi Yehoshua ben Korcha, cuja razão é que falar é proibido e pensar é permitido. Rav Acha bar Rav Huna objeta a partir da proibição de pensar em Torá na casa de banhos, explicada por “e o teu acampamento será santo”, e “ervat davar” é reservado à lei de Rav Yehuda sobre recitar o Shemá diante de um gentio nu. A guemará prova que os negócios do Céu são permitidos: contas de mitzvá, tzedaká, assuntos públicos, noivados e o ofício da criança. O daf termina no meio da baraita sobre as contas de “malach” e de “ma bechach”, que prossegue em Shabbat 150b.
“Mede e traz.” E há quem diga: que dizia “traz muito, muito, sem medida”.
“Mede” — moedas e dinares de ouro, e traz.
Conclui-se a fala de Rav Yehuda em nome de Rav iniciada em 149b: a palavra rara “madhevá” é lida como “mede e traz”, a exigência de tributo em ouro feita pela Babilônia às nações; segundo a outra versão, a nação dizia que se trouxesse sem medida alguma.
“E grandeza excessiva me foi acrescentada” (Daniel 4:33). Disse Rav Yehuda, disse Rav Yirmeya bar Abba: ensina que ele montava num leão macho e atava uma serpente à sua cabeça, para cumprir o que foi dito: “e também os animais do campo lhe dei, para que o sirvam” (Yirmeyahu 27:6).
“E grandeza excessiva me foi acrescentada” — depois que esteve sete anos como animal e voltou ao seu reino, gabava-se assim. E qual é o acréscimo? Que atou um grande tanin, uma grande serpente, à cabeça do leão, como uma espécie de cabresto.
Depois de sete anos vivendo como animal, Nevuchadnetzar voltou ao trono e gabou-se da grandeza acrescentada. Rav Yirmeya bar Abba descreve esse acréscimo: o rei cavalgava um leão guiado por uma serpente, cumprindo a profecia de que até os animais do campo o serviriam.
MISHNÁ. Uma pessoa não contrata trabalhadores no Shabat. E uma pessoa não diz ao seu companheiro que lhe contrate trabalhadores. Não se espera o anoitecer junto ao limite do Shabat para contratar para si trabalhadores e para trazer frutos; mas espera o anoitecer para guardar, e traz frutos na sua mão. Uma regra disse Abba Shaul: tudo aquilo que me é permitido dizer, é-me permitido esperar o anoitecer por sua causa.
“MISHNÁ. Uma pessoa não contrata trabalhadores” — pois está escrito: “de buscar o teu negócio” (Yeshayahu 58:13).
“E uma pessoa não diz ao seu companheiro etc.” — na guemará objeta-se: é óbvio! Já que a ele é proibido, ao seu companheiro também é proibido, pois é israelita; e quem o envia transgride por causa de “diante do cego não porás tropeço” (Vayikra 19:14).
“Não se espera o anoitecer junto ao limite” — aproximar-se no Shabat até o fim do limite e esperar ali o anoitecer, para que esteja perto do lugar dos trabalhadores, ou do pomar, para trazer frutos; pois tudo o que é proibido fazer no Shabat é proibido esperar o anoitecer por sua causa.
“Mas espera o anoitecer” — para estar perto, para sair a guardar os seus frutos; e isto é coisa permitida no Shabat, guardar os seus frutos, se estivessem dentro do seu limite.
“E traz frutos na sua mão” — já que a sua intenção principal não era para isso.
“Uma regra disse Abba Shaul” — dava uma regra nesta matéria, para acrescentar outras coisas semelhantes a ela; e adiante se explica o que vem incluir.
“Tudo aquilo que me é permitido dizer” — que me é permitido dizê-lo ao meu companheiro ou ao gentio no Shabat, para que o faça à saída do Shabat: é-me permitido esperar o anoitecer por sua causa.
Ainda no Perek Vinte e Três, abre-se uma nova mishná. No Shabat não se contratam trabalhadores, nem diretamente nem por meio de outro. Também não se pode ir até a borda do limite do Shabat e esperar ali a noite para, logo ao seu término, contratar trabalhadores ou trazer frutos do campo; mas pode-se esperar ali para guardar os frutos, e então trazê-los. Abba Shaul generaliza: o que é permitido dizer no Shabat é também permitido esperar o anoitecer para fazê-lo.
GUEMARÁ. É óbvio! Que diferença há entre ele e o seu companheiro? Disse Rav Pappa: um companheiro gentio. Objetou-lhe Rav Ashi: dizer a um gentio é shevut (proibição rabínica)!
“Que diferença há etc.” — e é óbvio que, já que disse “não contrate”, o mesmo vale para “não diga ao seu companheiro”, pois é israelita como ele e não pode contratá-los.
“Dizer a um gentio é shevut” — e Rabi já estabeleceu anonimamente na mishná: um gentio que veio apagar, não se lhe diz “apaga” (Shabat 121a).
Se a própria pessoa não pode contratar, é evidente que também não pode pedir a outro israelita que o faça; por isso Rav Pappa entende que o “companheiro” da mishná é um gentio. Rav Ashi objeta: pedir algo a um gentio no Shabat já é proibido por decreto rabínico, como a mishná estabelece sem divergência, de modo que também isso seria óbvio.
Antes, disse Rav Ashi: mesmo que digas que o seu companheiro é israelita, isto nos ensina: uma pessoa não diz ao seu companheiro “contrata-me trabalhadores”, mas uma pessoa diz ao seu companheiro: “Parece que estarás comigo ao anoitecer?” E de quem é a nossa mishná? Conforme Rabi Yehoshua ben Korcha. Pois foi ensinado: uma pessoa não diz ao seu companheiro: “Parece que estarás comigo ao anoitecer?” Rabi Yehoshua ben Korcha diz: uma pessoa diz ao seu companheiro: “Parece que estarás comigo ao anoitecer?”
“Isto nos ensina” — a mishná é supérflua: é explicitamente que não lhe diga, mas de modo indefinido é-lhe permitido dizer.
“Parece” — agora se vê se estarás comigo ao anoitecer, se virás a mim quando escurecer; e ambos sabem que é para contratá-lo para o seu trabalho que o avisa; e, já que não o explicita, é permitido, como se explica a razão adiante: falar é proibido, pensar é permitido.
A cláusula, embora óbvia, ensina por inferência: só o pedido explícito é proibido, mas é permitido sugerir ao trabalhador, sem dizê-lo, que venha ao fim do Shabat. Isso segue Rabi Yehoshua ben Korcha, que na baraita diverge do primeiro tanaíta.
Disse Rabba bar bar Chana, disse Rabi Yochanan: a halachá é conforme Rabi Yehoshua ben Korcha. E disse Rabba bar bar Chana, disse Rabi Yochanan: qual é a razão de Rabi Yehoshua ben Korcha? Pois está escrito: “de buscar o teu negócio e de falar palavra” (Yeshayahu 58:13): falar é proibido; pensar é permitido.
O versículo de Yeshayahu sobre a honra do Shabat proíbe “falar palavra” dos próprios negócios; daí Rabi Yochanan deduz que só a fala é proibida, e não o pensamento, nem a alusão que não explicita o assunto.
Rav Acha bar Rav Huna contrapôs a Rava: disse Rabi Yochanan que falar é proibido e pensar é permitido? Conclui-se que pensar não é como falar? Mas disse Rabba bar bar Chana, disse Rabi Yochanan: em todo lugar é permitido pensar, exceto na casa de banhos e no banheiro! Ali é diferente, pois precisamos de “e o teu acampamento será santo” (Devarim 23:15), e não há.
“É permitido pensar” — em palavras de Torá.
“E o teu acampamento será santo” — e não está escrito nele “palavra”, mas que o lugar do teu acampamento esteja em santidade; e a razão é porque Israel pensa sempre em palavras de Torá.
Se na casa de banhos é proibido até pensar em Torá, parece que o pensamento equivale à fala. A guemará responde que ali a proibição vem de outra fonte: o acampamento deve ser santo, e esse lugar não o é, de modo que até o pensamento de Torá é vedado.
Aqui também está escrito: “e não veja em ti ervat davar (coisa indecente)” (Devarim 23:15)? Esse é necessário para o de Rav Yehuda. Pois disse Rav Yehuda: diante de um gentio nu é proibido recitar o Shemá.
“Ervat davar” — conclui-se que só lhe é proibido no momento da fala.
“Esse é para o de Rav Yehuda” — isto é, sempre “e o teu acampamento será santo” é por causa do pensamento de Torá, e mesmo sem fala; e “e não veja em ti ervat davar” trata de outra coisa, que é proibida no momento da fala e não no momento do pensamento, como olhar para a nudez.
“Gentio nu” — com mais razão um israelita, como se explica a seguir.
A palavra “davar”, coisa, também significa palavra, e assim o versículo pareceria limitar a proibição à fala. A guemará responde que essa parte do versículo ensina outra lei: a de Rav Yehuda, que proíbe recitar o Shemá diante de alguém nu.
Por que justamente um gentio? Mesmo um israelita também! Diz “não é necessário”: não é necessário dizer que um israelita é proibido; mas um gentio, já que está escrito sobre ele “cuja carne é carne de jumentos” (Yechezkel 23:20), diria que está bem; ensina-nos que não.
“Diria que está bem” — pois é como um mero animal.
Rav Yehuda menciona o gentio não para excluir o israelita, mas porque seria o caso menos evidente: o versículo de Yechezkel compara a sua carne à de animais, e poder-se-ia pensar que a sua nudez não conta.
Diga-se que é de fato assim! Disse o versículo: “e a nudez do seu pai não viram” (Bereshit 9:23).
“E a nudez do seu pai” — conclui-se que é nudez num filho de Noach.
A Torá chama de nudez a de Noach, que não era israelita; logo, também a nudez do gentio é nudez para todos os efeitos.
E falar é proibido? Mas Rav Chisda e Rav Hamnuna disseram ambos: contas de mitzvá é permitido calculá-las no Shabat. E disse Rabi Elazar: fixam-se as quantias de tzedaká para os pobres no Shabat. E disse Rabi Yaakov bar Idi, disse Rabi Yochanan: cuida-se da salvação de vida e dos assuntos do público no Shabat, e vai-se às sinagogas para cuidar dos assuntos do público no Shabat.
“E falar é proibido? Mas disse Rav Chisda etc.” — e todos estes são fala.
“Salvação de vida” — em coisa em que há perigo; pikuach, em francês antigo, dikumbimont.
“E dos assuntos do público” — como, por exemplo, junto ao governo.
A guemará volta à proibição de falar dos próprios negócios: se toda fala sobre assuntos de trabalho fosse proibida, como se permitiriam as contas de mitzvá, a fixação da tzedaká e as reuniões sobre questões públicas, que são todas fala?
E disse Rabi Shmuel bar Nachmani, disse Rabi Yochanan: vai-se aos teatros, aos circos e às basílicas para cuidar dos assuntos do público no Shabat. E ensinou-se na escola de Menashe: fazem-se arranjos para as crianças, para que sejam desposadas no Shabat, e para a criança, para ensinar-lhe o livro e para ensinar-lhe um ofício?! Disse o versículo: “de buscar o teu negócio e de falar palavra” (Yeshayahu 58:13): os teus negócios são proibidos; os negócios do Céu são permitidos.
“Teatros, circos e basílicas” — são espécies de palácios, pois ali se reuniam, como casa de assembleia.
“Ensinar-lhe um ofício” — pois também isto é mitzvá, já que todo aquele que não ensina ao filho um ofício ensina-lhe o banditismo; e a mitzvá aprendemos de um versículo em Kidushin, no capítulo Haishá Nikneit (Kidushin 30b).
Todos esses casos são permitidos porque o versículo proíbe apenas “o teu negócio”, os interesses pessoais; o que é assunto do Céu, como o bem público, o casamento e a educação da criança, pode ser tratado em palavras no Shabat.
Disse Rav Yehuda, disse Shmuel: contas de malach e de ma bechach (que importância tem isso) é permitido calculá-las no Shabat. Foi ensinado também assim: contas que já passaram e que hão de vir é proibido calculá-las. De malach
“De malach” — de conselho, que não é seu, e não precisa disso; como, por exemplo, quem quer construir uma casa: tanto e tanto precisa gastar nela. E a mim parece-me que é como “mah lach” (o que te importa): o que te importam estas contas? Eis que não há necessidade delas, nem para ti nem para outro, como aquela que expliquei.
Contas que não dizem respeito a quem as faz, ou que não têm consequência prática, podem ser feitas no Shabat. A baraita citada em apoio proíbe as contas de negócios passados e futuros e começa a permitir as de “malach”; a frase prossegue em 150b.