Shabbat 134b abre com uma nova Mishná, ainda dentro do Perek Yud-Tet: é permitido lavar o bebê tanto antes quanto depois da milá, mas borrifar água quente sobre ele só se faz com a mão, nunca com um recipiente; Rabi Elazar ben Azarya acrescenta que, no terceiro dia após a milá — dia de maior risco, como se depreende do episódio bíblico dos homens de Shechem, feridos pela dor no terceiro dia —, permite-se até mesmo lavá-lo normalmente, ainda que esse dia caia em Shabat. A Mishná ensina ainda que, em caso de dúvida sobre a obrigação da milá, e no caso de um andrógino, não se profana o Shabat, exceto, segundo Rabi Yehuda, para circuncidar o andrógino. A guemará questiona de imediato a Mishná: se a primeira cláusula já permite "lavar", por que a segunda restringe a "borrifar com a mão"? Rav Yehuda e Rabá bar Avuh explicam que a Mishná é ensinada no estilo "como", em que a segunda cláusula apenas esclarece a primeira — ou seja, "lavar" sempre significou "borrifar com a mão". Rava discorda, propondo que a Mishná descreve duas situações distintas: lavagem normal no primeiro dia, e apenas borrifar no terceiro dia (se este cair em Shabat) — leitura sustentada por uma beraita, que acrescenta que o borrifar nunca se faz com copo, tigela ou qualquer recipiente. Questiona-se por que a beraita chama o versículo de Shechem de mera "alusão", e não prova plena, respondendo-se que a carne do adulto não sara tão rápido quanto a do bebê. Narra-se então que Rava, tendo decidido um caso segundo sua própria opinião mais permissiva, adoeceu e temeu ter sido punido por discordar dos anciãos Rav Yehuda e Rabá bar Avuh; embora os Sábios o consolem citando a beraita a seu favor, Rava responde que a própria Mishná, lida com precisão — a partir da formulação exata da resposta de Rabi Elazar ben Azarya —, sustenta a opinião dos anciãos, e não a sua. Rav Dimi traz de Eretz Israel que a halachá segue Rabi Elazar ben Azarya; discute-se no Ocidente se isso vale para lavar todo o corpo do bebê ou apenas o local da milá, e Rabi Ya'akov argumenta pelo corpo todo, comparando com a permissão de colocar água quente sobre qualquer ferida em Shabat. Uma sequência de objeções sobre água aquecida em Shabat versus na véspera é resolvida por Rav Yosef com o argumento do perigo ao bebê, e a halachá é finalmente estabelecida, por tradição de Ravin, como Rabi Elazar ben Azarya, em toda combinação possível. Discute-se então o tema em si — colocar água quente e azeite sobre uma ferida —, com a disputa entre Rav (permite diretamente) e Shmuel (exige colocar fora da ferida, deixando escorrer); e uma beraita que distingue chumaço e esponja secos (permitidos) de junco e trapos secos (proibidos), contradição resolvida pela distinção entre trapos novos, que efetivamente curam a ferida e por isso são proibidos por decreto contra tratamentos medicinais, e trapos velhos, que não curam e por isso são permitidos. O daf se encerra retomando a Mishná sobre dúvida e andrógino, com o início de uma beraita que interpreta a palavra "sua orla" (Vayikrá 12:3) como restringindo a permissão de circuncidar em Shabat ao caso certo, excluindo o caso de dúvida — derasha que prossegue em Shabbat 135a, ainda não publicado.
MISHNÁ. Lava-se o pequeno (o bebê), tanto antes da milá quanto depois da milá, e borrifa-se água quente sobre ele com a mão, mas não com um recipiente. Disse Rabi Elazar ben Azarya: lava-se o pequeno no terceiro dia (após a milá) que calhar de cair em Shabat, pois se declara: "e sucedeu que, no terceiro dia, estando eles doloridos" (Bereshit 34:25, sobre os homens de Shechem, que se circuncidaram).
Em caso de dúvida (sobre se o bebê deve ser circuncidado), e também no caso de um andrógino (que possui órgãos genitais de ambos os sexos), não se profana por causa disso o Shabat. Mas Rabi Yehuda permite circuncidar o andrógino em Shabat.
"MISHNÁ: 'e borrifa-se sobre ele'" — a água quente.
"Com a mão" — mas não com um recipiente; e na guemará se objeta: não disseste, na primeira cláusula, "lava-se", o que indica lavá-lo em seu modo costumeiro? E então se ensina logo em seguida que até borrifar sobre ele com um recipiente é proibido?
"Dúvida" — como, por exemplo, a dúvida de um bebê nascido no oitavo mês (cuja gestação incompleta o deixa como algo sem vitalidade certa), que é como uma pedra qualquer, e sua milá não afasta o Shabat.
"Rabi Yehuda permite circuncidar o andrógino" — pois essa permissão se deriva dos versos, como se explicará adiante na guemará.
Confirmado via Sefaria: abre-se aqui uma nova Mishná, sem transição de perek (o Perek Yud-Tet, Rabi Eliezer DeMilah, vai de 130a:1 a 137b:10). Esta Mishná trata do banho do recém-nascido em Shabat: é permitido lavá-lo tanto antes quanto depois da milá, mas borrifar água quente sobre ele só pode ser feito com a mão, nunca com um recipiente. Rabi Elazar ben Azarya acrescenta que, no terceiro dia após a milá — considerado o de maior risco, pois é quando a dor é mais intensa, como se vê no episódio bíblico dos homens de Shechem —, permite-se lavar o bebê normalmente mesmo que esse dia caia em Shabat. A Mishná ainda ensina que, em caso de dúvida sobre a obrigação da milá, ou no caso de um andrógino, não se profana o Shabat para realizá-la — exceto, segundo Rabi Yehuda, no caso do andrógino, que ele permite circuncidar mesmo em Shabat, com base numa derivação bíblica que a guemará trará mais adiante.
GUEMARÁ. Mas não disseste, na primeira cláusula, "lava-se"! Rav Yehuda e Rabá bar Avuh, que ambos disseram que a Mishná se ensina no estilo "como": lava-se o pequeno, tanto antes da milá quanto depois da milá. Como? Borrifa-se sobre ele com a mão, mas não com um recipiente.
"Mas não disseste, na primeira cláusula: lava-se" — e isso indicaria lavá-lo até mesmo em seu modo costumeiro.
"Ensina-se no estilo 'como'" — ou seja, "lava-se", na primeira cláusula, não significa lavá-lo em seu modo costumeiro, pois a segunda cláusula vem esclarecer como se lava — a saber, borrifando com a mão, e isso mesmo no primeiro dia.
A guemará abre questionando a própria Mishná: se sua primeira cláusula já permite "lavar" o bebê, o que sugere a lavagem completa e costumeira, por que a segunda cláusula restringe a apenas "borrifar com a mão"? Rav Yehuda e Rabá bar Avuh resolvem a dificuldade explicando que a Mishná emprega o estilo didático "como", em que a segunda cláusula não acrescenta uma nova permissão, mas esclarece como exatamente se realiza a permissão da primeira: "lavar" sempre significou, aqui, apenas borrifar água com a mão — nunca a lavagem completa e costumeira, nem mesmo no primeiro dia.
Disse Rava: mas se ensina "lava-se"!? Mas assim disse Rava, assim se ensina: lava-se o pequeno, tanto antes da milá quanto depois da milá; no primeiro dia, em seu modo costumeiro; e no terceiro dia, que calhar de cair em Shabat, borrifa-se sobre ele com a mão, mas não com um recipiente. Disse Rabi Elazar ben Azarya: lava-se o pequeno no terceiro dia que calhar de cair em Shabat, pois se declara: "e sucedeu que, no terceiro dia, estando eles doloridos".
Rava rejeita a explicação anterior — a própria Mishná diz "lava-se", não "borrifa-se" — e propõe sua própria leitura, na qual as duas cláusulas descrevem dois dias diferentes: no primeiro dia após a milá, permite-se lavar o bebê normalmente; apenas no terceiro dia, se este cair em Shabat, restringe-se a apenas borrifar água com a mão. Nesta leitura, Rabi Elazar ben Azarya não discorda quanto ao primeiro dia, mas acrescenta que, mesmo no terceiro dia — o de maior perigo —, permite-se lavar o bebê normalmente, com base no versículo sobre os homens de Shechem.
Ensina-se numa beraita de acordo com a opinião de Rava: lava-se o pequeno, tanto antes da milá quanto depois da milá; no primeiro dia, em seu modo costumeiro; e no terceiro dia, que calhar de cair em Shabat, borrifa-se sobre ele com a mão. Disse Rabi Elazar ben Azarya: lava-se o pequeno no terceiro dia que calhar de cair em Shabat. E, ainda que não haja prova para o assunto, há ao menos uma alusão ao assunto, pois se declara: "e sucedeu que, no terceiro dia, estando eles doloridos". E, quando borrifam, não borrifam nem com copo, nem com tigela, nem com qualquer outro recipiente, senão com a mão. Comenta a guemará: chegamos de volta à opinião do primeiro tana (pois este esclarecimento não pertence à opinião de Rabi Elazar ben Azarya, mas à do primeiro tana). O que significa "ainda que não haja prova para o assunto, há uma alusão ao assunto"? Porque a carne do adulto não se recompõe rapidamente, mas a carne do pequeno se recompõe rapidamente — por isso não é prova absoluta de que o terceiro dia seja igualmente perigoso para um bebê.
"Ensina-se numa beraita de acordo com a opinião de Rava, etc." — assim é a versão correta: "no terceiro dia, borrifa-se sobre ele com a mão", e não lemos "mas não com um recipiente" (pois essa parte pertence apenas ao esclarecimento seguinte, do primeiro tana).
"Chegamos de volta à opinião do primeiro tana" — esta última cláusula, foi o primeiro tana quem a disse, ao passo que Rabi Elazar ben Azarya permite até mesmo lavar em seu modo costumeiro no terceiro dia.
"Porque a carne do adulto não se recompõe rapidamente" — este é o motivo pelo qual o episódio de Shechem não é prova completa: porque, no adulto, a ferida em sua carne não sara rápido, mas o pequeno se cura de seu perigo rapidamente.
Uma beraita confirma a leitura de Rava, e acrescenta um detalhe: quando se borrifa água sobre o bebê, isso nunca se faz com copo, tigela ou qualquer outro recipiente, apenas com a mão — esclarecimento que, observa a guemará, pertence à opinião do primeiro tana, não à de Rabi Elazar ben Azarya, que permite a lavagem completa mesmo no terceiro dia. Por fim, questiona-se por que a beraita chama o versículo sobre os homens de Shechem de mera "alusão", e não prova plena: porque a carne de um adulto ferido não se recompõe com a mesma rapidez que a de um bebê, de modo que o perigo do terceiro dia, comprovado para adultos, não se aplica necessariamente, com igual certeza, a um recém-nascido.
Certa vez, alguém veio diante de Rava perguntar sobre lavar o bebê, e Rava decidiu para ele conforme sua própria opinião. Rava adoeceu. Disse: para que precisei discordar da explicação dos sábios anciãos? Disseram-lhe os rabanan a Rava: mas não se ensina numa beraita de acordo com a opinião do mestre? Disse-lhes: a Mishná é precisa de acordo com a opinião deles (dos anciãos, e não com a minha). De onde se sabe isso? Do fato de que Rabi Elazar ben Azarya diz: lava-se o pequeno no terceiro dia que calhar de cair em Shabat. Se dissesses, com razão, que o primeiro tana disse apenas "borrifa-se" (sem nunca permitir a lavagem completa, nem no primeiro dia) — isto explicaria o que lhe disse Rabi Elazar ben Azarya: "lava-se". Mas se dissesses que o primeiro tana disse "lava-se" no primeiro dia, e "borrifa-se" no terceiro dia, então isto que Rabi Elazar ben Azarya diz, "lava-se" — deveria dizer "também se lava"!
"Decidiu para ele conforme sua opinião" — permitiu-lhe a lavagem em seu modo costumeiro, no primeiro dia que calhasse de cair em Shabat.
"Adoeceu" — ficou doente, e temia que fosse por isso punido.
"Disse: para que precisei discordar da explicação dos anciãos" — o que me levou a discordar destes anciãos, Rav Yehuda e Rabá bar Avuh, que explicaram que é proibido lavar normalmente, mesmo no primeiro dia?
"Se dissesses, com razão, que o primeiro tana disse apenas 'borrifa-se'" — já no primeiro dia, e a Mishná não trata em nada de lavagem completa, mas apenas de borrifar — isto explicaria por que veio Rabi Elazar ben Azarya discordar e dizer "lava-se".
"Mas se dissesses" — que o primeiro tana também disse "lava-se" normalmente em ambos os dias, e Rabi Elazar ben Azarya só discorda quanto ao terceiro dia, pois, nesse dia, o primeiro tana disse apenas "borrifa-se" — deveria Rabi Elazar ben Azarya ter dito "também se lava" no terceiro dia!
A guemará narra um episódio pessoal de Rava: certa vez, decidiu um caso prático conforme sua própria opinião mais permissiva (lavagem normal no primeiro dia), e logo depois adoeceu — temendo que a doença fosse castigo por ter discordado dos anciãos Rav Yehuda e Rabá bar Avuh. Os Sábios tentam consolá-lo lembrando que uma beraita apoia sua própria opinião; Rava, porém, responde que, examinada com precisão, é a própria Mishná — não a beraita — que sustenta a opinião dos anciãos. A prova está na formulação exata da resposta de Rabi Elazar ben Azarya: se o primeiro tana permitisse apenas borrifar (nunca lavar), faz sentido que Rabi Elazar ben Azarya viesse acrescentar "lava-se"; mas, se o primeiro tana já permitisse lavar no primeiro dia e discordasse apenas quanto ao terceiro, Rabi Elazar ben Azarya deveria ter dito "também se lava" no terceiro dia — e não simplesmente "lava-se", como se estivesse apresentando uma novidade total.
Quando veio Rav Dimi da Terra de Israel para a Babilônia, disse: disse Rabi Elazar: a halachá é como Rabi Elazar ben Azarya. Discutiram isso no Ocidente (na Terra de Israel): trata-se de lavar todo o corpo dele, ou apenas lavar o local da milá? Disse-lhes um certo sábio dos rabanan, e Rabi Ya'akov era seu nome: é razoável que se trate de lavar todo o corpo, pois, se te ocorresse pensar que se trata de lavar o local da milá, em que isso seria pior que colocar água quente sobre uma ferida? Pois disse Rav: não se impede água quente e azeite sobre uma ferida em Shabat!
"Discutiram isso" — analisaram cuidadosamente a questão.
"Pois, se te ocorresse pensar que se trata de lavar o local da milá, em que isso seria pior que água quente sobre uma ferida" — que é permitida; e aqui os rabanan proibiriam totalmente no terceiro dia — o que não faria sentido.
Rav Dimi traz de Eretz Israel o veredicto: a halachá segue Rabi Elazar ben Azarya. Os sábios do Ocidente discutem então o alcance exato dessa permissão: refere-se a lavar todo o corpo do bebê, ou apenas o local específico da milá? Rabi Ya'akov argumenta que se trata do corpo todo, pois, se a permissão se restringisse apenas ao local da milá, ela não acrescentaria nada de novo — já que colocar água quente sobre qualquer ferida em Shabat já é permitido, por regra geral estabelecida por Rav.
Objetou a isso Rav Yosef: e não há diferença, para ti, entre água quente aquecida em Shabat e água quente aquecida na véspera de Shabat? Pois aquecer água em Shabat viola uma proibição da Torá, ao passo que usar, sobre a ferida, água já aquecida antes de Shabat viola apenas o decreto rabínico contra curar. Objetou a isso Rav Dimi: e de onde se sabe que aqui os sábios discordam a respeito de água aquecida em Shabat? Talvez discordem a respeito de água aquecida na véspera de Shabat! Disse Abaye: eu mesmo queria responder-lhe a isso, mas Rav Yosef se adiantou e lhe respondeu: discordam mesmo a respeito de água aquecida em Shabat, porque deixar de lavar é um perigo para ele (o bebê).
"E não há diferença, etc." — e aqui, quanto à milá, trata-se de água aquecida em Shabat mesmo; por isso, no terceiro dia, quando não há mais perigo, não se permite.
"Disse Abaye: eu queria responder-lhe" — eu mesmo queria resolver esta objeção como Rav Yosef a resolveu, dizendo que é por causa do perigo para ele.
"Mas Rav Yosef se adiantou e lhe respondeu" — que, certamente, a Mishná permite também água quente aquecida em Shabat, nos primeiros dias; e, segundo Rabi Elazar ben Azarya, até no terceiro dia, porque impedir a água quente é um perigo para ele.
Rav Yosef objeta que há uma diferença essencial entre aquecer água em Shabat (proibição da Torá) e usar água já aquecida na véspera (apenas decreto rabínico contra tratamentos médicos); talvez a permissão só valha para o segundo caso. Rav Dimi contesta essa suposição: de onde se sabe que a discussão original tratava justamente de água aquecida em Shabat? Abaye conta que ele mesmo pretendia responder a essa objeção, mas Rav Yosef o antecipou: sim, a permissão vale mesmo para água aquecida em Shabat, porque privar o bebê da lavagem representa um perigo real para ele.
Foi dito também: quando veio Ravin da Terra de Israel para a Babilônia, disse: disse Rabi Abahu, disse Rabi Elazar; e alguns dizem: disse Rabi Abahu, disse Rabi Yochanan: a halachá é como Rabi Elazar ben Azarya, tanto quanto água quente aquecida em Shabat, quanto quanto água quente aquecida na véspera de Shabat; tanto quanto lavar todo o corpo, quanto quanto lavar o local da milá, porque é um perigo para ele.
Uma segunda tradição, trazida por Ravin em nome de Rabi Abahu, confirma e amplia a conclusão: a halachá segue Rabi Elazar ben Azarya em toda combinação possível — tanto para água aquecida no próprio Shabat quanto na véspera, tanto para lavar o corpo inteiro do bebê quanto apenas o local da milá —, sempre pelo mesmo fundamento: o perigo real que a privação do banho representa para um recém-nascido.
Ao próprio assunto (citado acima): disse Rav: não se impede água quente e azeite sobre uma ferida em Shabat. E Shmuel disse: coloca-se fora da ferida, e o líquido escorre e desce até a ferida.
A guemará retoma, para discuti-lo em si, o princípio citado de passagem por Rabi Ya'akov: colocar água quente e azeite sobre uma ferida em Shabat. Rav permite colocá-los diretamente sobre a ferida; Shmuel é mais cauteloso, permitindo apenas que se coloquem fora da área ferida, deixando o líquido escorrer naturalmente até ela, sem que o ato pareça um tratamento medicinal direto.
Objeta-se: não se coloca azeite e água quente sobre um chumaço para então colocá-lo sobre uma ferida em Shabat! Isso, à primeira vista, contradiz a opinião de Rav. Responde-se: ali, a proibição é por causa de espremer. Venha e ouça outra objeção semelhante: não se coloca água quente e azeite sobre um chumaço que já esteja sobre uma ferida, em Shabat. Responde-se: ali também, a proibição é por causa de espremer. Ensina-se numa beraita explicitamente de acordo com a opinião de Shmuel: não se coloca água quente e azeite sobre uma ferida em Shabat, mas coloca-se fora da ferida, e o líquido escorre e desce até a ferida.
"Não se coloca etc." — o texto supõe tratar-se de um decreto por causa de quem venha a triturar substâncias medicinais, como entende Shmuel, cujo motivo é este mesmo; e é por isso que se diz "mas coloca-se fora da ferida", pois ali a coisa não se evidencia como tratamento medicinal.
Duas objeções, trazidas de beraitot que proíbem colocar azeite e água quente sobre um chumaço destinado a uma ferida, parecem contradizer a permissão de Rav de aplicá-los diretamente. A guemará responde, em ambos os casos, que a proibição ali não decorre do tratamento medicinal em si, mas da preocupação de que, ao manusear o chumaço encharcado, alguém acabe espremendo-o — um trabalho proibido à parte. Por fim, cita-se uma beraita que ensina explicitamente a posição mais cautelosa de Shmuel: nunca colocar os líquidos diretamente sobre a ferida, mas sempre fora dela, deixando-os escorrer.
Ensinaram os Sábios: coloca-se sobre a ferida chumaço seco e esponja seca, mas não junco seco, nem trapos secos. Objeta-se: há uma dificuldade entre trapos e trapos! Pois o chumaço é, ele mesmo, um tipo de trapo, e ora se permite, ora se proíbe. Não é difícil: esta (que proíbe) trata de trapos novos; esta (que permite, sob o nome de "chumaço") trata de trapos velhos. Disse Abaye: aprenda-se disso que estes trapos novos curam — e é por isso, precisamente por serem eficazes, que os Sábios os proibiram por decreto.
"Chumaço seco e esponja seca" — pois isso não é para tratamento medicinal, mas para que suas roupas ásperas não arranhem sua ferida.
"Mas não trapos secos, nem junco seco" — pedaços finos de tecido, porque eles curam, e os Sábios decretaram contra eles por causa de quem venha a triturar substâncias medicinais.
"Há uma dificuldade entre trapos e trapos" — a primeira cláusula permite chumaço seco, que é o mesmo que trapos, e a segunda cláusula proíbe trapos.
"Novos" — trapos novos, que nunca estiveram sobre uma ferida, curam; os velhos não curam.
"Assim é a versão correta: aprenda-se disso que estes trapos curam" — referindo-se aos novos.
Uma nova beraita distingue o que se pode colocar sobre uma ferida em Shabat: chumaço seco e esponja seca são permitidos, pois servem apenas para proteger a ferida do atrito das roupas, sem função medicinal; já junco seco e trapos secos são proibidos. Aponta-se uma dificuldade, já que o próprio "chumaço" da primeira cláusula é, essencialmente, um tipo de trapo — resolvida pela distinção entre trapos novos, que nunca tocaram uma ferida e por isso realmente curam (sendo proibidos por decreto, como qualquer tratamento medicinal eficaz), e trapos velhos, já gastos, que não têm mais esse poder curativo e por isso são permitidos. Abaye extrai da própria formulação da beraita uma informação prática: trapos novos de fato curam feridas.
"Em caso de dúvida, e também no caso de um andrógino, etc." (citação da Mishná). Ensinaram os Sábios (sobre o verso "e no oitavo dia se circuncidará a carne de sua orla" — Vayikrá 12:3): "sua orla" — apenas sua orla certa (inequívoca) afasta o Shabat,
"Sua orla, certa, afasta o Shabat" — pois neste mesmo verso, "e no oitavo dia" (Vayikrá 12:3), do qual derivamos que a milá se faz até mesmo em Shabat, está escrito ao final "sua orla", o que indica uma restrição: a orla deste bebê especificamente, e não de outro — vindo o verso excluir o caso de dúvida.
O daf se encerra retomando a Mishná com que ele mesmo começou: em caso de dúvida sobre a obrigação da milá, e no caso de um andrógino, não se profana o Shabat. A guemará abre, então, a fonte bíblica dessa restrição: uma beraita interpreta a palavra "sua orla", no verso que ordena a circuncisão ao oitavo dia mesmo em Shabat (Vayikrá 12:3), como uma restrição — apenas a orla certa e inequívoca de um bebê específico afasta o Shabat, excluindo o caso de dúvida, em que não se sabe ao certo se a milá é sequer obrigatória. A derasha prossegue diretamente em Shabbat 135a, ainda não publicado, onde presumivelmente se completa a distinção entre o caso de dúvida e o do andrógino, e se explica a base bíblica da permissão de Rabi Yehuda para este último.