Shabbat 129b abre completando, sem qualquer interrupção, a frase deixada pela metade no fim de 129a: depois de encontrar um cadáver ou um assassino, o último perigo da lista, para quem sai sem provar alimento após o sangramento, é encontrar "outra coisa" — eufemismo para um porco, segundo Rashi —, o que é prejudicial para "outra coisa" — eufemismo para a lepra, à qual os porcos estão associados. Rav e Shmuel ensinam então que aquele que sangra deve esperar um pouco antes de se levantar, pois cinco coisas aproximam mais da morte do que da vida: comer e levantar-se de imediato, beber e levantar-se, dormir e levantar-se, sangrar e levantar-se, e ter relações conjugais e levantar-se. Shmuel fixa o intervalo do sangramento em trinta dias, com a frequência diminuindo nos períodos intermediários da vida e diminuindo ainda mais nos últimos; e fixa os dias apropriados — domingo, quarta-feira e véspera de Shabat —, excluindo segunda e quinta-feira, salvo para quem confia no mérito de seus ancestrais, pois o tribunal celestial e o terreno julgam nos mesmos dias. A razão para evitar terça-feira é o domínio do astro de Marte nas horas pares, associado à espada e às calamidades; a véspera de Shabat, apesar do mesmo domínio, é tolerada, pois as multidões já se habituaram a sangrar nesse dia, e "o Eterno guarda os simples". Shmuel acrescenta os cálculos do quarto dia da semana que caem no quarto, décimo quarto ou vigésimo quarto dia do mês, ou após o qual não restam quatro dias no mês — todos perigosos; e a guemará ensina que Rosh Chodesh e o dia seguinte causam fraqueza, o terceiro dia causa perigo, e o mesmo se aplica às vésperas de festa, especialmente à véspera de Shavuot, por causa do demônio Tabuach, que teria abatido a carne e o sangue de Israel não tivessem eles aceitado a Torá no Sinai — razão pela qual os sábios decretaram contra o sangramento em toda véspera de festa. Segue-se o ensinamento de Shmuel de que quem comeu trigo e depois sangrou, sangrou em vão apenas quanto àquele trigo — sem proveito terapêutico, embora ainda haja alívio de peso; a regra de beber vinho imediatamente após sangrar, e só comer depois de percorrer meio mil; e dois dilemas que a guemará deixa sem resolução (teiku): se beber imediatamente é bom mas prejudicial depois, e se comer exatamente após meio mil é bom mas prejudicial antes ou depois. Rav anuncia publicamente seus preços de barbeiro-sangrador: cem sangrias por um zuz, cem cabeças raspadas por um zuz, e cem bigodes aparados de graça — com a história de Rav Yosef, que, na escola de Rav Huna, ouvia os colegas chamarem de "dia dos bigodes" o dia perdido em preguiça, sem saber o que queriam dizer. A guemará repete então a mishná de que se amarra o umbigo do recém-nascido em Shabat; uma baraita acrescenta que Rabi Yosei permite também cortá-lo, e que se isola a placenta para aquecer o recém-nascido — em jarras de óleo para filhas de reis, em lã penteada para filhas de ricos, em trapos para filhas de pobres. Rav Nachman, em nome de Rabá bar Avuh, em nome de Rav, fixa a halachá conforme Rabi Yosei, e ensina que os sábios concordam que se corta o umbigo de gêmeos, pelo risco de se ferirem ao se separar um do outro; e, por fim, que tudo o que está dito na passagem da repreensão de Yechezkel pode ser feito pela parturiente em Shabat — com a explicação de cada cláusula do versículo: o parto, o corte do umbigo, o banho, o sal e as faixas. O daf termina com o hadran, a fórmula tradicional de encerramento, fechando o Perek Yud-Chet (Mefanin) — que se estendera de 126b a este ponto — e abrindo o Perek Yud-Tet, chamado Rabi Eliezer DeMilah, cuja mishná de abertura segue em Shabat 130a.
...e, se encontrar "outra coisa" — é prejudicial para "outra coisa".
Completa-se aqui, sem qualquer hiato, a frase deixada pela metade no fim de Shabat 129a: depois de mencionar o cadáver, que faz o rosto empalidecer, e o assassino, que traz a morte, o terceiro e último item da lista de perigos para quem sai sem provar alimento após o sangramento é enunciado em linguagem eufemística — "outra coisa", que, segundo Rashi, designa um porco, é "prejudicial para outra coisa", que designa a lepra, doença à qual os porcos estão associados.
"Outra coisa" — um porco. "É prejudicial para outra coisa" — a lepra, pois os porcos são afligidos por chagas, como dissemos em Kidushin (49b): dez cabidas de chagas desceram ao mundo, e os porcos tomaram nove delas.
Rav e Shmuel, que ambos disseram: aquele que faz o procedimento do sangramento — que espere um pouco, e só então se levante. Pois disse o Mestre: cinco coisas há que estão mais próximas da morte do que da vida, e são estas: comeu e levantou-se de imediato; bebeu e levantou-se; dormiu e levantou-se; sangrou e levantou-se; teve relações conjugais e levantou-se.
Rav e Shmuel advertem que, após o sangramento, não se deve levantar-se de imediato, mas esperar algum tempo, apoiando-se num ensinamento mais amplo: existem cinco atos corporais — comer, beber, dormir, sangrar, e a relação conjugal — cujo encerramento abrupto, com o corpo ainda em transição, representa maior risco à vida do que benefício, devendo todos ser seguidos de um período de repouso antes de se levantar.
"Comeu e levantou-se" — apressou-se a levantar-se de repente, depois de comer até se fartar.
Disse Shmuel: o intervalo do sangramento é a cada trinta dias. E, entre os períodos da vida, diminua-se a frequência; e, entre os outros períodos, volte-se a diminuí-la.
Shmuel estabelece a periodicidade padrão do sangramento profilático em trinta dias, mas qualifica essa regra conforme a idade: com o avançar dos anos, a frequência deve diminuir, pois o corpo perde a força e o calor natural do sangue, tornando-se mais vulnerável ao esfriamento causado pela perda de sangue.
"O intervalo do sangramento" — o tempo do sangramento, como em "perto do Pessach" (peros haPessach). "Entre os períodos" — os períodos de seus anos, como depois dos quarenta anos. "Diminua-se" — no sangramento, não sangre a cada mês, mas a cada dois meses. "E, entre os outros períodos, volte-se a diminuí-la" — depois dos sessenta, sangre a cada três meses, pois já não tem força, seu sangue não é quente, e seu corpo se resfria quando lhe falta sangue.
E disse Shmuel: os dias do sangramento são domingo, quarta-feira e véspera de Shabat; mas segunda e quinta-feira — não. Pois disse o Mestre: quem tem mérito de seus ancestrais e nele confia, sangre também na segunda e na quinta-feira, pois o tribunal de cima e o de baixo julgam igualmente nesses dias.
Shmuel fixa os dias apropriados para o sangramento profilático, excluindo segunda e quinta-feira — dias em que os tribunais terrenos se reúnem desde a ordenança de Ezra, e em que, correspondentemente, o tribunal celestial também julga, tornando o sangramento nesses dias arriscado para quem não tem o mérito acumulado de seus ancestrais para se proteger de um julgamento desfavorável.
"Pois o tribunal de cima e o de baixo são iguais" — o homem é julgado todos os dias, e os tribunais se reúnem nas cidades na segunda e na quinta-feira, desde a ordenança de Ezra em diante (Bava Kama 82a); e, sendo dia de julgamento e de reckoning (revisão), seus pecados são lembrados.
Na terça-feira, qual é a razão de não sangrar? Porque o astro de Marte domina nela nas horas pares. Mas na véspera de Shabat também domina Marte nas horas pares! Responde-se: já que as multidões se habituaram a ela — "o Eterno guarda os simples (Salmos 116:6)".
A guemará explica por que a terça-feira é excluída: o astro de Marte, associado à espada e às calamidades, domina nessa hora par, tornando o sangramento arriscado. Levanta-se então a objeção de que o mesmo domínio de Marte ocorre também na véspera de Shabat, e a resposta é que, sendo esse o dia costumeiro para o sangramento, por causa da proximidade da refeição de Shabat, aplica-se o princípio de que a Providência protege os que agem por hábito inocente, sem cálculo do risco.
"Que Marte domina nela nas horas pares" — pois o astro de Marte atua nas horas pares, e o astro de Marte tem domínio sobre a espada, sobre a peste e sobre as calamidades; e as horas pares são propícias aos demônios, como se diz em Pessachim (110b); e as calamidades estão preparadas nessas horas. A ordem das horas — sigla "Shatzam Chanchal" — é: quando foram suspensos os luminares e os astros, a primeira hora da quarta-feira serviu Saturno; na segunda, Júpiter; depois dele, Marte; depois dele, o Sol; depois dele, Vênus; depois dele, Mercúrio; depois dele, a Lua — resultando nos sete astros para as sete horas, que se repetem ciclicamente para sempre. Encontra-se, nessa ordem, para sempre, os sinais dos astros que servem no início das noites da semana — "Chatzenash Chalam": na saída do Shabat, sua primeira hora é Mercúrio; no início da segunda noite, Júpiter; e assim por essa ordem. E a ordem do início dos sinais dos dias é "Chalam Chatzenash": a primeira hora do domingo é o Sol; a da segunda-feira, a Lua; a da terça-feira, Marte — resultando que Marte volta a se repetir ciclicamente na oitava hora do dia, que é par; mas nos demais dias, Marte não recai em suas horas pares, salvo à noite, e à noite não se costuma sangrar. "Também na véspera de Shabat Marte domina nas horas pares" — pois a primeira hora do dia de sexta-feira é Vênus, segundo a ordem "Chalam Chatzenash" do início dos dias; e, sendo seu início Vênus, e a ordem de sua sequência "Shatzam Chanchal", encontra-se que recomeçam a se repetir ciclicamente na quarta hora, resultando que Marte recai na sexta hora. "Já que as multidões se habituaram a ela" — acostumaram-se a ela por sua premência, para estarem próximos da refeição de Shabat; e dissemos no capítulo anterior (114b) que a honra do Shabat está em peixes grandes, e no tratado Avodá Zará (29a) dissemos: o segundo dia depois de comer é para o sangue do peixe.
Disse Shmuel: a quarta-feira que é o quarto dia do mês; a quarta-feira que é o décimo quarto; a quarta-feira que é o vigésimo quarto; a quarta-feira após a qual não há quatro dias restantes no mês — é perigo.
Shmuel especifica quais quartas-feiras, apesar de ser um dos dias fixos para o sangramento, tornam-se perigosas por coincidirem com certas datas do mês — o quarto, o décimo quarto, o vigésimo quarto dia, ou a última quarta-feira do mês —, presumivelmente por razões astrológicas semelhantes às já expostas.
"A quarta-feira que é o quarto dia do mês" — a quarta-feira que cai no quarto dia do mês, ou no décimo quarto, ou no vigésimo quarto do mês — todos esses são prejudiciais ao sangramento. "A quarta-feira após a qual não há quatro" — quando não restam quatro dias até o fim do mês; e há quem diga que significa que não há mais nenhuma quarta-feira depois dela naquele mês, mas não é assim.
Rosh Chodesh e o dia seguinte a ele trazem fraqueza; o terceiro dia depois dele traz perigo. A véspera de dia de festa traz fraqueza; a véspera do dia de Atzeret (Shavuot) traz perigo. E os sábios decretaram contra o sangramento em todas as vésperas de dia de festa, por causa do dia de Atzeret, pois sai nele um espírito maligno, cujo nome é "Tabuach" (matadouro), pois, se Israel não tivesse aceitado a Torá, ele teria abatido sua carne e seu sangue.
A guemará estende a preocupação astrológica a outros dias do calendário: Rosh Chodesh, o dia seguinte, e sobretudo o terceiro dia depois dele, trazem risco crescente; o mesmo se aplica, em grau menor, às vésperas de dia de festa em geral, e, em grau máximo, à véspera de Shavuot — dia associado a um espírito destruidor chamado "Tabuach", que teria dizimado Israel na ocasião da entrega da Torá, não tivessem eles a aceitado. Por causa dessa véspera específica, os sábios decretaram a proibição geral em todas as vésperas de festa.
Assim se lê a versão correta: "Rosh Chodesh e o dia seguinte a ele — fraqueza; o terceiro dia depois dele — perigo."
Disse Shmuel: se alguém comeu trigo e depois sangrou, não sangrou senão para repor aquele trigo que comeu (o sangramento foi em vão). E isso vale apenas para quem sangra visando cura; mas para quem visa alívio, o sangramento alivia.
Shmuel adverte que sangrar logo depois de uma refeição de trigo é ineficaz para fins terapêuticos, pois o corpo consome o benefício do sangramento apenas para digerir o próprio alimento recém-ingerido, sem sobrar proveito medicinal. Mas, se o objetivo não é curar uma doença específica, e sim aliviar o peso e o desconforto causados pela refeição pesada, o sangramento continua a cumprir essa função, mesmo tendo sido precedido pela comida.
"Comeu trigo e sangrou, não sangrou senão para repor aquele trigo" — pois o alimento pesa sobre o homem, e o sangramento feito depois de comer não beneficia senão o corpo, quanto a aquele peso. "E isso" — refere-se a quem sangra visando cura. "Mas para aliviar" — aquele que tem sangue em excesso que o oprime, mesmo depois de comer, sangra e se alivia.
Aquele que sangra: quanto à bebida — que seja de imediato. Quanto à comida — que espere o tempo de percorrer meio mil.
Estabelece-se a ordem correta de reposição após o sangramento: a bebida, isto é, o vinho reparador já mencionado, deve ser tomada imediatamente; já a comida deve aguardar o tempo equivalente a percorrer meio mil de distância a pé, um intervalo curto, mas suficiente para que o corpo se estabilize antes de receber alimento sólido.
Foi levantada uma dúvida diante dos sábios: quando disseram que beber de imediato é bom, significa que depois disso é prejudicial? Ou, talvez, não seja prejudicial nem bom depois? Fica sem solução (teiku).
A guemará questiona o alcance exato da recomendação de beber imediatamente: seria essa recomendação apenas descritiva do momento ideal, sem implicar que beber depois seja prejudicial, ou indicaria que, passado esse momento, beber traz efetivamente algum dano? A dúvida permanece sem resolução, entrando para a lista de questões deixadas em aberto pelo Talmud.
Foi levantada uma dúvida diante dos sábios: é apenas comer após o tempo de percorrer meio mil que é bom, e antes disso ou depois disso é prejudicial? Ou, talvez, tanto antes quanto depois disso, não seja prejudicial nem bom? Fica sem solução (teiku).
Paralelamente à dúvida anterior, questiona-se agora o alcance da recomendação sobre a comida: seria o intervalo de meio mil o único momento benéfico, com risco tanto antes quanto depois, ou seria apenas o momento ideal, sem que comer antes ou depois traga qualquer dano real? Também esta dúvida permanece insolúvel, encerrando a série de teikus sobre o tema.
Anunciava Rav: cem sangrias por um zuz; cem cabeças raspadas por um zuz; cem bigodes aparados — e nada se cobra por isso. Disse Rav Yosef: quando estávamos na casa de estudo de Rav Huna, no dia em que os sábios discípulos se atrasavam, diziam: hoje é o dia dos bigodes; e eu não sabia o que queriam dizer.
Rav, que também exercia o ofício de sangrador-barbeiro, anunciava publicamente seus preços: um zuz por cem sangrias, um zuz por cem cabeças raspadas, mas nada cobrava por aparar bigodes, serviço rápido e menor. Rav Yosef relembra que, quando jovem estudante na academia de Rav Huna, nos dias em que os colegas chegavam tarde ao estudo por preguiça, diziam entre si que era "o dia dos bigodes" — expressão cujo sentido, o dia perdido e sem proveito, só compreendeu mais tarde, ao ouvir o ensinamento de Rav.
"Cem cabeças por um zuz" — isto é, se estiverem muito baratas, compre cabeças de animal; caso contrário, não as compre, pois não são saudáveis para comer. "Cem carê" — abóboras. "Cem bigodes" — como em "sobre o bigode" (Vayikrá 13), "grouignon" em francês antigo — os lábios de um animal. "O dia em que os sábios se atrasavam" — quando os discípulos se demoravam a chegar à casa de estudo, chamavam-no de "dia dos bigodes", isto é, este dia se perdeu, e não há proveito nele.
Como já ensinamos: e amarra-se o umbigo (em Shabat). Ensinaram os sábios: amarra-se o umbigo. Disse Rabi Yosei: até se corta. E isola-se a placenta, para que o recém-nascido se aqueça. Disse Rabban Shimon ben Gamliel: as filhas de reis isolam a placenta em jarras de óleo; as filhas de ricos, em esponjas de lã; as filhas de pobres, em trapos.
A guemará retoma a mishná que já permitia amarrar o umbigo do recém-nascido em Shabat, e traz a baraita correspondente, que acrescenta a opinião de Rabi Yosei: não apenas amarrar, mas também cortar o umbigo é permitido. A baraita acrescenta ainda a prática de isolar a placenta para manter o calor do recém-nascido, com Rabban Shimon ben Gamliel detalhando os diferentes materiais usados conforme a condição social da família — óleo para as mais abastadas, lã penteada para as de posses médias, e trapos para as pobres.
"E isola-se a placenta" — como explica Rabban Shimon ben Gamliel, é um remédio para aquecer o recém-nascido. "Esponjas de lã" — lã penteada e cardada.
Disse Rav Nachman em nome de Rabá bar Avuh em nome de Rav: a halachá é conforme Rabi Yosei.
A halachá é fixada conforme Rabi Yosei: é permitido não apenas amarrar, mas também cortar o umbigo do recém-nascido em Shabat.
E disse ainda Rav Nachman em nome de Rabá bar Avuh em nome de Rav: os sábios concordam com Rabi Yosei quanto ao umbigo de dois bebês (gêmeos), que se corta. Qual é a razão? Porque se separam um do outro.
Mesmo os sábios que, em geral, discordam de Rabi Yosei quanto a cortar o umbigo, concordam que, no caso de gêmeos cujos umbigos estão ligados um ao outro, é permitido cortá-los, pois, ao se moverem e se separarem naturalmente, correm o risco de rasgar o cordão um do outro, colocando ambos em perigo.
"De dois bebês" — gêmeos, cujos umbigos estão amarrados um ao outro. "Porque se separam um do outro" — um para um lado, o outro para outro, e correm perigo.
E disse ainda Rav Nachman em nome de Rabá bar Avuh em nome de Rav: tudo o que está dito na passagem da repreensão (em Yechezkel) faz-se pela parturiente em Shabat. Como se diz: "E, quanto ao teu nascimento: no dia em que nasceste, não se cortou o teu umbigo, nem foste lavada em água para te alisar, nem foste esfregada com sal, nem foste enfaixada" (Yechezkel 16:4).
Rav Nachman, ainda em nome de Rabá bar Avuh e de Rav, generaliza: todos os cuidados descritos na passagem de repreensão do profeta Yechezkel — dirigida a Israel, comparado a um bebê abandonado, a quem faltaram justamente esses cuidados básicos — podem e devem ser realizados em Shabat pela parturiente e por seu recém-nascido, precisamente porque o versículo, ao lamentar sua ausência, revela que se trata de necessidades vitais.
"Na seção da repreensão" — em que Yechezkel repreendeu Israel, lembrando-lhe as bondades do Santo, bendito seja, para com ele. "Repreensão" — expressão de "vinde, e argumentemos" (Yeshayahu 1:18): discutir e esclarecer quem transgrediu contra quem. "Para alisar" — untar e alisar sua carne.
"E, quanto ao teu nascimento: no dia em que nasceste" — daqui se aprende que se faz parto ao recém-nascido em Shabat. "Não se cortou o teu umbigo" — daqui se aprende que se corta o umbigo em Shabat. "Nem foste lavada em água para te alisar" — daqui se aprende que se lava o recém-nascido em Shabat. "Nem foste esfregada com sal" — daqui se aprende que se esfrega o recém-nascido com sal em Shabat. "Nem foste enfaixada" — daqui se aprende que se enfaixa o recém-nascido em Shabat.
A guemará percorre o versículo cláusula por cláusula, extraindo de cada uma delas a permissão explícita para um dos cuidados essenciais ao recém-nascido em Shabat: o próprio ato do parto, o corte do umbigo, o banho de limpeza, a fricção com sal — prática antiga de higiene e fortalecimento da pele — e o enfaixamento do bebê. Com esta derivação bíblica completa, encerra-se a sugya sobre as leis da parturiente e do sangramento, e conclui-se todo o Perek Yud-Chet.
"Que se esfrega o recém-nascido com sal" — e sua carne se enrijece. "Enfaixa-se" — "enmailloter" em francês antigo; e isso não é o mesmo que "carregar o bebê", mencionado acima, no capítulo Kol HaKelim (123a), pois ouvimos de Rav Nachman que ele proíbe isso, permitindo apenas enfaixar simplesmente, como se faz com cintos e faixas.
Com a derivação bíblica completa dos cuidados permitidos ao recém-nascido em Shabat, a partir da passagem da repreensão em Yechezkel, encerra-se todo o Perek Yud-Chet, Mefanin ("removem-se"), que se abrira ainda dentro do daf 126b, com a mishná sobre remover cestos de palha ou grãos por causa de hóspedes e do estudo. Ao longo de quase três folhas, o perek percorreu as medidas de teruma, dízimo e tremoço a remover, guiar animais e amarrar cordas em Shabat, o parto e a profanação do Shabat pela parturiente — com as duas versões da transmissão de Rav Ashi e Mar Zutra, e a halachá conforme Mar Zutra —, os períodos de três, sete e trinta dias, a imersão e a fogueira permitida a todo doente, e, por fim, as leis e os costumes do sangramento: a lenha cortada para os sábios, o preceito de "não destruirás" aplicado ao próprio corpo, a refeição reparadora de carne ou vinho, os dias e intervalos apropriados, os perigos do caminho, e o cuidado com o recém-nascido. O texto talmúdico tradicional marca esse encerramento com a fórmula "Hadran Alach Mefanin" ("Retornaremos a você, Mefanin"), dita ao concluir o estudo de um capítulo.
Abre-se aqui o Perek Yud-Tet, cujo nome, Rabi Eliezer DeMilah ("Rabi Eliezer sobre a circuncisão"), vem do tema central de sua mishná de abertura — as leis do brit milá quando seu oitavo dia coincide com Shabat, e a disputa entre Rabi Eliezer e os sábios sobre quais preparativos podem ser feitos na própria véspera. Este daf, Shabat 129b, termina exatamente no hadran, sem que a mishná de abertura do novo perek apareça ainda neste ficheiro; ela é publicada em Shabat 130a.