Shabbat 120a abre completando a frase interrompida no fim de 119b, em pleno meio da citação de Yeshaiáhu 3:6: "coisas que as pessoas não conhecem com exatidão a menos que errem nelas estão em tua mão: chefe serás para nós". Segue-se o versículo seguinte, Yeshaiáhu 3:7, lido homileticamente: "levantará, naquele dia, dizendo: não serei um curador, etc." — onde "yissá" é lido como expressão de juramento, e "não serei um curador" significa que o homem não é dos que se prendem a si mesmos na casa de estudo; e "em minha casa não há pão nem manto" significa que em sua mão não há Escritura, nem Mishná, nem Guemará. A Guemará questiona a prova trazida por Rav Ketina, propondo que talvez o homem devesse ter dito apenas "aprendi e esqueci", e não jurar total ignorância — e resolve que a fidelidade descrita por Rav Ketina refere-se a matérias de Torá, e a fidelidade que faltou segundo Rava refere-se a negócios. Encerrada essa sugiá, o daf passa à segunda Mishná do perek: resgata-se do fogo, em Shabat, uma cesta cheia de pães, ainda que haja nela cem refeições, um círculo de figos secos e um barril de vinho, dizendo-se aos outros "vinde e resgatai para vós", e se eram sagazes, fazem contas com quem resgatou depois de Shabat; e resgata-se tudo isso para o pátio com eiruv, ou, segundo Ben Beteira, mesmo para o que não tem eiruv, vestindo e envolvendo-se em tudo o que se pode, sendo dezoito peças, segundo Rabi Yosei, e dizendo aos outros "vinde e resgatai comigo". Na Guemará, Rav Huna resolve a aparente contradição entre a Mishná anterior — que limitava o resgate a três refeições — e esta, distinguindo entre quem vem para resgatar tudo de uma só vez e quem vem para dobrar e guardar em várias cestas; Rabi Abba bar Zavda propõe outra distinção, entre resgatar para o mesmo pátio ou para outro; e Rav Huna filho de Rav Yehoshua pergunta sobre quem estende o manto e nele deposita alimento repetidamente. Segue-se o relato de como Rav Sheizvi induziu Rav Chisda a um erro, ao ensinar que o resgate se limita a um utensílio que não contenha mais que três refeições — quando, na verdade, um único utensílio, por maior que seja, é permitido, pois se assemelha a dobrar e guardar num só utensílio. Explica-se então por que se faz conta com quem resgatou alimentos alheios, ainda que os tenha adquirido por abandono: trata-se de um temente aos céus, a quem não agrada beneficiar-se às custas de outros nem se esforçar de graça. Explica-se também por que a Mishná diz "para vós" quanto aos alimentos, que só servem para três refeições, e "comigo" quanto às vestes, que servem a quem as veste o dia todo. Segue-se a baraita de Rabi Meir e Rabi Yosei sobre vestir, tirar e despir repetidamente as próprias roupas para salvá-las do fogo, com a lista detalhada de Rabi Yosei das dezoito peças de vestuário costumeiras — manto curto, capa, cinto oco, calção de linho, túnica, lençol, véu, lenços, sapatos, meias, mantas, cinturão, gorro e lenço de pescoço. A terceira Mishná do perek, de Rabi Shimon ben Nanas, ensina que se estende couro de cabrito sobre uma arca, um baú e um armário já tocados pelo fogo, pois o couro apenas chamusca sem se queimar, protegendo o que está dentro; e que se faz uma divisória com todos os utensílios, cheios ou vazios, para impedir a propagação do incêndio — com a ressalva de Rabi Yosei, que proíbe utensílios de barro novos cheios de água, por não suportarem o calor e se romperem, apagando o próprio incêndio. O daf termina em pleno fluxo da discussão de Rav Yehuda, em nome de Rav, sobre um manto tocado pelo fogo de um lado só, e a objeção correspondente sobre o manto e o Sefer Torá, sem qualquer hadran, a continuar diretamente em Shabbat 120b, ainda não publicado.
Coisas que as pessoas não conhecem com exatidão a menos que errem nelas estão em tua mão: por isso te dizem "chefe serás para nós" (Yeshaiáhu 3:6). "Levantará, naquele dia, dizendo: não serei um curador, etc." (Yeshaiáhu 3:7) — "yissá" não é senão expressão de juramento, e assim a Escritura diz: "não jurarás (tissá) pelo nome do Eterno em vão" (Shemot 20:7). "Não serei um curador" — não sou dos que se prendem a si mesmos na casa de estudo. "E em minha casa não há pão nem manto" — pois em minha mão não há Escritura, nem Mishná, nem Guemará. E de onde se prova isso? Talvez seja diferente ali, pois se ele lhes tivesse dito "eu aprendi", diriam-lhe: dize-nos então. Deveria ter dito "aprendi e esqueci" — então o que significa "não serei um curador"? De modo algum faz sentido essa objeção! Não é difícil: aqui trata-se de matérias de Torá, ali de negócios.
O daf abre completando a citação deixada interrompida no fim de 119b, em pleno meio do versículo de Yeshaiáhu 3:6, que Rav Ketina trouxera para provar que mesmo na hora da queda de Jerusalém ainda havia homens de fé: um homem seria escolhido líder justamente por não dominar as matérias delicadas da Torá com exatidão — e portanto ser fiel o bastante para não fingir sabedoria que não tem. O versículo seguinte, lido homileticamente, reforça essa fidelidade: o homem escolhido recusa o cargo sob juramento, dizendo que "em sua casa não há pão nem manto" — isto é, não tem conhecimento de Escritura, Mishná ou Guemará — preferindo confessar sua ignorância a aceitar uma posição que não merece. A Guemará então questiona essa mesma prova: por que ele não disse simplesmente "aprendi e esqueci", evitando negar todo conhecimento? A resposta resolve a tensão entre este relato e o lamento de Rava sobre o fim dos homens de fé: a fidelidade de que fala Rav Ketina — a recusa de fingir saber o que não sabe — refere-se a matérias de Torá, ao passo que a falta de fidelidade lamentada por Rava refere-se aos negócios cotidianos.
"Coisas que a pessoa não domina" — para dizê-las com exatidão, conforme sua lei. "A menos que erre nelas" — até dizê-las duas ou três vezes com engano; isto é, os fundamentos ocultos da Torá. "Não serei um curador" — não costumo ficar preso na casa de estudo; "ehiyê" (serei) tem o sentido de "costumava", como em "motivo de riso para seu próximo, sou eu (ehiyê)" (Iyov 12:4) — ou seja, "eu costumo ser". "E de onde se prova isso" — que é por haver neles fidelidade; talvez, ao contrário, precisem responder de fato com a verdade. "Se lhes tivesse dito 'eu aprendi'" — referindo-se a aqueles fundamentos da Torá. "Diriam-lhe" — perguntariam: dize-nos. "E respondemos: deveria ter dito 'aprendi e esqueci'; então o que significa 'não serei um curador'" — caso tivesse dito assim, isso mostraria que ele reconhece a verdade de que não se ocupa da Torá. "Em matérias de Torá" — eram fiéis e não se vangloriavam com mentira.
Resgata-se do fogo uma cesta cheia de pães, ainda que haja nela cem refeições, e um círculo de figos secos prensados, e um barril de vinho. E diz-se aos outros: vinde e resgatai algo para vós. E se eram sagazes, fazem contas com ele depois de Shabat.
Abre-se a segunda Mishná do perek, ainda sobre resgatar bens de um incêndio em Shabat, agora voltada a alimentos: permite-se resgatar uma cesta inteira de pães, mesmo que contenha cem refeições — quantidade muito superior ao limite de três refeições estabelecido para outros casos —, assim como um grande bolo prensado de figos secos e um barril de vinho, sem se preocupar com o volume. A pessoa pode convocar outros para ajudar, dizendo-lhes que resgatem para si mesmos o que salvarem; mas se esses ajudantes forem sagazes o bastante para perceber que essa "doação" não passa de uma forma disfarçada de pagamento por trabalho em Shabat — o que seria proibido —, fazem as contas devidas somente depois que Shabat terminar.
"E um círculo de figos secos" — refere-se a um bolo grande, com muitas refeições nele. "E se eram sagazes" — para pedir seu pagamento como se fossem trabalhadores contratados.
Para onde se resgata isso (os alimentos)? Para o pátio que possui eiruv. Ben Beteira diz: mesmo para o que não possui eiruv. E para lá a pessoa tira todos os seus utensílios de uso, e veste tudo o que pode vestir, e se envolve em tudo o que pode se envolver. Rabi Yosei diz: dezoito peças. E volta a vestir e a tirar, e diz aos outros: vinde e resgatai comigo.
A Mishná passa a especificar o destino do resgate: em princípio, apenas para um pátio que já possui eiruv chatzerot (a mistura que une as casas de um pátio comum para efeitos de carregar objetos em Shabat); Ben Beteira amplia essa permissão mesmo a um pátio sem eiruv. Em seguida, a Mishná trata de vestimentas: pode-se tirar do fogo todos os utensílios que se usa diariamente, vestindo e envolvendo-se em tudo o que for possível — carregar roupas vestidas no corpo não constitui transportar um objeto, ao contrário de carregá-las nas mãos. Rabi Yosei limita essa possibilidade a dezoito peças, o conjunto habitual de vestimentas que uma pessoa usaria normalmente num dia comum, e permite repetir o processo de vestir, sair, tirar as roupas e voltar para vestir novamente — convocando outros para ajudar no resgate junto consigo.
"Para o pátio com eiruv" — e mesmo assim que não se resgate demais, como se disse acima (Shabat 117b): por estar apressado, se lhe permitirmos ocupar-se tanto assim do resgate, virá a apagar o fogo. "Todos os seus utensílios de uso" — os que lhe são necessários naquele dia, como copos e jarros. "Dezoito peças" — a Guemará as explicará; pois assim é costume vesti-las juntas em dia comum, mas não mais do que isso, e não as tira outra vez para tornar a vestir e resgatar outras.
Mas não foi ensinado no início que se resgatam apenas três refeições e nada mais? Disse Rav Huna: não é difícil: aqui trata-se de quem vem para resgatar, ali de quem vem para dobrar e guardar. E quem vem para resgatar — resgata tudo; quem vem para dobrar e guardar — não dobra senão o alimento de três refeições. Rabi Abba bar Zavda disse em nome de Rav: ambos os casos tratam de quem vem para dobrar e guardar, e não é difícil: aqui, levando para o mesmo pátio; ali, para outro pátio. Perguntou Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: se alguém estendeu seu manto, e dobrou e pôs alimento nele, e tornou a dobrar e pôs — o que é isso: assemelha-se a quem vem para resgatar, ou assemelha-se a quem vem para dobrar e guardar?
A Guemará nota uma contradição: a Mishná anterior (117b) limitava o resgate de alimentos a apenas três refeições, ao passo que esta Mishná permite resgatar uma cesta inteira com cem refeições. Rav Huna resolve distinguindo dois modos de agir: quem resgata tudo de uma só vez, num único ato — como tirar a cesta inteira do incêndio — pode resgatar qualquer quantidade, pois o esforço é o mesmo independentemente do volume; já quem dobra e guarda, item por item, em várias cestas sucessivas, está limitado a três refeições, pois cada ato de dobrar é um esforço separado. Rabi Abba bar Zavda propõe outra resolução, ligada não ao modo de agir mas ao destino: para o mesmo pátio, permite-se mais; para outro pátio, o limite é mais estrito. Fica então em aberto o caso intermediário de quem estende o próprio manto no chão e vai depositando nele, repetidamente, o alimento que traz — sem saber se esse ato se assemelha ao resgate de uma vez só ou ao ato repetido de dobrar e guardar.
"Guemará: quem vem para resgatar" — quando resgata numa única cesta, como foi ensinado "uma cesta cheia de pães", e não se esforça senão para resgatá-los do incêndio de uma só vez, resgata tudo o que está na cesta, pois é um único ato — que diferença faz pouco ou muito? "Quem vem para dobrar e guardar" — muitas cestas, uma após a outra, esforçando-se para reuni-las e tornar a tirá-las; apenas o alimento de três refeições pode resgatar em muitas cestas, e não mais, pois cada ato é um esforço à parte. "Estendeu seu manto e dobrou e pôs" — trouxe alimentos e pôs, e voltou e trouxe e pôs — o que é isso? "Assemelha-se a quem vem para resgatar" — visto que não há aqui senão um único utensílio, e de uma só vez os tira. "Ou assemelha-se a quem vem para dobrar e guardar" — visto que se esforça para reunir e recolher.
De ter dito Rava: Rav Sheizvi induziu Rav Chisda ao erro, ao ensinar: contanto que não traga um utensílio que contenha mais que o alimento de três refeições — daí se aprende que isso se assemelha a quem vem para resgatar, e assim é correto. Disse-lhe Rav Nachman bar Yitzchak a Rava: qual foi o erro? Disse-lhe: que ele ensinava: contanto que não traga outro utensílio e o encha gota a gota, outro utensílio e o junte. Outro utensílio é que não se traz, mas naquele mesmo utensílio — quanto quiser, resgata.
Ilustra-se o princípio recém-estabelecido por meio de um episódio concreto: Rav Sheizvi, ao ensinar diante de Rav Chisda a Mishná anterior (sobre um barril que se quebra no telhado, cujo conteúdo é recolhido com um utensílio colocado embaixo), limitou incorretamente o resgate a um utensílio que não contenha mais que três refeições. Rava aponta que isso foi um erro: como se trata de um único utensílio recebendo o líquido que goteja aos poucos, o caso se assemelha a "quem vem para resgatar" de uma vez só, e portanto não há limite de quantidade — mesmo um utensílio muito grande é permitido. O erro de Rav Sheizvi, explica-se, veio de uma leitura equivocada da baraita, que na verdade só proíbe trazer outro utensílio adicional para completar o resgate, e não limita o tamanho do primeiro utensílio usado.
"Rav Sheizvi induziu Rav Chisda ao erro" — pois ensinou diante dele, e Rav Chisda concordou com ele; e isso refere-se àquela Mishná que dissemos acima (Shabat 117b): quebrou-se-lhe um barril no alto de seu telhado, traz um utensílio e o põe debaixo dele; e Rav Sheizvi ensinou a Rav Chisda que isso vale contanto que não ponha um utensílio que contenha mais que o alimento de três refeições, e Rav Chisda concordou com ele. E de ter dito Rava "induziu ao erro", se aprende que foi um erro, pois mesmo um utensílio que contém muitas refeições é permitido, visto que é um único utensílio, e isso se assemelha a dobrar e guardar num único utensílio, pois pouco a pouco cai e goteja nele — daí se aprende que num único utensílio assemelha-se a quem vem para resgatar. "Qual foi o erro" — de onde sabes que houve erro da parte dele? "Disse-lhe" — com base no que se ensinou na baraita. "Contanto que não traga outro utensílio, etc." — daí se aprende que muitos utensílios é que são proibidos, mas com um único é correto.
"E um círculo de figos secos, etc." Para que serve a conta? Não teriam os outros adquirido o alimento a partir do abandono (hefker)? Disse Rav Chisda: um padrão de piedade se ensinou aqui. Disse Rava: acaso os piedosos recebem pagamento de Shabat?! Mas na verdade disse Rava: aqui trata-se de um temente aos céus, a quem não agrada beneficiar-se dos outros, mas também de graça não lhe agrada se esforçar. E isto é o que a Mishná diz: "e se eram sagazes" — que sabem que uma ajuda deste tipo não é pagamento de Shabat, fazem contas com ele depois de Shabat.
Pergunta-se por que motivo a Mishná previu a possibilidade de acerto de contas, se, uma vez que o dono chamou outros para "resgatar para vós", o alimento resgatado se torna, tecnicamente, propriedade abandonada (hefker) que os ajudantes adquirem gratuitamente. Rav Chisda responde que se trata de um padrão de piedade extra, além da letra da lei — os ajudantes, por piedade, devolvem o valor mesmo sem serem obrigados. Rava rejeita essa explicação com espanto: pessoas verdadeiramente piedosas não cobrariam nada, precisamente por ser Shabat; cobrar seria incompatível com a piedade. Rava propõe então outra leitura: não se trata de piedosos, mas de tementes aos céus — pessoas cuidadosas com a lei, mas não extraordinariamente altruístas — que não desejam se beneficiar às custas do dono (mesmo que a lei o permita), mas também não estão dispostos a fazer um esforço totalmente gratuito; por isso, cobram um valor justo depois de Shabat, sabendo que isso não constitui pagamento por trabalho feito em Shabat propriamente dito.
"A partir do abandono, etc." — pois a Mishná lhes disse "resgatai para vós" para seu proveito próprio, e se são sagazes, deveria ter ensinado que retêm tudo. "Um padrão de piedade" — que lhe devolvem. "Acaso os piedosos recebem pagamento de Shabat?!" — em tom de espanto: se são piedosos, devem renunciar ao que é seu em toda questão que tenha sombra de transgressão; e ainda que não seja um pagamento de Shabat completo — pois não houve condição, e adquiriram a partir do abandono — mesmo assim não se chama piedoso senão quem renuncia ao que é seu. "Aqui trata-se de um temente aos céus" — este que resgata é temente aos céus, mas não piedoso a ponto de renunciar ao que é seu. "A quem não agrada beneficiar-se dos outros" — pela aquisição do abandono, pois sabe que não foi de sua própria vontade que o dono abandonou o alimento. "Mas também de graça não lhe agrada se esforçar" — pois não é piedoso a ponto de perdoar o que é seu. "E isto é o que diz, etc." — isto é, que o "se eram sagazes" da Mishná não significa sagazes em tomar para si o que lhes seria devido — pois, se assim fosse, deveria ter ensinado que retêm tudo — mas sim que estes tementes aos céus, se são sagazes nas leis de Shabat, sabendo que uma ajuda assim não é pagamento de Shabat, pois de início não vieram com a intenção de receber salário pelo trabalho, fazem contas com ele. E isto refere-se também a Rav Chisda — mas não deixaram Rav Chisda terminar de dizer sua explicação.
"E para onde se resgata, etc." Por que razão aqui se ensina "para vós", e por que razão ali se ensina "comigo"? Disseram: quanto aos alimentos, ensina-se "para vós", pois não serve senão o alimento de três refeições; mas quanto às vestes, ensina-se "comigo", pois serve a quem resgata para o dia todo.
A Guemará repara numa diferença de formulação entre as duas partes da Mishná: ao convocar ajuda para resgatar alimentos, diz-se "vinde e resgatai para vós" — no plural, dirigido aos ajudantes, como um presente para eles; mas ao convocar ajuda para resgatar vestes, diz-se "vinde e resgatai comigo" — sugerindo uma ação conjunta. A explicação é prática: como os alimentos servem no máximo para três refeições, o excedente realmente é doado aos ajudantes, sem uso para o dono; mas as vestes, por servirem para vestir o dia todo, continuam úteis ao próprio dono, e por isso o convite é para ajudá-lo, e não para ficarem com elas.
Ensinaram os sábios: veste, tira e sai, e despe, e volta a vestir e a tirar e a despir, e mesmo o dia todo inteiro — palavras de Rabi Meir. Rabi Yosei diz: dezoito peças, e estas são as dezoito peças: manto curto, capa, cinto oco, calção de linho, túnica, lençol para envolver-se, véu, dois lenços, dois sapatos, duas meias de lã, duas mantas, cinturão sobre os quadris, gorro na cabeça, e lenço no pescoço.
A baraita elabora a divergência já anunciada na Mishná sobre o limite de vestimentas que se pode resgatar do fogo vestindo-as no corpo. Rabi Meir permite repetir o processo de vestir, sair, tirar e voltar a vestir quantas vezes forem necessárias, mesmo o dia inteiro, sem limite de peças. Rabi Yosei restringe a dezoito peças — o conjunto completo que uma pessoa vestiria normalmente num único dia — e a baraita lista cada peça: desde o manto externo curto até o lenço usado para limpar rosto e olhos, passando por cintos, calções, túnica, lençol de cobrir-se, véu para a cabeça, pares de sapatos e meias, e as demais peças íntimas e externas do vestuário costumeiro da época.
"Miktoren" — um manto curto (em francês antigo, mantil). "Unkeli" — veste larga, semelhante a uma surcot, chamada em árabe machiah. "Punda" — cinto oco, sobre suas vestes. "Kalbus" — calções (chausses). "Chaluk" — túnica (chemise), sobre sua pele. "Afilion" — um lençol para envolver-se nele por inteiro. "Maapores" — para envolver a cabeça. "E dois sifrekin" — panos (peissols). "Anfilaot" — meias de lã (chalçons). "Pargod" — mantas, chamadas em alemão Kniehosen. "Chagor" — sobre sua túnica, por dentro. "E o lenço no pescoço" — suas pontas penduradas à frente, para limpar com ele a boca e os olhos.
Rabi Shimon ben Nanas diz: estende-se couro de cabrito sobre uma arca, um baú e um armário que o fogo já alcançou, pois ele o couro apenas chamusca sem arder. E faz-se uma divisória com todos os utensílios, tanto cheios quanto vazios, para que o incêndio não se propague. Rabi Yosei proíbe fazê-lo com utensílios de barro novos cheios de água, pois não conseguem suportar o fogo e se rompem, e apagam o incêndio.
A terceira Mishná do perek volta ao tema de proteger objetos do fogo, mas agora sem removê-los — protegendo-os no próprio lugar. Rabi Shimon ben Nanas ensina que se pode estender um couro de cabrito, ainda úmido, sobre móveis de guarda-roupa já alcançados pelas chamas, pois o couro apenas chamusca e não queima por completo, servindo de escudo. Ensina-se também que se pode erguer uma barreira com utensílios domésticos, cheios ou vazios, para impedir que o fogo se alastre — sem que isso constitua "apagar" o incêndio, ação proibida em Shabat. Rabi Yosei restringe essa permissão, proibindo o uso de utensílios de barro novos cheios de água, pois o calor os racha, derramando a água e apagando efetivamente as chamas — o que seria proibido.
"Couro de cabrito" — úmido (fresco). "Pois ele chamusca" — pelo fogo, e em francês antigo rostit, e não se queima por completo, e por isso protege a arca. "Tanto cheios" — de água. "Que não conseguem suportar a força do fogo" — porque são novos.
Disse Rav Yehuda, disse Rav: um manto que o fogo alcançou de um lado — coloca-se água sobre ele do outro lado, e se se apagou, se apagou. Objetaram: um manto que o fogo alcançou de um lado — estende-se e cobre-se com ele, e se se apagou, se apagou; e do mesmo modo um Sefer Torá que o fogo alcançou — estende-se e lê-se nele, e se se apagou, se apagou.
A Guemará passa do caso das arcas e utensílios ao caso mais delicado de uma peça de roupa já tocada pelo fogo: Rav Yehuda, em nome de Rav, ensina que se pode colocar água no lado ainda não queimado, mesmo sabendo que isso pode apagar o fogo por completo, pois a intenção não é apagar o incêndio, mas apenas salvar o restante do manto. Levanta-se uma objeção a partir de uma baraita que propõe uma solução diferente e mais indireta: em vez de água, a própria pessoa estende o manto e se cobre com ele, usando o corpo para abafar as chamas do lado ainda não queimado — e, do mesmo modo, um Sefer Torá tocado pelo fogo é estendido e lido, aproveitando o ato de segurá-lo aberto para proteger o restante do rolo. Em ambos os casos, se o fogo se apagou como resultado indireto dessas ações, não há transgressão. O daf termina em pleno fluxo dessa objeção, sem qualquer hadran, deixando em aberto de quem é a opinião citada na baraita — questão que a Guemará esclarece logo no início de Shabbat 120b, ainda não publicado, identificando-a com a posição de Rabi Shimon ben Nanas.