Shabbat 119b abre completando a frase interrompida no fim de 119a: Rabi Zeira buscava pares de sábios que conversavam sobre Torá e lhes dizia: rogo-vos, não profaneis Shabat anulando seu deleite. Disse Rava, e há quem diga que foi Rabi Yehoshua ben Levi: até mesmo o indivíduo que reza sozinho na véspera de Shabat precisa dizer "Vaychulu" (e os céus e a terra foram acabados), pois disse Rav Hamnuna: todo aquele que reza na véspera de Shabat e diz "Vaychulu", a Escritura lhe conta o mérito como se tivesse se tornado sócio do Santo, bendito seja, na obra da criação — pois "vaychulu" não se lê "vaychulu", mas "vaychalu" (e eles acabaram). Disse Rabi Elazar: de onde se aprende que a fala é como o feito? Pois se diz: "pela palavra do Eterno os céus foram feitos". Disse Rav Chisda em nome de Mar Ukva: todo aquele que recita Vaychulu recebe de dois anjos ministradores, que colocam as mãos sobre sua cabeça, a bênção: "e tua iniquidade se afastou, e teu pecado será expiado". Foi ensinado: Rabi Yosei bar Yehuda diz que dois anjos, um bom e um mau, acompanham a pessoa da sinagoga a sua casa na véspera de Shabat; se a encontram preparada, o anjo bom abençoa que assim seja no próximo Shabat, e o mau responde amém contra sua vontade — e se não, o inverso. Disse Rabi Elazar: sempre deve a pessoa arrumar sua mesa na véspera de Shabat, ainda que não precise senão de uma azeitona; e Rabi Chanina, o mesmo na saída de Shabat, sendo água quente e pão quente como remédio — segue-se a história de Rabi Avahu, para quem preparavam um bezerro na saída de Shabat, do qual comia apenas um rim, até que seu filho Avimi considerou o gasto excessivo e reduziu o preparo a só o rim, e um leão veio e o comeu. Disse Rabi Yehoshua ben Levi: todo aquele que responde "amém, seja Seu grande nome bendito" com toda sua força tem seu decreto de julgamento rasgado; Rabi Chiya bar Abba em nome de Rabi Yochanan: mesmo com um resquício de idolatria, é perdoado; disse Reish Lakish: abrem-se-lhe os portões do Jardim do Éden — pois "shomer emunim" se lê "she'omrim amen". Segue-se então a longa série de ditos amoraicos sobre por que Jerusalém foi destruída: Rav Yehuda em nome de Rav, sobre o incêndio que só ocorre onde há profanação de Shabat, e Abaie, sobre a própria profanação do Shabat; Rabi Avahu, sobre o abandono da leitura do Shemá pela manhã e à tarde; Rav Hamnuna, sobre a interrupção do estudo das crianças da escola, Ulla, sobre a falta de vergonha mútua, e Rabi Yitzchak, sobre a igualdade imposta entre pequeno e grande; Rav Amram em nome de Rabi Chanina, sobre a falta de reproche mútuo — comparada aos cervos que pastam de costas uns para os outros — e Rabi Yehuda, sobre o desprezo aos sábios da Torá; Rav Yehuda em nome de Rav, sobre "não toqueis em Meus ungidos", referido às crianças da escola e aos sábios, seguido da extensa discussão de Reish Lakish com Rabi Yehuda Nessiá sobre a prioridade absoluta do estudo infantil — mesmo sobre a construção do Templo — e sobre a cidade sem escola, que se destrói ou, segundo Ravina, se proscreve por completo; e por fim Rava, sobre o fim dos homens de fé em Jerusalém, com a objeção de que mesmo na hora da queda ainda havia homens de fé, citando Rav Ketina — o daf termina interrompido em pleno meio da citação do versículo de Yeshaiáhu 3:6, sem qualquer hadran, a continuar diretamente em Shabbat 120a, ainda não publicado.
...buscava, de par em par, os sábios que conversavam sobre Torá, e lhes dizia: rogo-vos, não a profaneis.
O daf abre completando a frase deixada interrompida no fim de 119a: "Disse Rabi Zeira..." Rashi explica que, quando Rabi Zeira via sábios reunidos, dois a dois, absortos em conversas de Torá — algo louvável em si — ele ia atrás deles e lhes pedia que fossem antes desfrutar do deleite (oneg) de Shabat, pois deixar de lado os prazeres do dia em favor do estudo contínuo seria, paradoxalmente, uma forma de profaná-lo.
"Buscava, de par em par, os sábios" — quando via aqueles sábios, de dois em dois, conversando sobre Torá, ia atrás deles e lhes dizia: rogo-vos, ide e ocupai-vos do deleite de Shabat, e não o profaneis anulando os prazeres do dia.
Disse Rava, e há quem diga que foi Rabi Yehoshua ben Levi: até mesmo o indivíduo que reza na véspera de Shabat precisa dizer "Vaychulu" (e os céus e a terra foram acabados), pois disse Rav Hamnuna: todo aquele que reza na véspera de Shabat e diz "Vaychulu", a Escritura lhe conta o mérito como se tivesse se tornado sócio do Santo, bendito seja, na obra da criação, pois se diz: "vaychulu" — não leias "vaychulu" (e foram acabados), mas sim "vaychalu" (e eles acabaram). Disse Rabi Elazar: de onde se aprende que a fala é como o feito? Pois se diz: "pela palavra do Eterno os céus foram feitos" (Tehilim 33:6).
Estabelece-se a obrigação de recitar o parágrafo de "Vaychulu" (Bereshit 2:1–3, sobre a conclusão da criação e o repouso de Shabat) na oração da véspera de Shabat, obrigação que recai mesmo sobre quem reza sozinho, sem minyan. A recompensa é descrita por meio de um jogo de leitura: o verbo "vaychulu" (foram acabados, na voz passiva) é lido como "vaychalu" (eles acabaram, na voz ativa), como se a própria pessoa que recita o versículo estivesse, com sua fala, participando ativamente da conclusão da obra da criação — tornando-se, assim, "sócio" de D'us. Rabi Elazar sustenta essa mesma lógica com outro versículo: a fala tem o poder e o peso de uma ação concreta, pois foi por meio da palavra divina que os céus foram feitos.
"Vaychulu" — tornam-se sócios, por assim dizer, o Santo, bendito seja, e este que o relata, no louvor do Onipresente e no louvor de Shabat.
Disse Rav Chisda, disse Mar Ukva: todo aquele que reza na véspera de Shabat e diz "Vaychulu", dois anjos ministradores que acompanham a pessoa colocam as mãos sobre sua cabeça e lhe dizem: "e tua iniquidade se afastou, e teu pecado será expiado" (Yeshaiáhu 6:7). Foi ensinado numa braita: Rabi Yosei bar Yehuda diz: dois anjos ministradores acompanham a pessoa na véspera de Shabat, da sinagoga até sua casa, um bom e um mau. E quando a pessoa chega à sua casa e encontra a lâmpada acesa, a mesa posta e sua cama arrumada, o anjo bom diz: "seja Tua vontade que assim seja também no próximo Shabat", e o anjo mau responde "amém" contra sua vontade. E se não for assim, o anjo mau diz: "seja Tua vontade que assim seja também no próximo Shabat", e o anjo bom responde "amém" contra sua vontade.
À recompensa de recitar Vaychulu soma-se a bênção dos dois anjos ministradores que acompanham cada pessoa, colocando as mãos sobre sua cabeça e anunciando o perdão de sua iniquidade — verso extraído da visão de Yeshaiáhu, em que um serafim toca a boca do profeta e lhe anuncia o mesmo perdão. A braita de Rabi Yosei bar Yehuda amplia a imagem: todo homem é acompanhado, na véspera de Shabat, do momento em que sai da sinagoga até chegar à sua casa, por dois anjos — um bom e um mau. O que acontece ao chegar em casa determina qual dos dois "vence": se a casa está pronta para Shabat (lâmpada acesa, mesa posta, cama feita), o anjo bom abençoa que se repita assim, e o anjo mau é forçado a responder amém contra sua própria vontade; se a casa não está pronta, dá-se o inverso, e é o anjo bom que responde amém contra sua vontade, num sinal de lamento.
Disse Rabi Elazar: sempre deve a pessoa arrumar sua mesa na véspera de Shabat, ainda que não precise senão de o volume de uma azeitona. E disse Rabi Chanina: sempre deve a pessoa arrumar sua mesa na saída de Shabat, ainda que não precise senão de o volume de uma azeitona. Água quente na saída de Shabat é como remédio; pão quente na saída de Shabat é como remédio. Preparavam para Rabi Avahu, na saída de Shabat, um bezerro de terceiro parto, e ele comia dele um rim. Quando cresceu Avimi, seu filho, disse-lhe: por que gastar tudo isto? Deixemos apenas o rim já desde a véspera de Shabat. Deixaram-no preparado apenas assim, e veio um leão e o comeu.
Rabi Elazar e Rabi Chanina ensinam, em termos paralelos, que se deve sempre arrumar a mesa com honra tanto na véspera quanto na saída de Shabat — mesmo que a pessoa não vá comer mais do que uma azeitona, o gesto de preparar a mesa já é, em si, honra ao dia. Segue-se que água quente e pão quente, à saída de Shabat, funcionam como um "remédio" (melugma) para o corpo, depois do jejum relativo do dia. A história de Rabi Avahu ilustra o mesmo princípio pelo avesso: ele mandava preparar todo um bezerro na saída de Shabat, embora comesse dele apenas um rim — extravagância que seu filho Avimi, já crescido, considerou desnecessária, sugerindo que se preparasse desde a véspera apenas o rim que de fato seria consumido. Ao aceitarem essa economia, porém, o resultado foi irônico: um leão veio e devorou o próprio bezerro reduzido, deixando implícita a lição de que a fartura preparada em honra de Shabat não deve ser vista como desperdício.
"Arrume a pessoa sua mesa na véspera de Shabat" — para a noite de Shabat. "Na saída de Shabat" — também é honra a Shabat, para acompanhá-lo em sua saída com honra, como alguém que acompanha o rei quando sai da cidade. "Água quente" — para beber e para banhar-se. "Melugma" — remédio. "O leão o comeu" — refere-se ao bezerro já pronto para o abate.
Disse Rabi Yehoshua ben Levi: todo aquele que responde "amém, seja Seu grande nome bendito" com toda a sua força, rasgam-lhe seu decreto de julgamento, pois se diz: "ao se desatarem desatamentos em Israel, quando o povo se oferece voluntariamente, bendizei o Eterno" (Shoftim 5:2). Qual é a razão de "ao se desatarem desatamentos"? Por causa de "bendizei o Eterno". Rabi Chiya bar Abba disse, em nome de Rabi Yochanan: mesmo que haja nele um resquício de idolatria, perdoam-lhe. Está escrito aqui "befaroa" (ao se desatarem), e está escrito ali: "pois desatado (paruá) estava" (Shemot 32:25). Disse Reish Lakish: todo aquele que responde "amém" com toda a sua força, abrem-se para ele os portões do Jardim do Éden, pois se diz: "abri os portões, e entre a nação justa que guarda a fidelidade" (Yeshaiáhu 26:2); não leias "shomer emunim" (que guarda a fidelidade), mas sim "she'omrim amen" (que dizem amém). O que significa "amém"? Disse Rabi Chanina: é a sigla de "Deus, Rei fiel".
Encerrada a série sobre honrar Shabat, a Guemará passa, por associação, à recompensa de responder "amém" com plena intenção. Rabi Yehoshua ben Levi ensina que essa resposta, dita com toda a força, é capaz de rasgar um decreto severo já selado — apoiando-se num versículo do Cântico de Devorá lido como jogo de palavras entre "peraot" (desatamentos, calamidades) e a bênção voluntária do povo. Rabi Yochanan estende o alcance dessa recompensa: mesmo alguém com um resquício de idolatria é perdoado, por uma analogia verbal com o bezerro de ouro, cujo povo Aharon viu "desatado" (paruá). Por fim, Reish Lakish afirma que essa mesma resposta abre os portões do Jardim do Éden, apoiando-se numa leitura homilética do versículo de Yeshaiáhu que troca "shomer emunim" (que guarda a fidelidade) por "she'omrim amen" (que dizem amém) — e Rabi Chanina explica que a própria palavra "amém" é um acróstico de "Deus, Rei fiel".
Disse Rav Yehuda, filho de Rav Shmuel, em nome de Rav: não há incêndio frequente senão em lugar onde há profanação de Shabat, pois se diz: "e se não Me ouvirdes para santificar o dia de Shabat, e para não carregardes fardo etc., e acenderei fogo em seus portões, e consumirá os palácios de Jerusalém, e não se apagará" (Yirmiáhu 17:27). O que significa "e não se apagará"? Disse Rav Nachman bar Yitzchak: no momento em que as pessoas não se encontram disponíveis para apagá-lo. Disse Abaie: Jerusalém não foi destruída senão porque profanaram nela o Shabat, pois se diz: "e de Meus Shabatot desviaram seus olhos, e fui profanado entre eles" (Yechezkel 22:26).
Inicia-se aqui uma longa cadeia de ditos amoraicos, todos na fórmula "não foi destruída Jerusalém senão porque...", cada um apontando uma causa moral ou religiosa distinta para a destruição do Templo e da cidade. Rav Yehuda, em nome de Rav, relaciona incêndios frequentes à profanação de Shabat, com base no aviso de Yirmiáhu de que o fogo consumiria os palácios de Jerusalém "e não se apagaria" — o que Rav Nachman bar Yitzchak entende como uma referência ao momento em que ninguém está disponível para apagá-lo, precisamente por ser Shabat. Abaie generaliza o próprio tema da destruição da cidade a essa mesma causa, citando o versículo de Yechezkel sobre o desprezo aos Shabatot de D'us.
"Que as pessoas não se encontram disponíveis para apagá-lo" — em Shabat.
Disse Rabi Avahu: Jerusalém não foi destruída senão porque anularam nela a leitura do Shemá pela manhã e à tarde, pois se diz: "ai dos que se levantam cedo pela manhã, correndo atrás da bebida forte etc." (Yeshaiáhu 5:11); e está escrito: "e há lira e harpa, tamborim e flauta, e vinho em seus banquetes, mas à obra do Eterno não olham" (Yeshaiáhu 5:12); e está escrito: "por isso meu povo foi exilado por falta de conhecimento" (Yeshaiáhu 5:13).
Rabi Avahu aponta uma segunda causa: o abandono da recitação do Shemá nos horários da manhã e da tarde, apoiando-se em três versículos consecutivos de Yeshaiáhu que descrevem um povo entregue à bebida e à música desde cedo, sem qualquer atenção à obra de D'us — precisamente os horários em que deveriam estar recitando o Shemá — culminando no exílio "por falta de conhecimento".
"Pela manhã" — no horário da leitura do Shemá; e o mesmo à noite, no crepúsculo. "E há lira e harpa" — no final desse versículo, "mas à obra do Eterno não olham": não puseram atenção em unificar Seu Nome sobre Suas criaturas.
Disse Rav Hamnuna: Jerusalém não foi destruída senão porque anularam nela as crianças da escola, pois se diz: "derrama a ira sobre a criança na rua etc." (Yirmiáhu 6:11). Qual a razão de "derrama"? Por causa de "a criança na rua". Disse Ula: Jerusalém não foi destruída senão porque não havia entre eles vergonha uns dos outros, pois se diz: "envergonharam-se? Pois abominação fizeram; também envergonhar não se envergonharam etc." (Yirmiáhu 6:15). Disse Rabi Yitzchak: Jerusalém não foi destruída senão porque igualaram o pequeno e o grande, pois se diz: "e será como o povo, como o sacerdote" (Yeshaiáhu 24:2), e está escrito depois dele: "esvaziando se esvaziará a terra" (Yeshaiáhu 24:3).
Três causas mais se somam à série: Rav Hamnuna atribui a destruição à interrupção do estudo das crianças na escola (tinokot shel beit raban), lendo o versículo de Yirmiáhu sobre "derramar a ira sobre a criança na rua" como indicando que a ira se derrama precisamente porque a criança está na rua, e não estudando. Ulla atribui a causa à falta de vergonha mútua entre o povo, incapazes até de se envergonhar de seus próprios atos abomináveis. Rabi Yitzchak atribui-a à perda de distinções sociais e religiosas — quando pequeno e grande, ou povo e sacerdote, se tornam indistintos —, associando esse nivelamento ao esvaziamento total da terra profetizado por Yeshaiáhu.
"Derrama sobre a criança" — no início desse versículo: "e do furor do Eterno estou cansado de conter, derrama etc." — derrama o furor em vingança, porque a criança está na rua, anulada do estudo da escola. "Envergonharam-se? Pois abominação fizeram etc." — no final desse versículo: "também envergonhar não se envergonharam, e também humilhar não souberam etc."
Disse Rav Amram, filho de Rabi Shimon bar Abba, disse Rabi Shimon bar Abba, disse Rabi Chanina: Jerusalém não foi destruída senão porque não se repreendiam uns aos outros, pois se diz: "seus príncipes eram como cervos, que não encontraram pasto" (Eichá 1:6). Assim como este cervo, a cabeça de um ao lado da cauda do outro, também Israel, naquela geração, abaixavam seus rostos ao chão e não se repreendiam uns aos outros. Disse Rabi Yehuda: Jerusalém não foi destruída senão porque desprezaram nela os sábios da Torá, pois se diz: "e escarneciam dos mensageiros de D'us, e desprezavam Suas palavras, e zombavam de Seus profetas, até que subiu o furor do Eterno contra Seu povo, até que não houve remédio" (Divrei HaYamim II 36:16). O que significa "até que não houve remédio"? Disse Rav Yehuda, disse Rav: todo aquele que despreza os sábios da Torá não tem remédio para sua ferida.
Rav Amram, na cadeia de transmissão que remonta a Rabi Chanina, atribui a destruição à falta de reproche mútuo entre o povo, ilustrada por uma imagem pastoral: assim como os cervos, ao pastarem, colocam a cabeça de um junto à cauda do outro — voltados para direções opostas, sem se encararem —, também aquela geração "abaixava o rosto ao chão", evitando o contato visual que levaria à repreensão mútua. Rabi Yehuda atribui a causa ao desprezo pelos sábios da Torá, citando o versículo de Divrei HaYamim sobre o escárnio aos mensageiros, palavras e profetas de D'us "até que não houve remédio" — que Rav Yehuda, em nome de Rav, interpreta como uma sentença quase literal: quem despreza os sábios da Torá não encontra cura para o próprio mal.
Disse Rav Yehuda, disse Rav: o que significa o que está escrito, "não toqueis em Meus ungidos, e a Meus profetas não façais mal" (Divrei HaYamim I 16:22)? "Não toqueis em Meus ungidos" — estas são as crianças da escola; "e a Meus profetas não façais mal" — estes são os sábios da Torá. Disse Reish Lakish, em nome de Rabi Yehuda Nessiá: o mundo não se sustenta senão por causa do sopro das crianças da escola. Disse Rav Papa a Abaie: o sopro meu e o teu, o que é? Disse-lhe: não se compara o sopro em que há pecado ao sopro em que não há pecado. E disse Reish Lakish, em nome de Rabi Yehuda Nessiá: não se anulam os estudos das crianças da escola nem mesmo para a construção do Templo Sagrado. E disse Reish Lakish a Rabi Yehuda Nessiá: assim recebi de meus pais — e há quem diga: de teus pais — toda cidade em que não há crianças da escola, destroem-na. Ravina disse: proscrevem-na por completo.
A série culmina numa longa e enfática defesa da prioridade absoluta do estudo infantil. Rav Yehuda, em nome de Rav, lê o versículo de Divrei HaYamim como referindo-se, respectivamente, às crianças da escola ("Meus ungidos") e aos sábios da Torá ("Meus profetas"). Reish Lakish, transmitindo em nome do príncipe Rabi Yehuda Nessiá, afirma que o mundo inteiro só se sustenta pelo "sopro" (הבל, associado à recitação e ao estudo) das crianças; ao ser questionado por Rav Papa sobre o valor do próprio estudo adulto, Abaie explica que o sopro isento de pecado (o das crianças) não se compara ao sopro em que já há pecado (o dos adultos). Reish Lakish acrescenta que o estudo das crianças não pode ser interrompido nem mesmo pela construção do Templo — a mais sagrada das obras —, e transmite por fim uma tradição recebida de seus antepassados: toda cidade sem crianças estudando é destruída. A diferença entre "machrivin" (destroem, mas resta algo) e "machrimin" (proscrevem por completo, sem resquício), segundo Ravina, é esclarecida por Rashi.
"Meus ungidos" — estas são as crianças da escola, pois é costume ungir as crianças com óleo. "E Meus profetas" — estes são os sábios da Torá, pois se diz: "e faz vir ao coração sabedoria" (Tehilim 90:12). "Destroem-na" — há ainda um resquício que permanece. "Proscrevem-na por completo" — não há resquício algum.
E disse Rava: Jerusalém não foi destruída senão porque cessaram nela os homens de fé, pois se diz: "percorrei as ruas de Jerusalém, e vede agora, e sabei, e buscai em suas praças, se encontrardes um homem que faça justiça, que busque a fé, e Eu a perdoarei" (Yirmiáhu 5:1). Perguntam: é assim?! Mas não disse Rav Ketina: mesmo na hora da queda de Jerusalém não cessaram nela os homens de fé, pois se diz: "quando um homem tomar a seu irmão, da casa de seu pai, dizendo: tens veste, sê nosso líder" (Yeshaiáhu 3:6) — coisas com que as pessoas se cobrem como com uma veste (segredos), estão em tuas mãos (tu és versado nelas). "E esta ruína está sob tua mão"...
Última causa da série: Rava atribui a destruição de Jerusalém ao desaparecimento dos "homens de fé" (anshei emuná), citando o desafio de Yirmiáhu de que D'us perdoaria a cidade se ao menos um homem justo e fiel fosse encontrado em suas ruas. A Guemará, porém, levanta uma objeção a partir de outro dito de Rav Ketina, segundo o qual, mesmo no momento exato da queda da cidade, ainda havia homens de fé — provado por um versículo de Yeshaiáhu em que alguém, em meio ao colapso social, é chamado a liderar precisamente por ainda conhecer os "segredos" (as leis e tradições que as pessoas escondem como quem se cobre com uma veste). O daf termina exatamente aqui, em pleno meio da citação bíblica de Yeshaiáhu 3:6 — "e esta ruína está sob tua mão" —, sem qualquer resolução da objeção e sem qualquer marca de hadran ou de encerramento de perek. A discussão prossegue diretamente em Shabbat 120a, ainda não publicado.
"Com que se cobrem como com uma veste" — quando lhes perguntam as razões da Torá, estes fingem ocultar suas palavras, porque não sabem responder. "Estão em tuas mãos" — tu és versado nelas; por isso, sê nosso líder e ensina-nos sabedoria.