A herança de Yaacov, sem fronteiras; salvo do jugo do exílio; os desejos do coração; guardar Shabat perdoa até idolatria; os muitos ditos de Rabi Yosei e dos Amoraim sobre seu próprio quinhão

A Guemará completa a citação de Isaías 58:14 deixada interrompida no fim do daf anterior, e explica por que a herança de quem se deleita em Shabat é comparada especificamente à de Yaacov. A promessa feita a Avraham (Bereshit 13:17, "levanta-te, percorre a terra em seu comprimento e em sua largura, pois a ti a darei") refere-se a uma terra determinada, sem se espalhar além dela. A promessa feita a Yitzchak (Bereshit 26:3, "pois a ti e à tua semente darei todas estas terras") também é limitada a "estas terras", um conjunto fechado. Mas a promessa feita a Yaacov (Bereshit 28:14, "e te espalharás para o oeste, para o leste, para o norte e para o sul") não menciona limite algum — a herança se estende para todas as direções, sem fronteiras. Por isso, quem se deleita em Shabat recebe uma herança "sem fronteiras", como a de Yaacov, e não como a de Avraham ou a de Yitzchak.

Rav Nachman bar Yitzchak acrescenta outra recompensa, derivada da mesma frase do versículo de Isaías citado por Rabi Yochanan: "e te farei cavalgar sobre as alturas da terra". Por analogia verbal (guezerá shavá) com a expressão "sobre as alturas" (bamotei), presente também em Devarim 33:29 — parte da bênção final de Moshé a Israel, "e tu, sobre as alturas deles, pisarás" —, conclui-se que quem se deleita em Shabat também é salvo do jugo dos impérios estrangeiros sobre Israel no exílio.

Rav Yehuda, em nome de Rav, traz outra recompensa por deleitar-se em Shabat: os próprios desejos do coração são concedidos, a partir do Salmo 37:4, que promete a quem se deleita no Eterno os desejos de seu coração. Mas a Guemará questiona: o que exatamente é esse "deleite" mencionado no versículo? A resposta vem do próprio versículo de Isaías 58:13, já citado anteriormente, que fala em "chamar ao Shabat deleite" — esse é o deleite em questão, o de honrar Shabat com boa comida e bebida. Pergunta-se então com que exatamente se deleita a pessoa: Rav Yehuda filho de Rav Shmuel bar Shilat, em nome de Rav, menciona pratos específicos — um guisado de acelgas, peixes grandes e cabeças de alho, iguarias apreciadas na época. Mas Rav Chiya bar Ashi, também em nome de Rav, ensina que não é necessário fartura: mesmo uma coisa pequena, desde que preparada especificamente em honra de Shabat, já constitui o deleite exigido — exemplificado por Rav Papa como o "kasa de'harsana", segundo Rashi pequenos peixes fritos em óleo com suas próprias vísceras e farinha.

Rabi Chiya bar Abba, em nome de Rabi Yochanan, ensina o valor imenso de guardar Shabat corretamente: mesmo alguém que serve ídolos como a geração de Enosh — que, segundo Rashi, foi a primeira a praticar a idolatria — é perdoado, se guardar Shabat conforme sua lei. Isso se extrai de uma leitura alternativa (al tikrei) do versículo de Isaías 56:2, "feliz o homem que faz isto... guarda o Shabat de profaná-lo (mechalelo) e guarda sua mão de fazer todo mal": em vez de "mechalelo" ("de profaná-lo"), lê-se "machul lo" ("perdoado a ele") — o mesmo conjunto de letras hebraicas permite as duas leituras.

Rav Yehuda, em nome de Rav, ensina que a subjugação de Israel pelas nações remonta à própria falha em guardar o primeiro Shabat no deserto: logo após se relatar que "no sétimo dia, saíram do povo para colher" o maná (violando o Shabat, pois já se havia ordenado que não haveria maná nesse dia), o texto imediatamente seguinte narra a chegada de Amalek para atacar Israel — sugerindo uma relação de causa e efeito entre a profanação do Shabat e o domínio estrangeiro. Em contraste, Rabi Yochanan, em nome de Rabi Shimon bar Yochai, ensina que bastaria guardar apenas dois Shabatot consecutivos conforme sua lei para que Israel fosse imediatamente redimido: dois versículos consecutivos de Isaías 56 prometem que os que guardam os Shabatot do Eterno serão trazidos ao Seu monte sagrado — a redenção final.

Abrindo uma longa série, Rabi Yosei declara reiteradamente aquilo que deseja como seu "quinhão" — expressando um ideal de vida a ser imitado. Primeiro, deseja fazer parte dos que comem as três refeições de Shabat, retomando o tema central do daf anterior. Depois, deseja fazer parte dos que "completam o Hallel todos os dias" — mas a Guemará objeta: não se ensinou em outro lugar que quem recita o Hallel (de festas) todos os dias comete blasfêmia, por tratar como recorrente algo reservado a ocasiões especiais? A Guemará resolve que o dito de Rabi Yosei não se refere ao Hallel das festas, mas aos pesukei dezimrá (os salmos de louvor recitados diariamente na oração da manhã), que também são chamados popularmente de um tipo de "hallel".

Rabi Yosei prossegue: deseja fazer parte dos que rezam ao "crepúsculo do sol" (dimdumei chamá) — segundo Rashi, o momento em que o sol fica avermelhado, seja logo ao nascer, seja próximo ao pôr do sol. Rabi Chiya bar Abba, em nome de Rabi Yochanan, confirma de modo independente que rezar nesse horário é mitzvá. Rabi Zeira traz o versículo de apoio: "te temerão com o sol, e diante da lua, geração após geração" (Tehilim 72:5) — lido como referindo-se ao temor a D'us expresso precisamente com o nascer do sol e antes do aparecimento da lua.

Rabi Yosei continua sua série de aspirações. Deseja morrer de doença intestinal, pois se ensina que a maioria dos justos morre assim (entendendo-se que esse sofrimento expia os pecados antes da morte). Deseja morrer a caminho do cumprimento de uma mitzvá. Deseja fazer parte dos que trazem Shabat cedo em Tiberíades — cidade situada em vale profundo, que escurece antes do horário, levando seus moradores a começar o Shabat mais cedo por precaução — e dos que o encerram tarde em Tzipori — cidade situada no alto de um monte, onde a luz do sol permanece visível por mais tempo ao pôr do sol, levando seus moradores a atrasar o fim de Shabat por precaução, segundo Rashi. E deseja fazer parte dos que "instituem" a casa de estudo, isto é, os responsáveis por reunir os alunos todos os dias, e não apenas dos que a "fazem ficar de pé" — os encarregados de anunciar aos alunos a hora de se levantarem para comer.

Rabi Yosei deseja fazer parte dos cobradores de tzedaká, e não dos distribuidores — pois, segundo Rashi, os distribuidores devem avaliar a necessidade de cada pobre, e às vezes se inclinam a favorecer mais um do que outro, correndo o risco de distribuir de forma injusta, ao passo que o cobrador apenas recolhe. E deseja fazer parte de quem é suspeitado injustamente, sem que haja culpa real nele — pois isso traz mérito sem pecado real. Rav Papa relata um caso pessoal semelhante: ele próprio foi suspeitado de algo, e não havia culpa nele.

Rabi Yosei declara ter tido apenas cinco uniões conjugais em toda sua vida, e delas nasceram cinco filhos, todos sábios da Torá ("cedros" em Israel): Rabi Yishmael, Rabi Elazar, Rabi Chalafta, Rabi Avtilas e Rabi Menachem, todos filhos de Rabi Yosei. A Guemará objeta: mas não existe também um sexto filho, Rabi Vardimas? A Guemará esclarece que Vardimas e Menachem são a mesma pessoa — apelidada de "Vardimas" por seu rosto se assemelhar a uma rosa (vered) —, de modo que continuam sendo apenas cinco filhos de cinco uniões. Mas a Guemará então questiona a própria afirmação inicial: se Rabi Yosei teve relações apenas cinco vezes na vida, isso sugeriria que ele negligenciou a mitzvá conjugal regular (oná), devida com frequência a sua esposa. A Guemará corrige a expressão: na verdade, Rabi Yosei quis dizer que teve relações cinco vezes e as repetiu (segundo Rashi, para garantir, por meio da repetição, que os filhos nascidos fossem homens) — não que sua vida conjugal tenha se limitado a apenas cinco ocasiões.

Rabi Yosei relata mais um de seus costumes: nunca se referiu à esposa nem ao boi por seus nomes diretos, preferindo eufemismos honrosos — "minha casa" para a esposa, expressando que ela é o alicerce do lar, e "meu campo" para o boi, expressando que ele é o alicerce do trabalho agrícola, conforme Rashi explica adiante.

Rabi Yosei relata seu extremo pudor: nunca, em toda a vida, olhou para sua própria circuncisão. A Guemará questiona: mas não é essa exatamente a mesma resposta dada por Rabi (Yehuda HaNassi) quando lhe perguntaram por que o chamavam de "nosso mestre, o santo"? A Guemará esclarece que, além dessa mesma prática, Rabi tinha ainda outro mérito que lhe valeu o título: nunca colocou a mão sob seu cinto, da cintura para baixo — um grau ainda maior de recato do que o de Rabi Yosei. E Rabi Yosei acrescenta: nunca as vigas de sua própria casa viram as bainhas (ou barras) de sua camisa — isto é, segundo Rashi, mesmo ao se despir, fazia-o de forma a nunca expor o corpo, cobrindo-se com o lençol antes de se sentar na cama.

Rabi Yosei conclui sua série de ditos pessoais com dois exemplos de sua submissão aos colegas e de sua consistência: nunca transgrediu as palavras de seus colegas — ainda que soubesse com certeza não ser kohen (e portanto não estar obrigado, nem qualificado, a subir ao duchan para a bênção sacerdotal), se seus colegas lhe dissessem para subir mesmo assim, ele subiria, por deferência a eles. E nunca disse algo publicamente e depois voltou atrás, retratando-se — mantendo sempre a palavra dada.

Assim como Rabi Yosei enumerou seus próprios méritos e costumes, uma série paralela de Amoraim babilônicos declara aquilo que reivindicam como mérito pessoal, na fórmula "teitei li" ("que isto me venha, que me seja contado"). Rav Nachman menciona o cumprimento das três refeições de Shabat — o mesmo tema central destes dois dafim. Rav Yehuda menciona a concentração (iyun) na oração, isto é, rezar com plena intenção e devoção. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, menciona nunca ter caminhado sequer quatro cúbitos com a cabeça descoberta, expressando temor constante ao Céu. Rav Sheshet menciona o cumprimento da mitzvá de tefilin. E Rav Nachman acrescenta ainda o cumprimento da mitzvá de tzitzit.

Rav Yosef pergunta a Rav Yosef, filho de Rabá, em qual mitzvá seu pai, Rabá, era mais cuidadoso. A resposta é tzitzit, ilustrada por um episódio concreto: certa vez, ao subir uma escada, um dos fios de sua tzitzit se rompeu, e Rabá não continuou a subir nem desceu de onde estava até consertar o fio ali mesmo, recusando-se a caminhar sequer um instante com a tzitzit imperfeita. Por fim, Abaie começa a declarar seu próprio mérito, na mesma fórmula "teitei li": que isto lhe seja contado como mérito, quando vê um jovem sábio da Torá que completou seu tratado — mas a frase é interrompida exatamente aqui, sem que se saiba ainda o que Abaie fazia nessa ocasião.