Talmud Bavli · Massechet Shabat · Perek Tet-Zayin (Kol Kitvei HaKodesh), continuação
כַּמָּה סְעוּדוֹת

A Mishná das três refeições encaixada na disputa dos Sábios e Rabi Chidka; quem cumpre três refeições é salvo de três punições; quem se deleita em Shabat recebe herança sem fronteiras

Shabbat 118a · continua diretamente de 117b · Perek Tet-Zayin, Kol Kitvei HaKodesh

Shabbat 118a abre em pleno debate deixado interrompido no fim de 117b: acabara de se citar a baraita da disputa entre os Sábios (três refeições obrigatórias em Shabat) e Rabi Chidka (quatro), ambos derivando do mesmo versículo sobre o maná, e retomara-se a citação da própria Mishná deste perek ("caiu um incêndio na noite de Shabat..."). A Guemará agora tenta encaixar essa Mishná, cláusula por cláusula, na opinião de Rabi Chidka: se caiu um incêndio à noite e se salvam três refeições, não seria porque ainda não se comeu nenhuma — o que daria só três ao todo, conforme os Sábios? Não: é porque já se comeu uma refeição, restando três, conforme Rabi Chidka. Se caiu pela manhã e se salvam duas, não seria porque ainda não se comeu a refeição da manhã? Não: é porque já se comeu. Se caiu à tarde e se salva uma, o mesmo raciocínio se repete. Mas a Guemará objeta a partir do próprio final da Mishná: já que se ensina ali que Rabi Yosei diz "sempre se salvam mantimentos de três refeições", por inferência o Tana Kama também entende três — logo, está claro que a Mishná não segue Rabi Chidka. Rashi explica que a disputa de Rabi Yosei não é sobre o número (ambos concordam em três), mas sobre se pode salvar o mantimento de uma refeição cujo horário já passou. A Guemará tenta então harmonizar, com essa mesma disputa dos Sábios e Rabi Chidka, duas outras mishnayot: a de que quem tem mantimentos de duas refeições não toma do tamchui (a tigela de caridade diária), nem quem tem de quatorze refeições toma da kupah (o fundo semanal) — se fosse conforme os Sábios, seriam quinze refeições por semana; se conforme Rabi Chidka, dezesseis; a Guemará resolve que é conforme os Sábios, com a ressalva de que o que se quer comer à saída de Shabat deve ser comido ainda durante Shabat. E a do pobre que viaja de um lugar a outro, a quem se dá pernoite e, se passar o Shabat ali, mantimento de três refeições — a Guemará propõe que seja conforme Rabi Chidka, quando ele já traz consigo uma refeição, e explica o que é "sustento para pernoite" (cama e travesseiros, segundo Rav Papa). Segue-se uma baraita sobre lavar as tigelas de uma refeição para reutilizá-las na seguinte, ao longo do próprio dia de Shabat, mas não mais depois de minchá — exceto copos, canecas e jarros, que não têm horário fixo para beber. Diz Rabi Shimon ben Pazi, em nome de Rabi Yehoshua ben Levi, em nome de Bar Kapara: todo aquele que cumpre três refeições em Shabat é salvo de três punições — as dores do messias, o julgamento da Gehinom, e a guerra de Gog e Magog —, cada uma derivada por analogia verbal da palavra "dia", comum ao versículo do maná e a versículos de Malaquias, Sofonias e Ezequiel. Por fim, diz Rabi Yochanan em nome de Rabi Yosei: todo aquele que se deleita em Shabat recebe uma herança sem fronteiras, a partir do versículo de Isaías sobre o deleite em Shabat — "então te deleitarás no Eterno, e Eu te farei cavalgar sobre as alturas da terra, e te farei comer a herança de Yaacov, teu pai". O daf termina interrompido em pleno meio dessa citação bíblica, sem qualquer sinal de encerramento de perek, a continuar diretamente em Shabbat 118b, ainda não publicado, onde se explicará que essa herança é como a de Yaacov — não limitada como a de Avraham ou a de Yitzchak.

Encaixando a Mishná na disputa: três ou quatro refeições? · מַאי לָאו דְּלָא אֲכַל

670Salvam-se três, duas, uma refeição — não é porque ainda não comeu? Não, é porque já comeu; encaixe tentativo em Rabi Chidka, cláusula por cláusula
A Guemará
מַצִּילִין מְזוֹן שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת, מַאי לָאו — דְּלָא אֲכַל! לָא, דַּאֲכַל. שַׁחֲרִית מַצִּילִין מְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת, מַאי לָאו — דְּלָא אֲכַל? לָא, דַּאֲכַל. בְּמִנְחָה מַצִּילִין מְזוֹן סְעוּדָה אַחַת, מַאי לָאו — דְּלָא אֲכַל? לָא, דַּאֲכַל!

"Salvam-se mantimentos de três refeições" — não é isto que ainda não comeu nenhuma? Não, é que já comeu uma. "Pela manhã, salvam-se mantimentos de duas refeições" — não é isto que ainda não comeu? Não, é que já comeu. "À tarde (minchá), salvam-se mantimentos de uma refeição" — não é isto que ainda não comeu? Não, é que já comeu!

Nota

Retomando a baraita recém-citada no fim de 117b (a disputa entre os Sábios, que exigem três refeições em Shabat, e Rabi Chidka, que exige quatro), a Guemará examina se a própria Mishná deste perek — que gradua a quantidade salva do incêndio conforme o horário (três à noite, duas pela manhã, uma à tarde) — decide a favor de uma das duas opiniões. À primeira vista, se caiu um incêndio na noite de Shabat, antes de qualquer refeição, e se salvam três, isso sugeriria que a obrigação total é de três (conforme os Sábios), pois nada ainda foi consumido. Mas a Guemará propõe reler a cláusula: na verdade, refere-se a um caso em que já se comeu uma refeição (a da própria noite, antes do incêndio), restando ainda três — o que exigiria um total de quatro refeições, conforme Rabi Chidka. Do mesmo modo, se o incêndio caiu pela manhã e se salvam duas, à primeira vista pareceria que ainda não se comeu a refeição da manhã, restando duas do total de três (uma à noite, duas de dia, conforme os Sábios); mas a Guemará propõe reler: refere-se a quando já se comeu também essa refeição da manhã. E o mesmo se repete para o incêndio à tarde, quando se salva o mantimento de uma só refeição.

671Mas Rabi Yosei ensina "sempre três" — por inferência, o Tana Kama também entende três; logo, a Mishná não segue Rabi Chidka
A Guemará
וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר לְעוֹלָם מַצִּילִין מְזוֹן שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת — מִכְּלָל דְּתַנָּא קַמָּא שָׁלֹשׁ סְבִירָא לֵיהּ! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא, מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי חִידְקָא.

Mas não é assim que se deve entender, pois se ensina no final da Mishná: Rabi Yosei diz: sempre se salvam mantimentos de três refeições — por inferência, também o Tana Kama entende que a obrigação é de três! Mas então está claro que a Mishná não é conforme Rabi Chidka.

Nota

A Guemará rejeita a tentativa de encaixar a Mishná na opinião de Rabi Chidka, a partir da própria cláusula final da Mishná: Rabi Yosei ali diz "sempre se salvam mantimentos de três refeições", discordando apenas da gradação (três, duas, uma, conforme o horário) e sustentando que se salva sempre três, não importa a hora do incêndio. Ora, se Rabi Yosei discorda do Tana Kama apenas quanto a essa gradação, e não quanto ao número total de refeições, isso mostra que o próprio Tana Kama também entende que a obrigação total é de três — do contrário, Rabi Yosei estaria discordando também nesse ponto, e a Mishná o teria registrado de outra forma. Conclui-se, portanto, que a Mishná segue a opinião dos Sábios (três refeições), não a de Rabi Chidka (quatro), encerrando definitivamente a tentativa de reinterpretação anterior.

Rashi · רַשִּׁי
Sobre "le'olam matzilin mazon shalosh seudot" e "mikelal detana kama shalosh seudot"
לעולם מצילין מזון ג' סעודות - מדלא אמר ארבע לית ליה דרבי חידקא: מכלל דתנא קמא שלש סעודות סבירא ליה - דבהאי לא איפליגו אלא דת"ק סבר מה שעבר כבר לא יציל ולרבי יוסי יציל:

"Sempre se salvam mantimentos de três refeições" — como Rabi Yosei não disse quatro, não segue Rabi Chidka. "Por inferência, o Tana Kama entende que a obrigação é de três refeições" — pois nisto ambos não discordam; mas o Tana Kama entende que o mantimento de uma refeição cujo horário já passou, não se salva mais, e Rabi Yosei entende que se salva.

Harmonizando com o tamchui e a kupah · תַּמְחוּי וְקוּפָּה

672Quem tem duas refeições não toma do tamchui, quem tem quatorze não toma da kupah — de quem é isto? Nem dos Sábios (seriam quinze), nem de Rabi Chidka (seriam dezesseis); na verdade, dos Sábios: o que quiser comer à saída de Shabat, coma-o em Shabat
A Guemará; a Mishná (Peá)
וְהָא דִּתְנַן: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ מְזוֹן שְׁתֵּי סְעוּדוֹת — לֹא יִטּוֹל מִן הַתַּמְחוּי, מְזוֹן אַרְבַּע עֶשְׂרֵה — לֹא יִטּוֹל מִן הַקּוּפָּה. מַנִּי? לָא רַבָּנַן, וְלָא רַבִּי חִידְקָא. אִי רַבָּנַן — חַמְסְרֵי הָוְיָין. אִי רַבִּי חִידְקָא — שֵׁית סְרֵי הָוְיָין! לְעוֹלָם רַבָּנַן, דְּאָמְרִינַן לֵיהּ: מַאי דְּבָעֵית לְמֵיכַל בְּאַפּוֹקֵי שַׁבְּתָא, אִכְלֵיהּ בְּשַׁבְּתָא.

E esta outra Mishná que ensinamos: quem tem mantimentos de duas refeições não toma do tamchui; quem tem mantimentos de quatorze refeições não toma da kupah. De quem é isto? Nem dos Sábios, nem de Rabi Chidka. Se fosse dos Sábios, seriam quinze refeições numa semana. Se fosse de Rabi Chidka, seriam dezesseis! Mas na verdade é dos Sábios, pois lhe dizemos: o que quiseres comer à saída de Shabat, coma-o já em Shabat.

Nota

A Guemará traz outra Mishná (de Massechet Peá): quem já possui mantimentos suficientes para duas refeições não pode tomar comida do tamchui (a tigela distribuída diariamente aos pobres, com duas refeições por dia); e quem já possui mantimentos para quatorze refeições não pode tomar dinheiro da kupah (o fundo distribuído semanalmente). A Guemará pergunta de que opinião essa Mishná depende: se conforme os Sábios (três refeições em Shabat, duas nos demais seis dias), o total semanal seria de quinze refeições (2×6 + 3), não quatorze; se conforme Rabi Chidka (quatro em Shabat), seria dezesseis (2×6 + 4) — mas a Mishná fala em quatorze, que não corresponde a nenhuma das duas. A Guemará resolve que, na verdade, é conforme os Sábios (quinze refeições), mas descontando uma: a refeição que a pessoa queira comer já na saída de Shabat, no sábado à noite, deve comê-la ainda durante o próprio Shabat, de modo que a kupah não precisa fornecer mais do que quatorze — a décima quinta fica por conta do que já se recebeu em Shabat.

673Digamos então que é só conforme os Sábios, não Rabi Chidka? Mesmo segundo Rabi Chidka se resolve — mas não se pode fazer a pessoa jejuar todo o dia de véspera; então esta Mishná é de Rabi Akiva: faze teu Shabat dia comum e não precises das criaturas
A Guemará; Rabi Akiva
לֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי חִידְקָא. אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי חִידְקָא, דְּאָמְרִינַן לֵיהּ: מַאי דְּבָעֵית לְמֵיכַל בְּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא, אִכְלֵיהּ לְאוּרְתָּא. וְכוּלֵּי יוֹמָא דְמַעֲלֵי שַׁבְּתָא בְּתַעֲנִיתָא מוֹתְבִינַן לֵיהּ?! אֶלָּא הָא מַנִּי — רַבִּי עֲקִיבָא הִיא, דְּאָמַר: עֲשֵׂה שַׁבַּתְּךָ חוֹל וְאַל תִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת.

Digamos então que esta Mishná é dos Sábios, não de Rabi Chidka. A Guemará responde: mesmo que digas que é de Rabi Chidka, também se resolve, pois lhe dizemos: o que quiseres comer na véspera de Shabat, coma-o à noite de Shabat, como a quarta refeição. Mas então faríamos a pessoa sentar-se em jejum todo o dia da véspera de Shabat?! Mas isto — de quem é? É de Rabi Akiva, que diz: faze teu Shabat como dia comum, e não precises das criaturas.

Nota

A Guemará questiona: por que não simplesmente concluir que a Mishná do tamchui e da kupah segue apenas os Sábios, e não Rabi Chidka? A Guemará responde que, na verdade, mesmo segundo Rabi Chidka (dezesseis refeições semanais) a conta poderia fechar em quatorze, descontando duas: também a refeição que se comeria na própria véspera de Shabat poderia ser transferida para a noite de Shabat, como a quarta refeição de Rabi Chidka. Mas a Guemará objeta: isso obrigaria a pessoa a ficar em jejum o dia inteiro da véspera de Shabat, o que não é razoável exigir de um pobre. Por isso, a Guemará conclui que essa Mishná específica (quatorze refeições) não segue nem os Sábios nem Rabi Chidka enquanto tais, mas sim Rabi Akiva, que ensina, em outro contexto, que a pessoa deve preferir viver seu Shabat com menos fartura — "como dia comum" — a depender da caridade alheia; assim, o número quatorze reflete apenas o mínimo que a pessoa deveria providenciar por si mesma antes de recorrer à kupah.

Rashi · רַשִּׁי
Sobre "tamchui", "lo yitol", "kupah", "i"d סעודות לא יטול מן הקופה" e "aliba de'r' akiva"
תמחוי - קערה גדולה היא וגובין בה גבאים מאכל מבעלי בתים ומחלקין לעניים ב' סעודות ליום מיום ליום: לא יטול - כיון דיש לו נמצא גוזל לעניים: קופה - מעות הן לפרנס עניים בני טובים דזיל להו מילתא דתמחוי ומתחלקין מע"ש לע"ש: י"ד סעודות לא יטול מן הקופה - שהרי יכול להמתין לע"ש הבאה אבל כשיש לו מזון י"ב יטול שהרי לא תחלק עוד עד שיגיע ע"ש והרי לשבעה ימי שבת צריכין י"ד סעודות: בתעניתא מותבינן ליה - בתמיה: אלא הא מני ר' עקיבא היא - ולענין סעודת שבת במאן דאפשר ליה איכא למימר כרבנן ואיכא למימר כרבי חידקא ומיהו האי דצריך לבריות יעשה שבתו חול ולא יטיל על אחרים כבוד שבתותיו:

"Tamchui" — é uma tigela grande, na qual os cobradores recolhem comida dos donos de casa e a distribuem aos pobres, duas refeições por dia, de dia em dia. "Não toma" — já que tem, seria roubar dos outros pobres. "Kupah" — são moedas para sustentar pobres de família honrada, que se envergonhariam do tamchui, distribuídas de véspera de Shabat a véspera de Shabat. "Quatorze refeições não toma da kupah" — pois pode esperar até a próxima véspera de Shabat; mas se tem mantimento de doze, toma, pois não se distribuirá mais até chegar a véspera de Shabat, e para os sete dias da semana precisam-se quatorze refeições. "Faríamos a pessoa sentar-se em jejum" — é dito em tom de espanto. "Mas isto — de quem é? É de Rabi Akiva" — quanto à refeição de Shabat, para quem tem condições, pode-se dizer que é conforme os Sábios, e pode-se dizer que é conforme Rabi Chidka; mas o pobre que precisa das criaturas, que faça seu Shabat como dia comum, e não lance sobre outros a honra dos seus próprios Shabatot.

O pobre viajante: pernoite e três refeições · עָנִי הָעוֹבֵר מִמָּקוֹם לְמָקוֹם

674Não se dá menos que um pão de um pundeyon; se pernoita, sustento de pernoite; se passa o Shabat, mantimento de três refeições — conforme Rabi Chidka, quando já traz uma refeição consigo; e não vai vazio, acompanham-no com uma refeição; sustento de pernoite: cama e travesseiros
A Guemará; a Mishná (Peá); Rav Papa
וְהָא דִּתְנַן: אֵין פּוֹחֲתִין לְעָנִי הָעוֹבֵר מִמָּקוֹם לְמָקוֹם מִכִּכָּר בְּפוּנְדְּיוֹן מֵאַרְבַּע סְאִין בְּסֶלַע. לָן — נוֹתְנִין לוֹ פַּרְנָסַת לִינָה, וְאִם שָׁבַת — נוֹתְנִין לוֹ מְזוֹן שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת. לֵימָא רַבָּנַן הִיא, וְלָא רַבִּי חִידְקָא? לְעוֹלָם רַבִּי חִידְקָא — כְּגוֹן דְּאִיכָּא סְעוּדָה בַּהֲדֵיהּ, דְּאָמְרִינַן לֵיהּ: הָא דְּאִיכָּא בַּהֲדָךְ — אִכְלֵיהּ. וְכִי אָזֵיל בְּרֵיקָן אָזֵיל?! דִּמְלַוִּוינַן לֵיהּ סְעוּדָה בַּהֲדֵיהּ. מַאי פַּרְנָסַת לִינָה? אָמַר רַב פָּפָּא: פּוּרְיָא וּבֵי סַדְיָא.

E esta outra Mishná que ensinamos: não se dá menos ao pobre que viaja de um lugar a outro que um pão comprado por um pundeyon, quando o preço do trigo é de quatro se'á por sela. Se pernoita, dá-se-lhe sustento de pernoite; e se passa o Shabat ali, dá-se-lhe mantimento de três refeições. Digamos então que isto é dos Sábios, e não de Rabi Chidka? A Guemará responde: na verdade é de Rabi Chidka — trata-se de um caso em que já há uma refeição com ele, e lhe dizemos: esta refeição que já tens contigo, come-a como a quarta. Mas, afinal, ele vai embora vazio, sem nada para o caminho?! Não: acompanhamo-lo com uma refeição para a viagem. O que é "sustento de pernoite"? Disse Rav Papa: uma cama e travesseiros.

Nota

A Guemará traz mais uma Mishná (também de Peá): ao pobre que passa de cidade em cidade, não se dá menos que um pão comprado por um pundeyon (um quarenta e oitavo de sela), calculado para render duas refeições, no padrão em que o preço do trigo é de quatro se'á por sela. Se ele pernoita ali, dá-se-lhe também sustento para a noite; e se passa o Shabat naquele lugar, dá-se-lhe mantimento de três refeições. A Guemará pergunta se essa Mishná (três refeições, sem menção a uma quarta) seguiria apenas os Sábios, e não Rabi Chidka; responde que, na verdade, ela é perfeitamente compatível com Rabi Chidka também, tratando-se de um caso em que o próprio pobre já viajava com uma refeição extra em mãos — dizemos a ele que consuma essa refeição que já possui como a quarta, completando a exigência de Rabi Chidka sem que a comunidade precise fornecer mais que três. A Guemará então pergunta: mas, nesse caso, quando ele for embora dali, não partirá sem nenhuma provisão para o caminho? Responde que a comunidade sempre o acompanha com uma refeição adicional para a viagem, à parte das três dadas para o Shabat em si. Por fim, esclarece-se o que é o "sustento de pernoite" mencionado na Mishná: segundo Rav Papa, uma cama e travesseiros (ou lençóis), não mantimento.

Rashi · רַשִּׁי
Sobre "eyn pochatin le'ani ha'over", "mikikar", "lan notnin lo parnasat linah", "im shavat" e "bei sadya"
אין פוחתין לעני העובר ממקום למקום - שאינו לן בלילה אצלם: מככר - הלקוח בפונדיון כשהשער ד' סאין בסלע והפונדיון אחד מי"ב בדינר דהוא אחד ממ"ח בסלע ושיערו לו חכמים ככר זו לשתי סעודות היום והלילה: לן נותנין לו פרנסת לינה - לקמן מפרש מאי היא שהרי סעודה של לילה בכלל ככר היא וככר זו משערינן בעירובין (דף פב:) למזון שתי סעודות לעירובי תחומין: ואם שבת - אצלם בשבת: מאי פרנסת לינה - הא קבל ליה סעודת הלילה: בי סדיא - לבדין פולטר"א להניח תחת מראשותיו:

"Não se dá menos ao pobre que viaja de um lugar a outro" — refere-se a quem não pernoita ali com eles. "Um pão" — comprado por um pundeyon, quando o preço é de quatro se'á por sela, sendo o pundeyon um doze avos de um dinar, isto é, um quarenta e oito avos de sela; e os Sábios calcularam esse pão para duas refeições, do dia e da noite. "Se pernoita, dá-se-lhe sustento de pernoite" — mais adiante se explica o que é isso, pois a refeição da noite já está incluída no pão, calculado (em Eruvin 82b) para mantimento de duas refeições, no padrão dos eiruvei techumin. "E se passa o Shabat" — com eles, em Shabat. "O que é sustento de pernoite?" — pois o pão já cobria a refeição da noite. "Travesseiros" — panos macios, para colocar debaixo da cabeça.

Lavar as tigelas ao longo do dia · קְעָרוֹת שֶׁאָכַל בָּהֶן

675Tigelas da noite lavam-se para a manhã; da manhã para o meio-dia; do meio-dia para a tarde; depois da tarde, não mais; mas copos, canecas e jarros lavam-se o dia todo, pois não têm horário fixo de beber
A baraita
תָּנוּ רַבָּנַן: קְעָרוֹת שֶׁאָכַל בָּהֶן עַרְבִית — מַדִּיחָן לֶאֱכוֹל בָּהֶן שַׁחֲרִית. שַׁחֲרִית — מַדִּיחָן לֶאֱכוֹל בָּהֶן בַּצׇּהֳרַיִם. בַּצׇּהֳרַיִם — מַדִּיחָן לֶאֱכוֹל בָּהֶן בַּמִּנְחָה. מִן הַמִּנְחָה וְאֵילָךְ — שׁוּב אֵינוֹ מַדִּיחַ. אֲבָל כּוֹסוֹת וְקִיתוֹנִיּוֹת וּצְלוֹחִיּוֹת — מַדִּיחַ וְהוֹלֵךְ כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, לְפִי שֶׁאֵין קֶבַע לִשְׁתִיָּה.

Ensinaram os Sábios: tigelas em que se comeu à noite — lavam-se para comer nelas de manhã. As em que se comeu de manhã — lavam-se para comer nelas ao meio-dia. As em que se comeu ao meio-dia — lavam-se para comer nelas à tarde (minchá). De minchá em diante, não se lava mais. Mas copos, canecas e jarros lava-se e continua lavando o dia todo inteiro, pois não há horário fixo para beber.

Nota

Esta baraita trata da permissão de lavar louça em Shabat, quando destinada a uma refeição ainda por vir naquele mesmo dia: as tigelas usadas na refeição da noite podem ser lavadas para servir na refeição da manhã, e assim sucessivamente, de refeição a refeição, ao longo do próprio dia de Shabat — pois lavar em vista de uma necessidade futura dentro do mesmo Shabat é permitido. Mas, uma vez passada a hora de minchá (quando não resta mais nenhuma refeição obrigatória de Shabat por vir), não se lava mais as tigelas, pois isso já seria preparo para o dia seguinte, proibido em Shabat. Já os utensílios de bebida — copos, canecas e jarros — podem ser lavados a qualquer hora do dia, mesmo depois de minchá, porque não há um número fixo de vezes em que se bebe em Shabat; a qualquer momento pode surgir a necessidade de beber novamente naquele mesmo dia.

Rashi · רַשִּׁי
Sobre "shuv eino madiach"
שוב אינו מדיחן - דאין הדחה זו אלא לחול:

"Não se lava mais" — pois essa lavagem a partir de então já seria para o dia comum seguinte.

Quem cumpre três refeições é salvo de três punições · נִיצּוֹל מִשָּׁלֹשׁ פּוּרְעָנִיּוֹת

676Rabi Shimon ben Pazi em nome de Bar Kapara: quem cumpre três refeições é salvo das dores do messias, do julgamento da Gehinom, e da guerra de Gog e Magog — cada uma por analogia da palavra "dia"
Rabi Shimon ben Pazi; Rabi Yehoshua ben Levi; Bar Kapara
אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן פַּזִּי אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: כָּל הַמְקַיֵּים שָׁלֹשׁ סְעוּדוֹת בְּשַׁבָּת נִיצּוֹל מִשָּׁלֹשׁ פּוּרְעָנִיּוֹת: מֵחֶבְלוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, וּמִדִּינָהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם, וּמִמִּלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג. מֵחֶבְלוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ — כְּתִיב הָכָא ״יוֹם״, וּכְתִיב הָתָם: ״הִנֵּה אָנֹכִי שׁוֹלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם וְגוֹ׳״. מִדִּינָהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם — כְּתִיב הָכָא ״יוֹם״, וּכְתִיב הָתָם: ״יוֹם עֶבְרָה הַיּוֹם הַהוּא״. מִמִּלְחֶמֶת גּוֹג וּמָגוֹג — כְּתִיב הָכָא ״יוֹם״, וּכְתִיב הָתָם: ״בְּיוֹם בֹּא גּוֹג״.

Disse Rabi Shimon ben Pazi, disse Rabi Yehoshua ben Levi, em nome de Bar Kapara: todo aquele que cumpre três refeições em Shabat é salvo de três punições: das dores do messias, do julgamento da Gehinom, e da guerra de Gog e Magog. Das dores do messias — está escrito aqui "dia" (no versículo do maná), e está escrito ali: "eis que envio a vós Eliyahu, o profeta, antes que venha o dia..." (Malaquias 3:23). Do julgamento da Gehinom — está escrito aqui "dia", e está escrito ali: "dia de ira será aquele dia" (Sofonias 1:15). Da guerra de Gog e Magog — está escrito aqui "dia", e está escrito ali: "no dia em que vier Gog" (Ezequiel 38:18).

Nota

Deixando as questões técnicas sobre o número de refeições, a Guemará traz um ensinamento sobre o valor de cumprir a mitzvá das três refeições em Shabat. Rabi Shimon ben Pazi transmite, em nome de Rabi Yehoshua ben Levi e, mais originalmente, de Bar Kapara: quem cumpre as três refeições de Shabat é protegido de três sofrimentos futuros — as dores que precedem a vinda do messias, o julgamento da Gehinom, e a guerra de Gog e Magog (no final dos tempos, segundo Ezequiel 38). Cada uma dessas três proteções é derivada por uma analogia verbal (guezerá shavá) com a palavra "dia", que aparece no versículo sobre o maná citado anteriormente ("comei-o hoje, pois hoje é Shabat para o Eterno" — Êxodo 16:25) e também nos três versículos proféticos citados: a vinda de Eliyahu antes do "dia" do Eterno (Malaquias), o "dia de ira" da Gehinom (Sofonias), e o "dia" em que Gog virá (Ezequiel).

Rashi · רַשִּׁי
Sobre "chevlo shel mashiach"
חבלו של משיח - כדאמרי' בכתובות (דף קיב:) דור שבן דוד בא בו קטיגוריא בתלמידי חכמים שנאמר ועוד בה עשיריה וגו' חבלי לשון חבלי יולדה (הושע יג):

"As dores do messias" — como se diz em Ketubot (112b): a geração em que vem o filho de David, há acusação contra os sábios da Torá, pois se diz "e ainda haverá nela um décimo..." — "dores" (chevalim), no sentido de dores de parto (Hoshea 13).

Quem se deleita em Shabat: herança sem fronteiras · הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת

677Rabi Yochanan em nome de Rabi Yosei: quem se deleita em Shabat recebe herança sem fronteiras, do versículo de Isaías — "então te deleitarás no Eterno, e te farei cavalgar sobre as alturas da terra, e te farei comer..."
Rabi Yochanan; Rabi Yosei
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי יוֹסֵי: כָּל הַמְעַנֵּג אֶת הַשַּׁבָּת נוֹתְנִין לוֹ נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָז תִּתְעַנַּג עַל ה׳ וְהִרְכַּבְתִּיךָ עַל בׇּמֳתֵי אָרֶץ וְהַאֲכַלְתִּיךָ

Disse Rabi Yochanan em nome de Rabi Yosei: todo aquele que se deleita em Shabat, dão-lhe uma herança sem fronteiras, pois se diz: "então te deleitarás no Eterno, e te farei cavalgar sobre as alturas da terra, e te farei comer a herança de Yaacov, teu pai..." (Isaías 58:14)

Nota

A Guemará encerra este trecho com outro ensinamento sobre a recompensa de honrar Shabat, agora sobre o deleite (oneg) em Shabat, não apenas as três refeições em si. Rabi Yochanan, em nome de Rabi Yosei, ensina que todo aquele que se deleita em Shabat recebe, em recompensa, uma herança "sem fronteiras" — isto é, ilimitada —, a partir do versículo de Isaías 58:14, que promete, a quem chama Shabat de deleite, cavalgar sobre as alturas da terra e comer a herança de Yaacov. O daf termina interrompido em pleno meio dessa citação bíblica — sem qualquer sinal de hadran ou de encerramento de perek —, a continuar diretamente em Shabbat 118b, ainda não publicado, onde a Guemará explicará por que essa herança é comparada especificamente à de Yaacov, e não à de Avraham ou à de Yitzchak.

O daf termina aqui, em pleno meio da citação do versículo de Isaías sobre a herança daquele que se deleita em Shabat — a frase bíblica é interrompida antes de nomear essa herança como a de Yaacov, sem qualquer marca de hadran ou de encerramento de perek. A discussão prossegue diretamente, sem interrupção de tema, em Shabbat 118b, ainda não publicado.