Shabbat 117b abre em pleno debate deixado interrompido no fim de 117a: Abaie repetira contra Rabá a mesma objeção que fizera antes contra Rav Chisda — se ambas as formulações do beco aberto e do não aberto seguem a posição lenient de Rabi Yehuda, então, segundo os Sábios, dever-se-ia também salvar ali comida e bebida. Mas disse Rav Ashi, resolvendo definitivamente a questão: três paredes e uma travessa — isto é um beco não aberto; três paredes sem travessa alguma — isto é um beco aberto; e mesmo segundo Rabi Eliezer, que exige duas travessas para um beco comum, isso vale apenas para alimentos e bebidas, mas para o rolo da Torá uma só travessa basta — de modo que o beco de três paredes e uma travessa, sendo "fechado" apenas por essa leniência especial do rolo, nunca chega a valer também para comida e bebida. Segue-se então uma nova Mishná: salvam-se mantimentos de três refeições de um incêndio em Shabat — o que é próprio para o homem, para o homem, o que é próprio para o animal, para o animal —, com a quantidade decrescendo conforme o horário em que caiu o incêndio (três refeições se foi na noite de Shabat, duas se foi pela manhã, uma se foi à tarde), e Rabi Yosei discordando: sempre se salvam mantimentos de três refeições. A Guemará pergunta: já que a pessoa se esforça de modo permitido (pois os mantimentos são aptos ao transporte), por que não salvar mais? Rava responde com um decreto: por estar atordoado com seu dinheiro, se lhe permitirmos salvar sem limite, virá a apagar o fogo. Abaie objeta a partir da baraita do barril de vinho quebrado no topo do telhado, onde se permite trazer um recipiente para recebê-lo, mas não outro para recolher o que verte pelo ar, nem outro para juntá-lo ao correr pelo telhado; a Guemará explica que ali vale o mesmo decreto, por medo de que, procurando muitos recipientes, se acabe trazendo um pelo domínio público. Cita-se então essa baraita por completo, com as regras adicionais para hóspedes inesperados e a proibição de usar artifício para convidá-los sem necessidade — disputa atribuída a Rabi Yosei bar Yehuda. A Guemará tenta relacionar essa disputa à de Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua sobre um animal e seu filho caídos num poço em Yom Tov (não podendo ambos ser abatidos no mesmo dia), mas rejeita a comparação: cada opinião pode se dever a fatores próprios de cada caso, não a um princípio comum. Seguem-se baraitot sobre as leis do que se salva — pão fino não permite depois salvar pão grosseiro, mas o inverso sim; salva-se de Yom Kipur para Shabat, mas não o inverso — e sobre o pão esquecido no forno quando entra Shabat, que se salva mas se retira com faca, não com a pá de padeiro, reclassificando o ato como habilidade e não trabalho, com a ressalva de que sempre que possível se busca essa via alternativa. Rav Chisda ensina que se deve providenciar cedo os gastos de Shabat, a partir do versículo sobre a colheita do maná; Rabi Aba ensina o dever de partir o pão sobre dois pães (lechem mishnê) em Shabat, seguido pelos costumes de Rav Kahana (segurar dois pães mas partir um só), Rabi Zeira (partir um pedaço grande na primeira refeição), e Rabi Ami e Rabi Asi (começar a comer pelo pão do eiruv, para que sirva a duas mitzvot). O daf termina interrompido numa baraita que registra a disputa entre os Sábios e Rabi Chidka sobre três ou quatro refeições obrigatórias em Shabat, ambos derivando do mesmo versículo sobre o maná — a continuar diretamente em Shabbat 118a, ainda não publicado, onde a Guemará prosseguirá examinando a própria Mishná à luz dessa disputa.
Mas disse Rav Ashi: três paredes e uma travessa — isto é um beco não aberto. Três paredes sem travessa — isto é um beco aberto. E mesmo segundo Rabi Eliezer, que diz que precisamos de duas travessas, isso vale para alimentos e bebidas; mas para o rolo da Torá, uma só travessa basta.
Rav Ashi abandona as duas formulações anteriores (a de Rav Chisda, com três paredes, e a de Rabá, com duas) e propõe uma terceira, que finalmente resolve a dificuldade repetida de Abaie. Um beco fechado em três dos seus lados e munido de uma só travessa na abertura restante já é considerado "não aberto" em geral — para tudo, inclusive comida e bebida —, seguindo a posição comum, que se contenta com uma travessa (ao contrário de Rabi Eliezer, que exige duas). Mas mesmo segundo Rabi Eliezer, que normalmente exige duas travessas para qualquer efeito, essa exigência vale apenas para permitir ali comida e bebida; quanto ao rolo da Torá, ele próprio concorda que uma só travessa já basta, por causa da honra do objeto sagrado. Assim, o beco de três paredes e uma travessa nunca chega a ser, para os Sábios, apenas "quase fechado" a ponto de também servir para comida e bebida: ou ele já é plenamente fechado (segundo a posição comum), ou é fechado apenas por uma leniência especial exclusiva do rolo (segundo Rabi Eliezer) — respondendo de vez à pergunta de Abaie.
"Mas disse Rav Ashi etc." — tanto os Sábios quanto Ben Beteira entendem, como Rabi Eliezer, que se precisa de três paredes e duas travessas em geral; e aqui, quanto ao rolo, os Sábios dizem que Rabi Eliezer concorda com uma só travessa, e Ben Beteira diz que Rabi Eliezer concorda mesmo sem travessa alguma. "Uma só travessa lhe basta" — estão explicando a opinião dos Sábios.
Salvam-se mantimentos de três refeições. O que é próprio para o homem — para o homem; o que é próprio para o animal — para o animal. Como assim? Caiu um incêndio na noite de Shabat — salvam-se mantimentos de três refeições. Pela manhã — salvam-se mantimentos de duas refeições. À tarde (minchá) — mantimento de uma refeição. Rabi Yosei diz: sempre se salvam mantimentos de três refeições.
Encerrado o debate sobre o estojo do rolo e do tefilin, a Guemará passa a uma nova cláusula da Mishná do perek: em caso de incêndio em Shabat, permite-se salvar mantimentos — mas não em quantidade ilimitada, e sim apenas o que baste para o número de refeições ainda restantes até o fim de Shabat, contando-se três refeições como a obrigação padrão. O que serve apenas para consumo humano se salva como alimento humano, e o que serve apenas para animais, como ração animal. A Mishná explica com casos concretos: se o incêndio caiu logo na noite de Shabat, antes de qualquer refeição, salvam-se as três; se caiu pela manhã, depois já ter comido a primeira, salvam-se apenas duas; se caiu à tarde, depois de duas refeições, salva-se apenas uma. Rabi Yosei discorda dessa gradação e permite sempre salvar mantimentos de três refeições, independentemente da hora.
Mishná: "caiu um incêndio na noite de Shabat" — antes da refeição. "Pela manhã" — antes da refeição. "Sempre se salva" — já que o próprio dia comporta isso, e ele se esforça de modo permitido, pois os mantimentos são aptos ao transporte, e para um quintal unido por eiruv até se lhe permitiria bem mais do que isso, se não fosse por causa de um decreto, como se explica na Guemará.
Afinal, ele se esforça de modo permitido — então que salvemos mais? Disse Rava: por estar a pessoa atordoada com seu dinheiro, se lhe permitirmos ilimitadamente, virá a apagar o fogo. Disse-lhe Abaie: mas isto que se ensina: quebrou-se-lhe um barril no topo do telhado — traz um recipiente e o coloca debaixo dele, contanto que não traga outro recipiente para recolher, nem outro recipiente para juntar. Ali, que decreto há? Aqui também, é decreto: não vá trazer um recipiente pelo caminho do domínio público.
A Guemará questiona o próprio limite imposto pela Mishná: já que salvar mantimentos em Shabat é, em si, um ato permitido (os alimentos são aptos ao transporte e poderiam, em tese, ser levados a um quintal unido por eiruv), por que restringir a quantidade ao número de refeições restantes? Rava responde com um decreto preventivo: se se permitisse salvar sem limite, a pessoa, atordoada com a perda iminente de seus bens, esqueceria as leis de Shabat e acabaria apagando o fogo — proibição muito mais grave. Abaie objeta a partir de uma baraita já conhecida (o barril de vinho que se quebra no topo do telhado): ali se permite trazer um único recipiente para recolher o vinho que verte, mas não outro recipiente adicional para pegar o que ainda escorre pelo ar, nem outro para juntá-lo ao correr pelo telhado — apesar de essas ações também serem, em si, permitidas. Se não há ali nenhum decreto contra apagar o fogo (pois não se trata de incêndio), por que a limitação? A Guemará responde que o mesmo tipo de decreto se aplica: com muitos recipientes à disposição, o receio é que a pessoa, procurando mais e mais, acabe trazendo um de fora, pelo domínio público.
Guemará: "afinal, ele se esforça de modo permitido" — os mantimentos são aptos ao transporte e a um quintal unido por eiruv. "E se lhe permitirmos" — começar a salvar tanto assim, por estar atordoado, esquecerá o Shabat e virá também a apagar o fogo. "E recolher" — o jorro que cai do ar. "E juntar" — junto ao telhado, como uma espécie de extração, exceto que não é próprio para extrair, pois o telhado é liso e o vinho não está numa cavidade; ele junta um recipiente ao telhado, para que escorra do telhado ao recipiente, segurando o recipiente na mão. "Ali, que decreto há" — já que se trata de algo permitido, por que não recolheria e juntaria? "Não vá trazer um recipiente etc." — por estar procurando muitos recipientes, esquecerá e trará um pelo domínio público.
A própria coisa: quebrou-se-lhe um barril no topo do telhado — traz um recipiente e o coloca debaixo dele, contanto que não traga outro recipiente para recolher, nem outro recipiente para juntar. Surgiram-lhe hóspedes inesperados — traz outro recipiente e recolhe, outro recipiente e junta. E não recolha primeiro para depois convidar, mas convide e depois recolha. E não se usa artifício para isso; em nome de Rabi Yosei bar Yehuda disseram: usa-se artifício.
A Guemará cita por completo a baraita que Abaie já havia trazido em parte. Além da regra básica (um só recipiente permitido, para o vinho que efetivamente cai sobre o local onde já está o recipiente), ensina-se uma exceção: se, depois de já ter começado a salvar o vinho, surgirem hóspedes inesperados que precisarão de mais vinho para beber, permite-se então trazer recipientes adicionais para recolher o que escorre pelo ar e para juntá-lo ao correr pelo telhado — pois agora esse esforço extra também serve a uma necessidade real e imediata. Mas a ordem importa: não se deve primeiro recolher o excedente e só depois convidar os hóspedes (o que pareceria um pretexto criado depois do fato), mas convidá-los primeiro e só então recolher o vinho adicional em função deles. E não se pode fingir convidar hóspedes que na verdade não precisam da comida, apenas como artifício para salvar mais — embora, em nome de Rabi Yosei bar Yehuda, se transmita uma posição mais lenient, permitindo esse tipo de artifício.
"E não recolha e depois convide" — hóspedes, pois, no momento de recolher, ele ainda não precisava deles. "Não se usa artifício para isso" — convidar hóspedes que não precisam comer, apenas para que sobre vinho salvo.
Diremos que essa disputa é a de Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua? Como se ensina: ele e seu filho que caíram num poço em Yom Tov, sem que ambos possam ser abatidos no mesmo dia — Rabi Eliezer diz: tira-se o primeiro com a intenção de abatê-lo, e para o segundo se faz sustento no seu lugar, para que não morra. Rabi Yehoshua diz: tira-se o primeiro com a intenção de abatê-lo, mas não o abate; e usa-se um artifício, e tira-se também o segundo — quer este, quer aquele, se abate.
A Guemará propõe relacionar a disputa recém-citada (sobre usar artifício para convidar hóspedes) a uma disputa mais conhecida, numa baraita distinta: um animal e sua cria que caíram num poço em Yom Tov não podem ambos ser abatidos no mesmo dia, por causa da proibição de "ele e seu filho" (Levítico 22:28). Rabi Eliezer permite tirar apenas o primeiro, com intenção de abatê-lo (o que justifica retirá-lo do poço em Yom Tov), deixando o segundo no poço, mas providenciando-lhe sustento ali mesmo para que não morra de fome. Rabi Yehoshua é mais lenient: tira-se o primeiro com a intenção declarada de abatê-lo, mas na prática não se abate; usa-se então um artifício para também tirar o segundo do poço, e depois se decide livremente qual dos dois efetivamente abater. A Guemará sugere que Rabi Eliezer, que rejeita o artifício, corresponderia à opinião anônima que proíbe convidar hóspedes por artifício, e Rabi Yehoshua, que o permite, corresponderia a Rabi Yosei bar Yehuda.
"Que caíram num poço" — em Yom Tov, e nenhum dos dois é permitido para abate no mesmo dia. "Mas não o abate" — pois encontra um pretexto, dizendo que talvez seu companheiro seja mais gordo do que ele.
De onde se sabe isso? Talvez Rabi Eliezer só tenha dito isso ali, porque é possível providenciar sustento; mas aqui, onde não é possível, não. E Rabi Yehoshua só disse isso ali por haver sofrimento dos animais; mas aqui, onde não há sofrimento dos animais, não.
A Guemará rejeita a comparação proposta. É possível que Rabi Eliezer proíba o artifício, no caso do poço, apenas porque ali existe uma alternativa razoável — providenciar sustento para o segundo animal —, mas no caso dos hóspedes, onde não há alternativa (a comida já está sendo salva ou perdida), ele concordaria em permitir o artifício. E, inversamente, é possível que Rabi Yehoshua permita o artifício, no caso do poço, apenas por causa do sofrimento dos animais — considerado grave o bastante para justificar a leniência —, mas no caso dos hóspedes, onde não há sofrimento de animais envolvido, ele concordaria em proibi-lo. Assim, cada posição pode depender de fatores específicos de cada caso, e não de um princípio único sobre o uso de artifícios em geral — de modo que a disputa sobre convidar hóspedes por artifício permanece uma questão à parte, atribuída a Rabi Yosei bar Yehuda e aos que discordam dele.
"Rabi Eliezer só disse isso até aqui" — que não se usa artifício.
Ensinaram os Sábios: se salvou pão fino, não salva também pão grosseiro; se salvou pão grosseiro, salva também pão fino. E salva-se de Yom Kipur para Shabat, mas não de Shabat para Yom Kipur. E não é preciso dizer: de Shabat para Yom Tov, nem de Shabat para o Shabat seguinte.
Esta baraita fixa dois limites adicionais ao que se pode salvar de um incêndio. Primeiro, quanto à qualidade: quem já salvou pão fino (de farinha refinada) não pode, além disso, alegar que também precisa do pão grosseiro (de farelo) — pois não é um pretexto válido dizer que prefere o pão inferior; mas quem salvou primeiro o pão grosseiro pode ainda salvar o pão fino, pois é natural preferir a melhor qualidade quando disponível. Segundo, quanto ao tempo: pode-se salvar comida de véspera de um dia sagrado para outro que vem logo depois, como de Yom Kipur para o Shabat que o segue imediatamente (pois nesse Shabat ainda não houve chance de preparar nada, tendo-se jejuado no dia anterior), mas não o inverso — de Shabat para um Yom Kipur que viesse depois, pois há tempo de se preparar durante a própria noite anterior ao jejum. Com mais razão ainda, não se salva de Shabat para um Yom Tov ou outro Shabat futuro, quando há pleno tempo de preparo no próprio dia.
"Se salvou pão fino" — para as três refeições. "Não salva pão grosseiro" — pão de farelo, do qual se tirou o esplendor habitual, pois não é válido o artifício de dizer "o pão grosseiro me convém mais". "Mas não de Shabat para Yom Kipur" — como, por exemplo, se Yom Kipur cai no domingo, pois nesse caso, no próprio Shabat, não se come até a noite seguinte, e à noite que se esforce e traga o que precisa. "E não é preciso dizer de Shabat para Yom Tov" — pois pode preparar tudo no próprio dia.
Ensinaram os Sábios: esqueceu pão no forno, e o dia se santificou sobre ele — salvam-se mantimentos de três refeições, e diz a outros: venham e salvem também para vocês. E quando o retira, não o retire com a pá de padeiro, mas com uma faca. Mas é assim?! E não ensinou a escola de Rabi Yishmael: "não farás nenhum trabalho" — excluiu-se o toque do shofar e a retirada do pão, que é habilidade e não trabalho? Ainda assim, sempre que é possível modificar, modificamos.
Uma nova baraita trata do pão que ficou esquecido dentro do forno quando entra Shabat, antes de ser retirado. Permite-se salvá-lo — até o limite de três refeições, como no caso do incêndio —, e o dono pode inclusive chamar outras pessoas para que salvem porções para si mesmas, já que o pão continuará assando e se estragando enquanto ali permanecer. Mas, ao retirá-lo, não deve usar a pá de padeiro (o instrumento próprio, de uso profissional, que descolaria o pão da parede do forno), e sim uma faca, um utensílio menos especializado. A Guemará questiona essa exigência: não haveria já uma regra, transmitida pela escola de Rabi Yishmael, de que retirar o pão do forno (como o toque do shofar) é considerado mera habilidade, não um trabalho proibido em si — de modo que nem seria necessário evitar a pá? A Guemará responde que, mesmo quando um ato não constitui tecnicamente um trabalho proibido pela Torá, os Sábios ainda preferem, sempre que possível, que se faça de uma forma modificada em relação ao dia comum, para preservar o caráter distinto de Shabat.
"Pá de padeiro" — o utensílio com que se retira o pão, separando-o da parede do forno, à qual gruda; não o retire com a pá, pois esse é o modo próprio de fazê-lo em dia comum.
Disse Rav Chisda: sempre se levante a pessoa cedo para os gastos de Shabat, pois se diz: "e será, no sexto dia, e prepararão o que trouxerem" — logo, imediatamente. Disse Rabi Aba: em Shabat, a pessoa é obrigada a partir o pão sobre dois pães, pois está escrito: "pão duplo" (lechem mishnê).
Rav Chisda ensina, a partir do versículo sobre a colheita do maná no sexto dia (Êxodo 16:5), que a pessoa deve se apressar em providenciar, já pela manhã da véspera, tudo o que precisará para Shabat — sem deixar os preparativos para a última hora. Rabi Aba, a partir do mesmo episódio do maná — em que se recebia porção dupla na véspera de Shabat (Êxodo 16:22) —, ensina que, em Shabat, é obrigatório partir o pão sobre dois pães inteiros (lechem mishnê), em memória dessa porção dupla, e não sobre um só.
"Levante-se cedo a pessoa" — na véspera de Shabat, para se esforçar e providenciar os gastos de Shabat. "E prepararão o que trouxerem" — logo, imediatamente: no momento de trazer já deve haver preparo; e o trazer é de manhã cedo, pois está escrito: "e o colhiam manhã a manhã" (Êxodo 16:21). "Partir o pão" — a bênção do Hamotzi.
Disse Rav Ashi: eu via Rav Kahana, que segurava dois pães e partia um. Dizia: "colheram" está escrito. Rabi Zeira partia o pão para toda a sua primeira refeição. Disse-lhe Ravina a Rav Ashi: mas não parece gula? Disse-lhe: já que em todos os outros dias não faz assim, e é agora que faz, não parece gula. Rabi Ami e Rabi Asi, quando lhes chegava o pão do eiruv, começavam a comer por ele, dizendo: já que se cumpriu com ele um mandamento, que se cumpra com ele outro mandamento.
A Guemará traz os costumes de vários Sábios quanto ao pão duplo. Rav Kahana segurava os dois pães nas mãos (em memória da porção dupla), mas efetivamente partia e comia apenas um deles — apoiando-se no fato de que o versículo fala em "colheram" (no plural, sugerindo apenas segurar dois), mas não exige expressamente partir os dois. Rabi Zeira, por outro lado, ia além do mínimo: partia uma fatia grande, suficiente para toda a sua primeira refeição, como sinal de apreço especial por Shabat. Ravina questiona a Rav Ashi se esse costume não pareceria gula aos olhos alheios; Rav Ashi responde que, por ser um comportamento reservado apenas a Shabat (e não praticado nos dias comuns), fica claro que se trata de honra ao dia, não de gula. Por fim, Rabi Ami e Rabi Asi, quando lhes chegava às mãos o pão que servira para constituir um eiruv (de techumin ou de chatzeirot), preferiam começar a refeição justamente por ele, para que aquele mesmo pão cumprisse duas mitzvot sucessivas.
"Segurava dois" — segurava-os na mão. "'Colheram' está escrito" — o que sugere apenas segurar, mas quanto ao partir, não está escrito a palavra "duplo". "Partia para toda a sua primeira refeição" — uma fatia grande, que lhe bastava para aquela refeição, em honra de Shabat, e assim parece amar a refeição de Shabat, para se fortalecer e comer muito. "Quando lhes chegava" — às vezes o eiruv estava em suas próprias casas, às vezes na casa de outra pessoa. "Começavam por ele" — isto é, a bênção do Hamotzi, que é o início da refeição; "começavam" — iniciam.
"Como assim? Caiu um incêndio" etc. Ensinaram os Sábios: quantas refeições é a pessoa obrigada a comer em Shabat? Três. Rabi Chidka diz: quatro. Disse Rabi Yochanan: e ambos expuseram o mesmo versículo: "e disse Moshé: comei-o hoje, pois hoje é Shabat para o Eterno; hoje não o achareis no campo" (Êxodo 16:25). Rabi Chidka entende: esses três "hoje" somam-se além da refeição da noite; e os Sábios entendem: o terceiro "hoje" está junto com o da noite. Ensinamos: "caiu um incêndio na noite de Shabat"
A Guemará retoma a cláusula inicial da Mishná deste daf ("como assim? caiu um incêndio na noite de Shabat...") para trazer uma baraita sobre o número exato de refeições obrigatórias em Shabat — questão da qual depende toda a gradação da Mishná (três, duas, ou uma refeição, conforme o horário do incêndio). Os Sábios, na baraita, fixam três refeições como a obrigação padrão; Rabi Chidka exige quatro. Rabi Yochanan explica que ambas as opiniões se apoiam no mesmo versículo, em que Moshé, referindo-se ao maná do sexto dia, usa a palavra "hoje" três vezes: "comei-o hoje... hoje é Shabat... hoje não o achareis no campo". Rabi Chidka conta essas três repetições de "hoje" como referindo-se a três refeições em pleno dia de Shabat, além da refeição já comida na noite anterior — totalizando quatro. Os Sábios entendem que uma dessas três repetições já inclui, ou se refere também, à refeição da noite — totalizando apenas três. O daf termina aqui, retomando a citação da Mishná ("caiu um incêndio na noite de Shabat") para continuar a análise dessa disputa diretamente em Shabbat 118a, ainda não publicado, onde a Guemará examinará se a própria redação da Mishná já decide a favor dos Sábios ou de Rabi Chidka.
"Três 'hoje'" — vieram para ensinar o número de três refeições.