Shabbat 114a abre completando exatamente o ensinamento que 113b deixara interrompido na atribuição "disse Rabi Acha bar Abba, que disse Rabi Yochanan": de onde se aprende, a partir da Torá, que a troca de vestes é um sinal de honra? Do versículo "e removerá suas vestes, e vestirá vestes diferentes" (Vayicrá 6,4), dito do cohen que retira as cinzas do altar antes de realizar o serviço de comida e bebida (a queima do incenso e as libações), para o qual veste roupas mais dignas. Ensinou a escola de Rabi Yishmael que a Torá, com isso, ensinou boas maneiras (derech eretz): as vestes com que alguém cozinhou uma panela para seu mestre não devem servir para lhe servir vinho. Seguem-se então vários ditos de Rabi Chiya bar Abba em nome de Rabi Yochanan sobre o decoro que se espera de um sábio (talmid chacham): é desonroso sair ao mercado com sapatos remendados — salvo se o remendo é apenas um, e não remendo sobre remendo, segundo a ressalva de Rabi Acha, filho de Rav Nachman; todo sábio em cuja veste se encontra uma mancha é passível de morte, pois lê-se "todos os que me odeiam amam a morte" como "todos os que me difamam", já que se torna desprezível aos olhos das pessoas e faz a Torá ser odiada — precisado por Ravina como mancha de sêmen na veste interna, e não de gordura na capa externa, onde ambas desonram; e que "nu e descalço", dito do profeta Isaías, significa vestes gastas e sapatos remendados, não literalmente nudez. Passa-se então a uma mishná do tratado de Mikvaot sobre a mancha de gordura na albarda do burro, que interpõe para a imersão ritual até o tamanho de um issar italiano (segundo Rabán Shimon ben Gamliel), e nas vestes, de um lado não interpõe, mas de dois lados sim — exceto para Rabi Yehuda em nome de Rabi Yishmael, para quem mesmo de um lado interpõe. Reish Lakish pergunta a Rabi Chanina se a mancha na albarda interpõe de um ou dois lados; este responde que não ouviu isso diretamente, mas algo semelhante — o ensinamento de Rabi Yossei de que a veste dos "construtores" interpõe de um lado, e a do ignorante (bur), de dois, já que a albarda não pode ser mais importante que a veste de um am haaretz. A Guemará pergunta quem são os "construtores": são os sábios, que se ocupam da construção do mundo todos os seus dias — o que leva a uma série de ditos de Rabi Yochanan definindo o verdadeiro sábio: aquele a quem se devolve um objeto perdido por reconhecimento visual, sem sinal identificador, é o que é cuidadoso até com sua própria túnica, virando-a do avesso; aquele a quem se nomeia líder da comunidade é o que responde a qualquer pergunta de halachá, mesmo sobre o pouco estudado tratado de Kalá; aquele para quem os habitantes de sua cidade são ordenados a trabalhar é o que deixa de lado seus próprios afazeres pelos afazeres do Céu, ao menos quanto ao sustento; e é chamado sábio, para efeito de liderança, todo aquele que responde halachá em qualquer lugar — sendo nomeado líder local se domina um só tratado, ou chefe de academia se domina todo o seu estudo. Reish Lakish identifica as vestes dos "construtores" com as vestes dos banheiros (olyarín) vindos de além-mar; a Guemará objeta a partir do costume de Rabi Yanai, que instruiu seus filhos a não serem enterrados nem em vestes brancas nem em pretas, mas justamente nas vestes dos banheiros de além-mar — sugerindo que estas seriam vermelhas, e não brancas como implicaria Reish Lakish; resolve-se que uma opinião trata da capa externa (vermelha) e outra da veste interna (branca). Por fim, citando a mishná de Rabi Yishmael sobre dobrar roupas, a Guemará traz uma baraita sobre o versículo "o sacrifício de subida de Shabat em seu Shabat": segundo Rabi Yishmael, ensina que as gorduras dos sacrifícios de Shabat são oferecidas em Yom Kipur, mas não as de Yom Kipur em Shabat; segundo Rabi Akiva, o mesmo versículo ensina que são oferecidas em Yom Tov, mas não em Yom Kipur; explicando-se a diferença conforme a divergência sobre se votos e ofertas voluntárias são oferecidos em Yom Tov — terminando interrompido no início de um dito de Rabi Zeira, sem conclusão, a continuar em Shabat 114b.
De onde (se aprende) a troca de vestes a partir da Torá? Pois está dito: "e removerá suas vestes, e vestirá vestes diferentes" (Vayicrá 6,4). E ensinou a escola de Rabi Yishmael: a Torá ensinou boas maneiras (derech eretz) — as vestes com que alguém cozinhou uma panela para seu mestre não deve, com elas, servir um copo a seu mestre.
Shabbat 114a abre completando exatamente o que 113b deixara interrompido: a atribuição "disse Rabi Acha bar Abba, que disse Rabi Yochanan" agora recebe seu conteúdo. A pergunta é de onde se aprende, na Torá, que trocar de vestes é sinal de honra diante do Onipresente. A resposta vem do versículo sobre o cohen que, tendo oferecido os sacrifícios da manhã, deve remover suas cinzas do altar: antes desse serviço menos digno, ele troca suas vestes sacerdotais habituais por vestes inferiores, para que estas não se estraguem — e depois, ao retomar o serviço importante de oferendas de comida e bebida (a queima do incenso e as libações), veste novamente as vestes de honra. Dessa troca, a escola de Rabi Yishmael extrai um princípio geral de etiqueta: assim como o cohen não usa a mesma veste para um serviço humilde e para um serviço nobre, também uma pessoa não deve usar as vestes com que cozinhou (sujando-se) para depois servir vinho a seu mestre.
"De onde (se aprende) a troca de vestes" — que é uma forma de honra diante do Onipresente. "E vestirá vestes diferentes" — e retirará as cinzas: o versículo o obrigou a vestir vestes inferiores no momento de retirar as cinzas, que não é um serviço importante, para que não se estraguem suas vestes importantes, com as quais realiza o serviço de comida e bebida, como a queima do incenso e as libações. "E ensinou a escola de Rabi Yishmael" — na exposição (derashá) deste versículo. "As vestes com que cozinhou uma panela para seu mestre" — semelhante à retirada das cinzas. "Não misture com elas um copo para seu mestre" — por isso foi obrigado a vestir vestes inferiores (ao cozinhar).
Disse Rabi Chiya bar Abba, que disse Rabi Yochanan: é uma desonra para um sábio sair ao mercado com sapatos remendados. Mas eis que Rabi Acha bar Chanina saía (assim)! Disse Rabi Acha, filho de Rav Nachman: (a proibição é apenas) quando há remendo sobre remendo.
Segue-se uma série de ditos de Rabi Chiya bar Abba em nome de Rabi Yochanan sobre o decoro pessoal esperado de um sábio da Torá. O primeiro: é desonroso que um talmid chacham saia ao mercado usando sapatos visivelmente remendados, pois isso passa uma impressão de descuido que desonra a Torá que ele representa. A Guemará objeta com o caso de Rabi Acha bar Chanina, que era conhecido por sair assim; Rabi Acha, filho de Rav Nachman, resolve que a proibição só se aplica quando há remendo sobre remendo — um único remendo bem-feito não é desonroso, apenas o acúmulo visível de remendos sobrepostos.
E disse Rabi Chiya bar Abba, que disse Rabi Yochanan: todo sábio em cuja veste se encontra uma mancha (de gordura) é passível de morte, pois está dito: "todos os que me odeiam amam a morte" (Provérbios 8,36) — não leias "meus odiadores" (mesanai), mas sim "meus difamadores" (masniai). Ravina disse: foi dito "revad" (mancha de sêmen), não "revav". E não discordam: este (caso é) sobre a capa externa, aquele (é) sobre a veste interna.
O segundo dito é ainda mais severo: todo sábio em cuja roupa se encontra uma mancha visível é, em certo sentido, "passível de morte" — expressão hiperbólica que reflete a gravidade do descuido. A fonte é uma leitura homilética de Provérbios 8,36: onde o versículo diz "todos os que me odeiam (mesanai) amam a morte", os sábios leem "todos os que me difamam (masniai)" — pois um sábio desleixado com sua aparência torna-se desprezível aos olhos das pessoas, que passam a dizer "ai daqueles que estudam Torá, pois são desprezíveis e indignos", fazendo com que a própria Torá seja odiada por causa dele. Ravina precisa o termo: não se trata de "revav" (mancha de gordura), mas de "revad" (mancha de sêmen), termo relacionado a "estofei e adornei meu leito" (Provérbios 7,16). A Guemará concilia as duas versões: não há disputa real, pois um caso trata da capa externa (glima), onde mesmo uma mancha de gordura é desonrosa, e o outro trata da veste interna (levush), onde apenas a mancha de sêmen é desonrosa, mas não a de gordura.
"Revav" — gordura e leite. "Passível de morte" — pois precisa ser respeitável e digno, em honra à sua Torá. "Meus difamadores" — que se tornam desprezíveis aos olhos das pessoas, e as pessoas dizem: ai daqueles que estudam a Torá, pois são desprezíveis e indignos — assim, este faz a Torá ser odiada. "Foi dito 'revad'" — sêmen; expressão de "estofei e adornei meu leito" (Provérbios 7,16) com especiarias que despertam o desejo, "e te apegarás a mim". "Na capa" — que é a peça externa, mesmo (a mancha de) gordura (é desonrosa). "Na veste" — que é a interna, (só a mancha de) sêmen (é desonrosa), mas não a de gordura.
E disse Rabi Chiya bar Abba, que disse Rabi Yochanan: o que significa o que está escrito, "assim como andou meu servo Yeshayáhu nu e descalço" (Isaías 20,3)? "Nu" — com vestes gastas; "e descalço" — com sapatos remendados.
O terceiro dito interpreta o versículo em que D'us descreve o profeta Isaías como tendo andado "nu e descalço" por três anos, como sinal profético contra o Egito e Cuche. Rabi Yochanan esclarece que isso não deve ser entendido literalmente — o profeta não andou de fato nu — mas sim que "nu" significa vestido com roupas gastas e maltrapilhas, e "descalço" significa calçando sapatos remendados. Este ensinamento encerra a série sobre o decoro das vestes e do calçado do sábio, retomando o tema dos sapatos remendados com que a seção havia começado.
Aprendemos numa mishná ali: uma mancha (de gordura) sobre a albarda (do burro) interpõe (para a imersão ritual). Rabán Shimon ben Gamliel diz: até (o tamanho de) um issar italiano (não interpõe). E sobre as vestes, de um lado (só) — não interpõe; de dois lados — interpõe. Rabi Yehuda diz em nome de Rabi Yishmael: mesmo de um lado interpõe.
A Guemará, ainda no tema das manchas em vestes (agora ligado à pureza ritual, e não mais ao decoro do sábio), traz uma mishná do tratado de Mikvaot: uma mancha de gordura sobre a albarda de um burro constitui uma "interposição" (chatzitzá) que invalida a imersão do animal ou do objeto num mikvê, pois impede o contato direto da água com a superfície. Rabán Shimon ben Gamliel qualifica: só interpõe se atingir o tamanho mínimo de uma moeda italiana (issar). Quanto às vestes, a regra é diferente: uma mancha visível apenas de um lado não interpõe, pois é pequena demais para incomodar o dono; mas se penetrou a ponto de aparecer dos dois lados, já é considerável o bastante para que o dono se importe com ela, e por isso interpõe. Rabi Yehuda, em nome de Rabi Yishmael, discorda e é mais rigoroso: mesmo uma mancha visível de um só lado já interpõe.
"Aprendemos ali" — no tratado de Mikvaot; e trouxe isso porque quer dizer "a dos construtores etc.", para ensinar que é próprio de um sábio ser cuidadoso com suas vestes. "Sobre a albarda" — do burro. "Interpõe" — toda coisa interpõe, para efeito de imersão ritual, quando (a pessoa) se importa com ela; e toda interposição com a qual se importa, interpõe. "De dois lados" — quando havia (mancha) em quantidade tal que penetrou na veste e apareceu do outro lado.
Perguntou Rabi Shimon ben Lakish a Rabi Chanina: quanto à albarda, (a mancha interpõe) de um lado ou de dois lados? Disse-lhe: isso eu não ouvi; algo semelhante a isso eu ouvi. Pois aprendemos: Rabi Yossei diz: (a veste) dos construtores (bana'in) — de um lado; e a do ignorante (bur) — de dois lados. E a albarda não será mais importante que a veste do am haaretz.
Reish Lakish levanta a mesma dúvida sobre a albarda que a mishná já havia debatido sobre as vestes: interpõe apenas quando a mancha aparece dos dois lados, ou já com um lado basta? Rabi Chanina admite não ter ouvido essa questão especificamente, mas recorda um ensinamento análogo de Rabi Yossei sobre roupas: a veste dos "construtores" (bana'in) — pessoas cuidadosas — já interpõe com mancha visível de um só lado, pois estas se importam até com pouca sujeira; já a veste do ignorante (bur), que não se importa tanto, só interpõe quando a mancha atravessa para os dois lados. Rabi Chanina conclui, por analogia, que a albarda de um burro — objeto de uso corriqueiro — não pode ser tratada com mais rigor do que a própria veste de um am haaretz (pessoa comum, sem instrução), sugerindo que a mesma distinção deveria se aplicar a ela.
"Albarda, de um lado ou de dois lados" — segundo Rabi Yishmael, que disse que na veste (interpõe) de um lado, o que ele diria sobre a albarda? "Rabi Yossei diz: a dos construtores" — discorda de Rabi Yehuda, e diz, segundo Rabi Yishmael, que a veste dos construtores — isto é, dos sábios que são cuidadosos com suas vestes — (interpõe) de um lado, e a do ignorante, de dois lados.
O que são "construtores" (bana'in)? Disse Rabi Yochanan: estes são os sábios que se ocupam da construção do mundo todos os seus dias. E disse Rabi Yochanan: quem é o sábio a quem se devolve um objeto perdido por reconhecimento visual (sem sinal identificador)? Aquele que é cuidadoso com sua túnica, virando-a (do avesso). E disse Rabi Yochanan: quem é o sábio que se nomeia líder (parnás) sobre a comunidade? Aquele a quem perguntam algo de halachá em qualquer lugar, e ele responde — mesmo sobre o tratado de Kalá.
A Guemará pergunta o significado do termo "bana'in" (construtores) usado por Rabi Yossei. Rabi Yochanan explica que se refere aos próprios sábios da Torá, chamados assim porque se dedicam, com seu estudo, à "construção do mundo" — sustentando sua existência espiritual. A partir daqui, seguem-se três ditos adicionais de Rabi Yochanan definindo quem merece o título de sábio em diferentes contextos: primeiro, aquele a quem se devolve um objeto perdido apenas por ele reconhecê-lo (sem precisar dar um sinal identificador específico, privilégio normalmente reservado a poucos) é reconhecido como sábio por ser cuidadoso até com o avesso de sua própria túnica, virando-a para que as costuras internas não apareçam; segundo, o sábio digno de ser nomeado líder (parnás) da comunidade é aquele capaz de responder a qualquer pergunta de halachá que lhe façam, em qualquer lugar — inclusive sobre o pouco estudado tratado de Kalá.
"A quem se devolve objeto perdido por reconhecimento visual" — já que ele disse "eu o reconheço", mesmo que não dê um sinal identificador, como se diz no capítulo Elu Metziot (Bava Metzia 23b). "Cuidadoso com sua túnica, virando-a" — veste-a virada (do avesso), sendo cuidadoso com ela e a virando, para que não se vejam as costuras indignas e as bainhas da túnica. "Em qualquer lugar" — em todo o Talmud, e mesmo no tratado de Kalá, no qual as pessoas não costumam se aprofundar, mas este dedicou seu coração e o estudou. "Kalá" é uma baraita: a noiva sem bênção é proibida a seu marido como uma nidá.
E disse Rabi Yochanan: quem é o sábio a quem os habitantes de sua cidade são ordenados a fazer seu trabalho? Aquele que deixa de lado seus próprios afazeres e se ocupa dos afazeres do Céu. E isso se aplica apenas a se esforçarem por seu pão (sustento). E disse Rabi Yochanan: quem é (considerado) sábio? Todo aquele a quem perguntam halachá em qualquer lugar, e ele a diz. Qual é a consequência prática disso? Para nomeá-lo líder sobre a comunidade: se (é especialista) num só tratado — (é nomeado líder) em seu lugar; se em todo o seu estudo — chefe da academia (rosh metivtá).
Continuam os ditos de Rabi Yochanan sobre o verdadeiro sábio. O terceiro: aquele para quem os habitantes de sua cidade são obrigados a realizar seu trabalho (agrícola ou comercial) é o que deixou de lado seus próprios afazeres materiais para se dedicar inteiramente aos afazeres do Céu — o estudo da Torá; mas a Guemará precisa que essa obrigação comunitária se limita a prover seu sustento básico (o pão), não a todo tipo de serviço. O quarto dito retoma e generaliza: é chamado sábio todo aquele que, questionado sobre halachá em qualquer assunto e em qualquer lugar, é capaz de responder. A consequência prática dessa definição é a nomeação de líderes comunitários: quem domina apenas um tratado é nomeado líder em sua própria localidade, com autoridade limitada; mas quem domina todo o seu estudo, com amplo conhecimento, é nomeado chefe de uma academia (rosh metivtá), posição de maior autoridade.
"O sábio a quem os habitantes de sua cidade são ordenados a fazer seu trabalho" — como se diz no sétimo capítulo de Yomá (72b): um versículo diz "e farás para ti uma arca de madeira" (Devarim 10,1), e outro versículo diz "e farão uma arca de madeira de acácia" (Shemot 25,10) etc. "Para se esforçarem por seu pão" — algo com que ele mesmo não pode se esforçar, e de que depende sua vida. Se sabe responder no tratado com que se ocupa, nomeiam-no líder em seu lugar (localidade). "E se em todo o seu estudo" — quando domina este tratado e também revisa outro tratado.
Rabi Shimon ben Lakish disse: estas (vestes dos "construtores") são as vestes dos banheiros (olyarín) que vêm de além-mar. Isso quer dizer que são brancas? Mas não disse Rabi Yanai a seus filhos: meus filhos, não me enterrem nem em vestes brancas, nem em vestes pretas — brancas, para que não seja eu, acaso, não absolvido (no julgamento), e fique como noivo entre enlutados; pretas, para que não seja eu, acaso, absolvido, e fique como enlutado entre noivos; mas sim em vestes dos banheiros que vêm de além-mar! Logo, são vermelhas! Não é difícil: este (caso) é sobre a capa externa; aquele (é) sobre a veste interna.
Reish Lakish identifica concretamente as vestes dos "construtores" (bana'in) mencionadas por Rabi Yossei: são as toalhas ou vestes finas dos banheiros que vêm de além-mar, usadas por pessoas importantes ao saírem do banho, e cuja limpeza é tratada com especial cuidado. A Guemará questiona: isso implicaria que essas vestes são brancas (já que manchas aparecem mais em tecido claro)? Mas há uma tradição de que Rabi Yanai instruiu seus filhos a não serem enterrados nem em vestes brancas — por medo de, não sendo absolvido no julgamento celestial, destoar como um noivo festivo entre os condenados — nem em vestes pretas — por medo de, sendo absolvido, destoar como um enlutado entre os justos —, mas justamente nas vestes dos banheiros de além-mar, sugerindo que estas seriam neutras, nem brancas nem pretas, ou mesmo vermelhas! A Guemará resolve que não há contradição: a afirmação de Reish Lakish trata da veste interna, geralmente branca, enquanto o costume de Rabi Yanai se refere à capa externa, de cor vermelha.
"Estas são as vestes dos banheiros" — o que se ensinou, "dos construtores, de um lado", refere-se às vestes dos banheiros (olyarín), que têm toalhas importantes com que se envolvem pessoas importantes ao saírem do banho, e são cuidadosos mesmo com um pouco de sujeira; e "construtores" (bana'in) é expressão de "bei bani" (acima, Shabat 33b). "Isso quer dizer que são brancas?" — pois se importam com a mancha de gordura sobre elas; mas se fossem vermelhas, não se desonrariam com um pouco de sujeira. "Para que não seja eu, acaso, não absolvido" — e me sente entre aqueles que são julgados na Geihinom, que se assemelham ao fundo enegrecido de uma panela. "Capas" — vermelhas.
"Rabi Yishmael diz: dobram-se etc." (citação da mishná). Ensinaram os sábios (numa baraita): "o sacrifício de subida de Shabat em seu Shabat" (Bamidbar 28,10) ensinou sobre as gorduras (dos sacrifícios) de Shabat, que são oferecidas em Yom Kipur. Poder-se-ia (pensar) que também as de Yom Kipur (fossem oferecidas) em Shabat — o versículo ensina: "em seu Shabat" — palavras de Rabi Yishmael.
A Guemará retorna à mishná do próprio perek — a mesma que, em 113a, tratava de dobrar roupas antes do Shabat (opinião de Rabi Eliezer ben Yaakov) — para citar agora a cláusula de Rabi Yishmael: "dobram-se as roupas etc." A partir da menção a Rabi Yishmael, a Guemará traz uma baraita com um ensinamento seu sobre um tema totalmente diferente, os sacrifícios: o versículo "o sacrifício de subida de Shabat em seu Shabat" (Bamidbar 28,10), que menciona a palavra "Shabat" duas vezes, ensina que as gorduras dos sacrifícios oferecidos em Shabat — caso sobrem, por exemplo, quando o Shabat coincide com a véspera de Yom Kipur — podem ainda ser oferecidas no dia seguinte, em Yom Kipur (que a Torá também chama de "Shabat", o Shabat dos Shabatot). Poder-se-ia pensar que o inverso também fosse permitido — que gorduras de sacrifícios de Yom Kipur pudessem ser oferecidas num Shabat seguinte —, mas o versículo restringe com a palavra "em seu Shabat": apenas no Shabat correspondente, não em outro.
"Gorduras de Shabat" — como os membros do sacrifício contínuo (tamid) da tarde, oferecidos na saída do Shabat, quando esta é Yom Kipur. "Sacrifício de subida de Shabat em seu Shabat" — pode-se expor sem o "vav", e (o versículo) indica que o sacrifício de Shabat é oferecido em outro Shabat: ensinou sobre as gorduras de Shabat, etc. "Poder-se-ia (pensar) que também as de Yom Kipur (fossem oferecidas) em Shabat; o versículo ensina: em seu Shabat" — o "vav" é sua restrição: "em seu Shabat", e não em outro Shabat.
Rabi Akiva diz: "o sacrifício de subida de Shabat em seu Shabat" ensinou sobre as gorduras de Shabat, que são oferecidas em Yom Tov (dia festivo). Poder-se-ia (pensar) que também em Yom Kipur — o versículo ensina: "em seu Shabat".
Rabi Akiva lê o mesmo versículo de modo diferente: para ele, ensina que as gorduras sobressalentes de sacrifícios de Shabat podem ser oferecidas num Yom Tov (dia festivo comum) que caia logo depois, e não especificamente em Yom Kipur. Poder-se-ia pensar que a permissão se estendesse até a Yom Kipur — dia de maior santidade —, mas o versículo restringe novamente com "em seu Shabat", excluindo Yom Kipur dessa permissão, segundo sua leitura.
Quando encontrares para dizer: segundo as palavras de Rabi Yishmael, votos e ofertas voluntárias são oferecidos em Yom Tov, e por isso o versículo foi necessário para (permitir) em Yom Kipur. Segundo as palavras de Rabi Akiva, votos e ofertas voluntárias não são oferecidos em Yom Tov, e por isso o versículo foi necessário para permitir em Yom Tov. Disse Rabi Zeira:
A Guemará explica a raiz da divergência entre Rabi Yishmael e Rabi Akiva, remetendo a uma disputa paralela (tratada em Beitzá 19a) sobre se votos e ofertas voluntárias podem ser trazidos em Yom Tov. Segundo Rabi Yishmael, que sustenta que sim — já que estes podem esperar e ser abatidos em dia de semana, mas ainda assim são permitidos em Yom Tov —, por analogia (kal vachomer) as gorduras de Shabat, que já foram abatidas em seu próprio tempo e apenas sobraram, certamente podem ser oferecidas em Yom Tov sem necessidade de versículo especial; por isso, o versículo "em seu Shabat" só era necessário para ensinar a permissão, mais surpreendente, de oferecê-las em Yom Kipur. Segundo Rabi Akiva, que sustenta que votos e ofertas voluntárias não são trazidos em Yom Tov, não há base para permitir as gorduras de Shabat em Yom Tov por analogia; por isso, é precisamente para essa permissão que o versículo se torna necessário — mas não se estende a Yom Kipur. Neste ponto, o daf é interrompido no início de um novo dito, atribuído a Rabi Zeira, sem que seu conteúdo seja registrado antes da virada de folha.