Conclusão da réplica sobre a chalitzá com sandália trocada; a mishná da sandália e o dito de Rabi Yochanan; a pergunta de Rabi Chizkiya sobre furos sucessivos e "novas faces"; retomada da lista de nós da Mishná

A Guemará completa a réplica iniciada no fim de Shabat 112a. A regra "se ela descalçou a sandália esquerda no pé direito, sua chalitzá é válida" só se aplica onde a sandália, apesar de estar no pé errado, ainda serve normalmente como utensílio para seu próprio pé (o pé para o qual foi feita). No caso aqui discutido — uma sandália cuja tira externa se rompeu, segundo a opinião de Rabi Yehuda — ela já não serve nem mesmo para seu próprio pé, pois o próprio Rabi Yehuda a considera pura, isto é, sem condição de utensílio. Por isso a comparação direta com a mishná da chalitzá não se sustenta, e a resposta anterior exigiu a leitura emendada: "e também para a chalitzá", entendendo que Rabi Yehuda concorda que a mesma regra vale igualmente para este caso.

A Guemará questiona a premissa de que Rabi Yochanan tenha realmente dito que a lei segue Rabi Yehuda (que distingue tira interna de externa), pois Rabi Yochanan também estabeleceu o princípio de que a lei sempre segue a mishná anônima — uma mishná ensinada sem menção de autor, presumivelmente aceita por todos. E há justamente uma mishná anônima, de tratado Kelim, que trata do mesmo tema: uma sandália impura cuja primeira orelha se rompe e é consertada permanece impura por midrás (a impureza do pisar de um zav), pois a segunda orelha ainda está intacta e a sandália continua sendo um utensílio pleno; se a segunda orelha também se rompe e é consertada, a sandália deixa de transmitir impureza de midrás como fonte primária, mas continua impura por contato consigo mesma (com seu estado anterior). Como essa mishná não distingue qual orelha se rompeu primeiro — interna ou externa —, ela parece tratar igualmente qualquer uma delas, contradizendo a distinção de Rabi Yehuda entre tira interna e externa.

A Guemará rejeita a objeção: a mishná de Kelim fala especificamente do caso em que é a tira interna que se rompe primeiro, e nesse caso mesmo Rabi Yehuda concorda que a sandália permanece impura. Mas então surge uma nova dificuldade: se assim é, e a mishná trata apenas do caso da interna, por que ela não distinguiu explicitamente, no seu próprio texto, entre o caso da tira interna (onde permanece impura por contato) e o caso da externa (onde já estaria pura)? Isso seria mais claro e mais informativo do que a formulação atual, que simplesmente fala em "a segunda". Rav Yitzchak ben Yossef propõe uma solução engenhosa: a mishná deve ser entendida como referindo-se a uma sandália especial, com quatro orelhas e quatro tiras (duas de cada lado), de modo que, quando fala em "a segunda que se rompeu", refere-se à segunda tira externa — preservando assim a distinção de Rabi Yehuda sem forçar a mishná a fazer uma distinção explícita que ela não fez, e evitando contradizer a afirmação de Rabi Yochanan de que a lei segue a mishná anônima.

Quando o amora Ravin veio da Terra de Israel para a Babilônia (trazendo tradições atualizadas), ele relatou uma versão invertida da disputa: Rav Chanan bar Abba, em nome de Rav, sustentava que a lei segue Rabi Yehuda; e Rabi Yochanan sustentava o oposto, que a lei não segue Rabi Yehuda. A Guemará novamente questiona: como pode Rabi Yochanan ter dito isso, se o próprio modo como ele explicou e resolveu a questão anterior (distinguindo tira interna de externa, tal como Rabi Yehuda) mostra que ele concordava com Rabi Yehuda? A resposta é que se trata de amoraim diferentes: uma tradição (a primeira, relatada acima) foi transmitida por um amora (Rabá bar bar Chaná), e a segunda (esta, invertida) foi transmitida por Ravin — e ambas as versões, apesar de contraditórias entre si quanto ao que Rabi Yochanan disse sobre a halachá final, concordam que a explicação técnica de Rabi Yochanan seguiu o raciocínio de Rabi Yehuda.

A Guemará abre uma digressão a partir de uma mishná paralela, de tratado Kelim: utensílios de madeira pertencentes a donos de casa comuns (em contraste com os utensílios de artesãos, que têm medidas diferentes) tornam-se puros de sua impureza quando adquirem um furo grande o suficiente para que saia uma romã por ele — a partir desse ponto, o utensílio é considerado quebrado e sem função, e a impureza se afasta. Rabi Chizkiya levanta uma questão sobre o processo: e se o furo não surgir de uma vez, mas em etapas — um furo do tamanho de uma azeitona é feito e imediatamente tapado, depois outro furo do mesmo tamanho é feito (talvez no mesmo lugar) e também tapado, e assim sucessivamente, até que a soma de todos os furos, se fossem somados, equivalesse ao tamanho de uma romã? A dúvida é se contamos a soma acumulada dos furos (tornando o utensílio puro) ou se, como cada furo foi tapado antes do seguinte se abrir, o utensílio nunca esteve, em nenhum momento, com um furo do tamanho de uma romã, e por isso permanece impuro.

Rabi Yochanan, respondendo à pergunta de seu mestre Rabi Chizkiya sobre os furos sucessivos, lembra-o de seu próprio ensinamento anterior sobre a sandália: quando a primeira orelha se rompe e é consertada, a sandália permanece impura por midrás, porque a segunda orelha ainda está intacta — a sandália, portanto, nunca deixou de funcionar plenamente como utensílio. Mas quando a segunda orelha também se rompe (e é consertada), poderíamos pensar que, pelo mesmo raciocínio — já que a primeira está consertada e intacta —, a sandália deveria permanecer plenamente impura por midrás, como se nada tivesse mudado. Rabi Yochanan está preparando o terreno para a resposta que dará no próximo beat, mostrando que essa lógica simples não se sustentou naquele caso.

Rabi Yochanan completa sua resposta: apesar da lógica aparente de que a sandália deveria permanecer plenamente impura (já que a primeira orelha está consertada e a sandália nunca deixou de ser funcional), o próprio Rabi Chizkiya havia explicado que isso não ocorre, porque "novas faces chegaram aqui" — isto é, uma vez que ambas as orelhas já se romperam e foram consertadas em algum momento, ainda que não simultaneamente, a sandália deixa de ser considerada o mesmo objeto que originalmente contraiu a impureza; ela se torna, em sentido legal, um objeto novo, que nunca teve contato direto com a fonte de impureza original enquanto utensílio pleno, e por isso está pura da impureza de midrás (embora permaneça impura por contato, num grau inferior). Rabi Yochanan aplica exatamente o mesmo princípio ao caso dos furos sucessivos no utensílio de madeira: assim como a soma de danos parciais, ocorridos em momentos diferentes mas cada um reparado antes do seguinte, ainda assim resulta em "novas faces" — um objeto legalmente distinto —, também aqui a soma dos furos, ainda que cada um tenha sido tapado antes do próximo se abrir, deve ser contada, e o utensílio se torna puro quando a soma completa o tamanho de uma romã.

Rabi Chizkiya, impressionado com a resposta precisa e elegante de seu aluno Rabi Yochanan — que aplicou seu próprio raciocínio, sobre a sandália, à nova questão dos furos sucessivos —, exclama a respeito dele: "este não é um filho de homem", isto é, um ser tão perspicaz mais parece um anjo do que um homem comum. Segundo outra versão da exclamação, o sentido é oposto em tom, mas igualmente elogioso: "este sim é um filho de homem", ou seja, um homem completo, um verdadeiro exemplo do que um ser humano pode alcançar. A Guemará acrescenta, a propósito, uma reflexão de humildade transmitida por Rabi Zeira em nome de Rava bar Zimuna sobre o declínio das gerações: se os sábios das gerações anteriores eram como filhos de anjos (em sabedoria e santidade), então os sábios da geração atual são, na melhor das hipóteses, como filhos de homens comuns; e se aqueles sábios anteriores eram já apenas como filhos de homens comuns, então os sábios de hoje seriam como jumentos — mas não como os jumentos excepcionais e quase miraculosamente inteligentes de Rabi Chanina ben Dossa ou de Rabi Pinchas ben Yair (conhecidos por histórias de animais que se recusavam a comer produtos não dizimados), e sim como jumentos comuns, sem qualquer virtude especial.

A Guemará retoma a lista de itens da Mishná do capítulo (Ve'elu Kesharim) que ainda não haviam sido explicados, voltando ao tema dos nós permitidos de antemão. Questiona por que seria necessário ensinar que se pode atar o nó de odres de vinho ou de azeite, já que esses nós são obviamente desatados e reatados a cada uso, para retirar o conteúdo. A resposta: o caso relevante é o de um odre com duas bocas (duas orelhas ou bicos), onde se poderia supor que o dono deixaria uma delas permanentemente fechada e atada, usando apenas a outra para retirar o líquido — o que tornaria essa boca um nó permanente, proibido. A Mishná ensina que isso não ocorre, e ambas permanecem permitidas.

Do mesmo modo, a Guemará questiona por que seria necessário ensinar que se pode atar o pano que cobre uma panela de carne, já que esse nó também é obviamente desatado a cada refeição. A resposta: o caso relevante é o de uma panela que tem um cordão (shelacha) pelo qual se pode abrir uma aba e retirar a comida sem desatar o nó principal. Poderia-se pensar que, havendo essa alternativa, o dono anularia o nó principal, tratando-o como permanente, já que raramente precisaria desatá-lo. A Mishná ensina que isso não ocorre, e o nó permanece plenamente permitido.

A Guemará passa ao último item ainda pendente da lista da Mishná: a opinião de Rabi Eliezer ben Yaakov, segundo a qual se pode atar uma corda diante de uma entrada, para impedir que um animal saia. Também aqui a Guemará pergunta por que isso não seria óbvio, já que a corda é claramente temporária. A resposta começa a se formar: o caso relevante é o de uma entrada que tem duas cordas — situação em que se poderia pensar (dizer) algo específico sobre por que uma delas poderia ser considerada permanente. O daf termina interrompido exatamente nesse ponto, nas palavras "poderias pensar" (מַהוּ דְּתֵימָא), sem que se saiba qual seria a suposição a ser refutada, nem a conclusão da explicação; a continuação é o início de Shabat 113a, ainda não publicado.