Continuação e conclusão dos remédios contra serpentes; retomada da mishná sobre alimentos e bebidas de cura — a água de tamareiras, o zeitom hamitzri e o início do copo de raízes contra a icterícia

Este beat completa exatamente o caso que 109b deixou interrompido na palavra solta "הָהוּא". Confirmado via Sefaria, o conteúdo é: um oficial judeu de Pumbedita foi mordido por uma serpente; a comunidade examinou treze jumentas brancas (procedimento para verificar se a carne de uma delas, alimentada com a serpente ou usada em algum teste, revelaria veneno mortal) e nenhuma se mostrou fatalmente afetada, enquanto uma décima quarta, do outro lado da cidade, foi devorada por um leão antes de chegar. Abaié interpreta essa série de eventos frustrados como sinal de que se trata de uma "serpente dos Sábios" — um agente de punição divina contra quem transgride um decreto rabínico, "cerca" que protege a lei, e cuja mordida por isso não tem cura natural. Os Sábios confirmam: o oficial havia violado o decreto de luto instituído por Rav Yitzchak bar Bisna após a morte de Rav, que proibia trazer murta e ramos de palmeira ao som de tambor às celebrações de casamento; por essa transgressão, foi mordido e morreu.

Encerrado o caso do oficial de Pumbedita, a guemará traz uma série de remédios práticos e populares contra o perigo de serpentes, sem atribuição a um sábio específico. Para quem foi enrolado por uma serpente, a técnica é entrar na água com um cesto invertido sobre a cabeça, permitindo que a serpente se solte lentamente para dentro dele (puxá-la à força a faria morder). Para quem é perseguido por uma serpente irada — que reconhece o cheiro de seus pés e o persegue —, uma escala de recursos: cavalgar um companheiro para que os pés fiquem fora do alcance, saltar um fosso de água, atravessar um rio, ou, à noite, armar uma barreira defensiva completa — cama elevada sobre barris, ao relento sob as estrelas, cercada por quatro gatos amarrados que, alertados por gravetos espalhados, comerão a serpente ao ouvi-la. Por fim, quem está sendo perseguido deve correr em terreno arenoso, onde a serpente se move mais devagar do que uma pessoa.

A guemará passa a remédios voltados especificamente a mulheres perseguidas ou ameaçadas por serpentes — associação que, no imaginário talmúdico refletido nesta sugia, liga o comportamento da serpente a um desejo dirigido à mulher (compare-se a Gênese 3). O primeiro caso é diagnóstico: uma mulher vê uma serpente e não sabe se foi notada por ela. O teste é lançar sua própria roupa diante do animal; se ele se enrolar nela, confirma-se que sua atenção estava voltada à mulher, exigindo as medidas de defesa que seguem no próximo beat.

A guemará debate o remédio para a mulher já identificada como alvo da atenção da serpente. A primeira opinião propõe relações conjugais diante da serpente — talvez para satisfazer indiretamente o "desejo" percebido; mas outra tradição rejeita isso como contraproducente, argumentando que só intensificaria o desejo da serpente. O remédio aceito é, então, uma incantação com seu próprio cabelo e unha, lançados diante da serpente com a declaração "sou menstruada" (afastando-a por associação de impureza). Para o caso mais grave — a mulher que a serpente já penetrou —, a guemará descreve um procedimento elaborado, quase cirúrgico: abrir suas pernas e sentá-la sobre dois barris para abrir a via, assar carne gorda sobre brasas e preparar uma mistura de agrião com vinho perfumado para atrair a serpente pelo cheiro, com uma tenaz pronta para capturá-la assim que emergir — e queimá-la, pois, se sobreviver, retornará para atacar novamente.

Concluída a série de remédios contra serpentes, a guemará retoma a mishná apresentada em 109b, examinando suas cláusulas gerais uma a uma — retomando o padrão "lekhi mai" ("para incluir o quê") já usado antes nesta sugia. "Todos os alimentos" (que podem ser comidos para cura) vem incluir dois casos não óbvios: o baço, comido para fortalecer os dentes, e a vícia, comida para os intestinos — alimentos incomuns cujo consumo delataria intenção medicinal, mas que a mishná permite mesmo assim. Da mesma forma, "todas as bebidas" inclui a água em que se maceraram alcaparras, misturada com vinagre. Por fim, Ravina pergunta a Rava sobre beber urina no Shabat; Rava responde que a própria mishná já resolve a questão: como a mishná fala apenas de "bebidas", e urina não é algo que as pessoas normalmente bebem, ela nunca esteve incluída na permissão nem precisa de discussão à parte.

A guemará prossegue explicando a exceção da mishná — a "água de tamareiras", que só pode ser bebida para saciar a sede, não para cura. Duas tradições textuais divergem no próprio nome: "mei dekarim" (água que fere), explicada como referência ao efeito da água sobre a bile, e "mei dekalim" (água de tamareiras), referência à sua origem geográfica. Rabá bar Berona identifica o local: uma fonte de água que brota entre duas palmeiras específicas em Eretz Israel, com efeito medicinal gradual e progressivo — o primeiro copo afrouxa os intestinos, o segundo causa diarreia forte, e o terceiro simplesmente atravessa o corpo sem digestão, "como entra, assim sai". Ulla acrescenta um comentário lateral, comparando essa água à cerveja babilônica, que considera ainda mais eficaz para o mesmo efeito — desde que a pessoa não esteja habituada a bebê-la havia quarenta dias, condição que preserva sua potência medicinal (paralela à condição já vista para o remédio do zeitom, no daf anterior).

A guemará volta a um item já mencionado no daf anterior (109b), o "zeitom hamitzri" (fermento egípcio, identificado ali como a explicação de "mei dekarim"), agora detalhando sua receita através de duas tradições paralelas e quase idênticas: Rav Yossef fala em partes iguais de cevada, açafrão e sal; Rav Pappa substitui a cevada por trigo, e acrescenta cominho ao sal. Um mnemônico — "sisanei", palavra com dois samech — ajuda a lembrar qual sábio (cujo nome começa com samech, Yossef) associa o preparo à cevada (se'orim, com sin, letra intercambiável com samech). A bebida deve ser consumida na temporada entre Pessach e Shavuot, e tem efeito regulador duplo e oposto: quem sofre de obstrução intestinal é afrouxado por ela, e quem sofre de intestino solto é por ela obstruído — a mesma lógica reguladora observada nos remédios do daf anterior.

A guemará passa ao último item da mishná explicado neste daf: o "copo de raízes" (kos ikarin), a segunda bebida proibida para uso medicinal explícito por estar associada à icterícia. Rabi Yochanan fornece a receita: partes iguais (em peso, medidas em zuz) de goma da Alexandria, alúmen e açafrão de horta, moídas juntas. A guemará então lista os usos terapêuticos dessa mistura, com dosagens diferentes conforme a condição: três medidas com vinho tratam a zava (mulher com fluxo anormal) sem causar esterilidade; duas medidas com cerveja tratam a icterícia, mas causam esterilidade como efeito colateral. A repetição da linha sobre a zava sugere uma transição textual, e o texto se interrompe abruptamente na palavra "três" (תְּלָתָא), no início do que parece ser uma nova cláusula alternativa — uma opção de reforço para quando a receita principal não funciona ("e se não..."). O conteúdo dessa alternativa, e o restante da discussão sobre o copo de raízes, ficam para a continuação em Shabbat 110b, ainda não publicado.