Conclusão da declaração de Abaié sobre o cogumelo; tefilín em pele de ave e de peixe; Shmuel e Karna testam Rav junto ao rio; a baraita das peles kosher; a pergunta do beitusi; abertura da mishná sobre a salmoura

Este beat completa exatamente a frase que 107b deixou interrompida. Abaié aplica a mesma melachá já estabelecida por Rav Sheshet a respeito do lúpulo arrancado dos espinheiros (e por Mar bar Hamdurei a respeito do feto arrancado do ventre) a um terceiro caso: o cogumelo que cresce na alça de um jarro de barro, sustentado pela umidade que ali se acumula. Rav Oshaya traz uma objeção a partir de uma mishná já conhecida (Massechet Uktzin/Chulin): quem colhe uma planta de um vaso perfurado — que mantém contato indireto com o solo através do buraco — está obrigado, mas de um vaso não perfurado, que é considerado totalmente desligado da terra, está isento. Se o cogumelo do jarro se assemelha ao vaso não perfurado (pois o jarro não tem contato algum com o solo), deveria ser isento, contradizendo Abaié. A guemará resolve a dificuldade: o vaso não perfurado não é o modo natural de crescimento de uma planta (que normalmente se planta na terra), por isso não conta como "crescimento" pleno; mas a alça do jarro, onde cogumelos costumam de fato brotar a partir da umidade acumulada, é o modo natural desse crescimento específico — e por isso conta como uma verdadeira melachá de arrancar.

A guemará retoma a cláusula final da mishná de 107a: "animal ou ave que estão em posse de alguém... quem os fere está obrigado" — pressupondo que aves têm pele distinta da carne. Rav Huná estende esse princípio a uma aplicação prática: já que a ave tem pele, essa pele pode servir de pergaminho para escrever os textos sagrados dos tefilín. Rav Yossef questiona o valor desse ensinamento, pois a existência de pele na ave já era conhecida pela própria mishná (que obriga por feri-la). Abaié explica que Rav Huná ensina algo adicional e não óbvio: a pele da ave está repleta de pequenos orifícios, de onde brotam as penas — e se poderia pensar que tais orifícios invalidariam o pergaminho para escrita sagrada (que exige uma superfície íntegra, sem interrupções). Rav Huná ensina, seguindo um princípio conhecido em Eretz Yisrael, que um buraco tão pequeno que a tinta, ao ser aplicada, o atravessa sem vazar através dele (permanecendo contínua) não é considerado uma verdadeira interrupção — e por isso a pele da ave, apesar de seus muitos poros, é apta para a escrita.

Rabi Zeira traz uma baraita sobre a oferta-queimada de ave (olat ha'of), que se rasga sem se dividir completamente, "por suas asas" — versículo interpretado como ensinando que a pele da ave deve ser oferecida junto com o resto (diferente da oferta de animal, cuja pele é retirada antes do sacrifício). Se a pele da ave fosse considerada pele plena, igual à de um animal, argumenta Rabi Zeira, não haveria necessidade de um versículo especial para incluí-la na oferta — pois, sendo pele comum, seguiria naturalmente junto com a carne, como qualquer parte do corpo. O fato de o versículo precisar incluí-la explicitamente sugeriria que, na realidade, a pele da ave não é considerada "pele" no sentido pleno (e por isso poderia, a princípio, ser tratada como algo à parte, exigindo inclusão especial) — o que contradiria a premissa de Rav Huná. Abaié responde com uma resolução direta: apesar de ser pele de fato, a Torá ainda assim precisou incluí-la explicitamente entre o que se oferece — um decreto bíblico específico para esse caso, sem que isso implique que ela não seja pele verdadeira para outros efeitos, como a escrita dos tefilín.

Esta versão alternativa da mesma troca inverte a lógica: aqui, Rabi Zeira usa o próprio versículo como apoio a Rav Huná, e não como objeção. Segundo esta versão, a necessidade de o versículo incluir explicitamente a pele da ave na oferta é justamente a prova de que ela é pele de fato — pois, se não fosse considerada pele, não haveria razão para incluí-la especificamente (ela seguiria junto com a carne de qualquer modo, como parte do corpo). Abaié, porém, mantém sua posição de que a pele da ave não é pele plena, e explica a necessidade da inclusão de outro modo: sem o versículo, poder-se-ia pensar que a pele da ave, coberta de buracos por onde saíam as penas, seria repulsiva demais para o altar e deveria ser descartada — o versículo vem apenas para dizer que, apesar de sua aparência, ela ainda assim deve ser oferecida. As duas versões (479 e 480) mostram a mesma disputa entre Rabi Zeira e Abaié abordada por dois ângulos textuais diferentes, mas preservando a mesma conclusão final de Abaié.

A guemará estende agora a discussão da pele de ave à pele de peixe. Mar, filho de Ravina, pergunta se ela também pode servir de pergaminho para tefilín. Rav Nachman bar Yitzchak responde com a expressão idiomática "se vier Eliyahu e disser" — indicando uma dúvida que só seria resolvida se o profeta Eliyahu viesse anunciar a resposta correta (uma expressão usada para questões sem solução aparente na época, não como se a halachá realmente dependesse de uma revelação futura). A guemará então investiga o que exatamente permanece em dúvida: não pode ser a existência de pele em si, pois isso já é evidente (e confirmado por uma mishná independente, em Massechet Kelim, de que ossos e pele de peixe bloqueiam a transmissão de impureza numa tenda com um cadáver — o que só faz sentido se o peixe de fato tem pele própria). A dúvida real, explica a guemará, é sobre o odor característico do peixe: será que, com o tempo e o processamento, esse mau cheiro (zuhamá) se dissipa completamente da pele curtida, tornando-a apta para um uso sagrado como os tefilín, ou permanece um resíduo que a desqualificaria?

A guemará interrompe a sequência de dúvidas legais com uma narrativa memorável, ainda ligada ao tema das peles aptas para tefilín. Shmuel e Karna, sentados junto ao rio Malka (que corria de Eretz Yisrael até a Babilônia), notam um sinal incomum: as águas sobem e ficam turvas sem vento algum. Shmuel interpreta isso como um prenúncio simbólico da chegada de um grande sábio — Rav, que vinha de Eretz Yisrael sofrendo de dores intestinais — e envia Karna para "cheirar seu barril", expressão idiomática para testar sua erudição com perguntas difíceis, como se avaliasse a qualidade de um vinho pelo cheiro. Karna encontra Rav e lhe faz duas perguntas: a fonte bíblica de que os tefilín só podem ser escritos em pele de animal kosher (derivada do versículo que liga a Torá "em tua boca" — ou seja, feita de algo que se pode comer), e a fonte de que o sangue impuro (por exemplo, da nidá) deve ter uma tonalidade avermelhada — derivada por analogia da descrição das águas que os moabitas confundiram com sangue.

Karna faz uma terceira pergunta a Rav: de onde se sabe que o mandamento da circuncisão se aplica especificamente ao órgão reprodutor masculino, já que a Torá simplesmente diz "circuncidará a carne de sua orlá", sem especificar o lugar? Rav responde com uma analogia verbal (guezerá shavá): a mesma palavra "orlató" ("sua orlá") aparece também a respeito de árvores frutíferas recém-plantadas, cujos frutos são proibidos (orlá) nos primeiros três anos; assim como ali a palavra se refere claramente a algo que produz fruto, também aqui deve se referir a um órgão associado à "produção" (a capacidade reprodutiva). Karna desafia essa derivação com dois contraexemplos bíblicos onde a palavra "orlá" é usada metaforicamente para outras partes do corpo — o coração "incircunciso" (insensível) e o ouvido "incircunciso" (surdo às palavras) — sugerindo que a palavra sozinha não localiza precisamente o órgão da circuncisão. Rav resolve a dificuldade com uma regra hermenêutica mais refinada: só se comparam formas gramaticalmente "completas" da palavra entre si (orlató, com o sufixo pronominal pleno) — como nos dois versículos sobre a circuncisão física e a árvore — e não com formas "incompletas" (como "orlat", em construção com outra palavra, como em "orlat levavchem" ou "areilá oznam"), que não contam para a analogia.

Depois de responder às perguntas de Karna, Rav percebe que fora submetido a um teste deliberado — não uma busca genuína de conhecimento, mas uma avaliação de sua erudição, como Shmuel havia orquestrado. Ao perguntar o nome de seu interlocutor e ouvir "Karna" (que também significa "chifre" em aramaico), Rav responde com uma maldição em forma de trocadilho: que um chifre literal lhe saia no olho — expressando seu desagrado por ter sido testado dessa maneira, ainda que a maldição jogue com o próprio nome de Karna de forma quase jocosa.

O episódio conclui com Shmuel, que era médico, levando Rav — ainda sofrendo das dores intestinais mencionadas no início — para sua própria casa, com a intenção genuína de curá-lo. Shmuel lhe dá uma dieta específica (pão de cevada, peixe frito, cerveja) conhecida por seu efeito laxante, e deliberadamente não lhe indica onde fica o banheiro, para que os alimentos "se soltem" completamente em suas entranhas antes de serem evacuados, potencializando o efeito curativo. Rav, sem compreender a intenção médica por trás desse tratamento (e sofrendo o desconforto de não poder se aliviar), interpreta o gesto como uma afronta deliberada, e o amaldiçoa — pedindo que os filhos de quem lhe causa esse sofrimento não sobrevivam. A guemará observa secamente que, apesar da boa intenção de Shmuel, a maldição se cumpriu: os filhos de Shmuel de fato não sobreviveram por muito tempo — um lembrete da guemará sobre o poder das palavras dos sábios, mesmo quando pronunciadas sob um mal-entendido.

A guemará observa que a resposta que Rav deu a Karna não é uma tradição isolada, mas reflete o lado de uma disputa explícita entre tanaítas registrada em outra fonte. Rabi Yoshiyá sustenta exatamente a analogia verbal usada por Rav — derivando o local da circuncisão da comparação com "orlá" da árvore, um item que produz fruto. Rabi Natan, porém, considera essa analogia desnecessária: para ele, o próprio versículo de Bereshit 17:14, que fala do "macho incircunciso" (arel zachar), já indica com suficiente clareza que a circuncisão ocorre no órgão que distingue fisicamente o sexo masculino do feminino — sem necessidade de recorrer a uma comparação indireta com outro contexto bíblico. Esta seção não traz comentário de Rashi na edição impressa padrão.

A guemará traz agora uma baraita completa e sistemática que resume a lei prática sobre peles aptas para tefilín, reunindo os princípios já discutidos. A regra central: qualquer pele de animal (doméstico ou selvagem) de espécie pura (kosher) serve para o pergaminho dos tefilín — mesmo que aquele animal específico não tenha sido abatido ritualmente (neveilá) ou tivesse uma lesão que o tornaria proibido para consumo (trefá), pois o critério não é se aquele indivíduo pode ser comido, mas se sua espécie, em princípio, é permitida em "tua boca" (como derivado no beat anterior). O mesmo vale para as tiras de couro que envolvem os pergaminhos (usando pelo do mesmo animal) e para as costuras (usando tendão) — sendo esta última prática uma halachá transmitida oralmente a Moshé no monte Sinai, sem base direta em nenhum versículo. Em contraste absoluto, nenhuma pele, pelo ou tendão de espécie impura pode ser usado, independentemente das circunstâncias do abate — pois, tratando-se de espécie proibida por natureza, nem mesmo o princípio de "algo permitido em tua boca" poderia jamais se aplicar a ela.

A guemará fecha o tema com um episódio paralelo à baraita anterior: um beitusi (membro de uma seita que rejeitava a tradição oral rabínica) desafia Rabi Yehoshua HaGarsí com a mesma pergunta que Karna havia feito a Rav — a fonte para a proibição de peles impuras nos tefilín — e recebe a mesma resposta baseada em "para que a Torá esteja em tua boca". O beitusi então levanta a mesma dificuldade lógica: se o critério é apenas "o que pode ser comido", por que as peles de neveilá e trefá de animais kosher (que não podem ser comidos, por não terem sido abatidos corretamente ou por lesão fatal) ainda assim são permitidas para tefilín? Rabi Yehoshua HaGarsí responde com uma parábola: dois homens condenados à morte pelo reino — um morto diretamente pelo rei, outro por um executor contratado — sendo o primeiro mais "digno", pois morreu por mão direta da autoridade suprema. Da mesma forma, um animal kosher que morre "por mão do Céu" (doença ou acidente, como na neveilá/trefá) mantém uma dignidade superior à de um animal intrinsecamente impuro, mesmo que ambos não possam ser comidos — a proibição de comer neveilá/trefá é uma restrição adicional específica ("não comereis"), não um rebaixamento de sua categoria essencial. O beitusi, satisfeito com a resposta, responde em grego: "kalos" — bem dito.

Confirmado via Sefaria: o daf 108a termina precisamente na abertura de uma nova mishná, cujo texto completo (que trata das leis de preparar salmoura e outros líquidos temperados no Shabat, dentro do mesmo Perek Yud-Dalet) segue apenas em 108b. Apenas a primeira cláusula está disponível nesta unidade textual: "não se faz salmoura no Shabat" — a palavra "helmei" designa uma salgamoura usada para conservar ou temperar alimentos, cujo preparo no Shabat envolve potencialmente a melachá de "curtir" (me'abed) ou de "cozinhar" (mevashel), dependendo da concentração e do uso pretendido — mas a formulação completa da mishná, suas condições e exceções, permanecem para a continuação em 108b.