Conclusão da mishná sobre a salmoura; a disputa se Rabi Yossei proíbe ou permite; água salgada forte e o rabanete salgado; ninguém se afoga no Mar de Sodoma; colírios no Shabat; a lista de Rabi Muná sobre a mão que toca cada parte do corpo

Este beat completa a mishná que 108a deixou interrompida logo em sua abertura. Depois de proibir a "helmei" (salmoura concentrada, usada para conservar alimentos), a mishná esclarece que uma água salgada comum, de uso culinário imediato — para molhar o pão ou temperar um guisado — é permitida. Rabi Yossei então desafia essa distinção: do ponto de vista da halachá, não há diferença de categoria entre uma salmoura "grande" e uma "pequena"; ambas são, em essência, a mesma "helmei". A mishná fecha definindo, então, qual água salgada é realmente permitida: apenas aquela preparada de modo não convencional, em que se põe primeiro o azeite — dentro da água ou dentro do sal — antes de misturar os dois ingredientes principais.

A guemará abre notando que a formulação da mishná — proibir "helmei" mas permitir "mei melach" (água salgada) — não é imediatamente clara quanto ao critério exato da distinção. Rav Yehudá, em nome de Shmuel, esclarece que o critério é a quantidade: a "helmei" proibida é a água salgada preparada em grande volume (como para conservar vegetais por muito tempo), enquanto a água salgada permitida é a preparada em pequena quantidade, para uso imediato à mesa.

A guemará volta à objeção de Rabi Yossei citada na mishná e investiga sua intenção exata: será que ele quer permitir toda água salgada (já que não há diferença essencial entre muita e pouca), ou proibir toda ela? Rav Yehudá argumenta que a mishná, ao não registrar explicitamente "Rabi Yossei proíbe" (como faz em outros lugares quando um sábio discorda em sentido restritivo), sugere que sua posição é permissiva. Rabá refuta esse argumento: a própria mishná, na sua cláusula seguinte, define "estas são as águas salgadas permitidas" — uma definição estreita e específica que só faz sentido se Rabi Yossei estivesse, de fato, restringindo a permissão original da mishná, e não a ampliando. Rabá e, independentemente, Rabi Yochanan concluem que a posição de Rabi Yossei é proibir toda água salgada, exceto aquela preparada da forma especial descrita ao final da mishná.

A guemará traz uma baraita que confirma a posição de Rabá e Rabi Yochanan, formulada de modo mais explícito. A baraita distingue diretamente entre a água salgada em grande quantidade — destinada a conservar vegetais dentro de um gistera (caco de barro reaproveitado para esse fim) — e a de pequena quantidade, para consumo imediato. Rabi Yossei argumenta que essa distinção baseada apenas em quantidade é perigosa: se se permitisse a versão pequena por ser "pouco trabalho", as pessoas concluiriam erroneamente que a halachá do Shabat em geral distingue entre melachá "grande" (proibida) e "pequena" (permitida) — um princípio falso, pois o Shabat proíbe qualquer quantidade de uma melachá, por menor que seja. Por isso, Rabi Yossei insiste que ambas as quantidades são proibidas, e a única forma verdadeiramente permitida de preparar água salgada é através do método alternativo — azeite misturado primeiro com o sal ou com a água, adiando a combinação direta de água e sal.

A guemará introduz um mnemônico de três palavras — "azin" (fortes), "tzenon" (rabanete) e "etrog" — para organizar uma série de halachot relacionadas ensinadas por Rabi Yehuda bar Chaviva. A primeira delas proíbe preparar "água salgada forte" no Shabat, uma categoria ainda mais concentrada do que a "helmei" já discutida. Rabá e Rav Yossef bar Abá definem essa força por um teste prático e visual: água salgada suficientemente concentrada para que um ovo flutue nela (em vez de afundar, como faria em água comum). Abaié quantifica essa concentração numa proporção precisa: dois terços de sal para um terço de água.

A guemará explica a finalidade prática da água salgada forte: prepará-la serve para fazer molho de peixe (muryesa), um condimento de sabor forte comum na época. Em seguida, a guemará traz outro ensinamento de Rabi Yehuda bar Chaviva: não se deve salgar rabanete e ovo no Shabat, pois o sal os "cura" (mearar) e endurece, constituindo um aperfeiçoamento proibido. Rav Chizquiyá, em nome de Abaié, refina essa proibição: aplica-se apenas ao rabanete, cuja textura muda significativamente com o sal; o ovo, cuja clara não é afetada da mesma forma, pode ser salgado. Rav Nachman relata sua própria evolução prática: no início, salgava o rabanete às sextas-feiras achando que, segundo Shmuel, isso na verdade prejudicava seu sabor picante característico; mas, ao saber que em Eretz Yisrael o salgam em grandes quantidades durante a semana (prova de que o sal não o prejudica, mas sim o aperfeiçoa), Rav Nachman parou de salgá-lo previamente — halachicamente relevante, pois confirma que a salga é de fato um aperfeiçoamento (e, portanto, proibida no Shabat) — ainda que continue temperando-o com sal no momento de comer, o que não constitui um aperfeiçoamento duradouro.

Completando o mnemônico "fortes, rabanete e etrog", a guemará cita um terceiro ensinamento de Rabi Yehuda bar Chaviva, de caráter mais médico do que legal: o etrog, o rabanete e o ovo (no caso deste último, referindo-se à clara, tratada aqui pela mesma linguagem de "casca" por associação com os outros dois itens da lista) são alimentos extremamente difíceis de digerir; apenas sua camada externa — que retém alguma elasticidade e permite a passagem pelo trato digestivo — evita que fiquem permanentemente retidos no corpo.

A guemará muda de tema, ainda dentro do assunto da água salgada, para discutir o Mar de Sodoma (o Mar Morto), cuja densidade salina é notória. Rav Dimi, ao chegar da Babilônia, relata que ninguém jamais se afogou nele. Rav Yossef inicialmente entende essa afirmação de modo invertido e a critica: se o objetivo é dizer algo notável sobre a força da água, seria mais impressionante dizer que nem uma viga de madeira pesada afunda ali — comentar que um homem não se afoga pareceria, por comparação, uma afirmação mais fraca. Abaié explica que a formulação de Rav Dimi segue o estilo retórico "não é necessário dizer": o ponto óbvio (a viga, que já não afunda em nenhuma água do mundo) é mencionado primeiro apenas implicitamente, para depois destacar o ponto realmente surpreendente — que até um homem, que naturalmente afundaria em qualquer outra água, não se afoga nas águas densas do Mar de Sodoma. A guemará então busca a relevância prática dessa halachá: ela é ilustrada pelo caso de Ravin, que, caminhando com Rabi Yirmeyá à margem do Mar de Sodoma, pergunta se é permitido lavar-se com aquelas águas no Shabat — pois, sendo conhecidas por suas propriedades curativas, poderia haver preocupação com a proibição rabínica de curas no Shabat. Rabi Yirmeyá responde que é permitido.

Ravin faz uma segunda pergunta a Rabi Yirmeyá: dado que é permitido lavar-se nas águas do Mar de Sodoma, seria também permitido fechar e abrir os olhos propositalmente dentro dessa água, para que ela penetre e chegue ao olho — um gesto que tornaria mais evidente a intenção curativa? Rabi Yirmeyá admite não ter uma tradição direta sobre este caso específico, mas cita um caso análogo transmitido por Rabi Zeirá (que, por sua vez, o recebeu ora em nome de Rav Matná, ora em nome de Mar Ukva, mas em ambos os casos remontando ao pai de Shmuel e a Levi): há duas opiniões sobre substâncias aplicadas ao olho no Shabat — uma diz que vinho colocado dentro do olho é proibido (por parecer claramente medicinal), mas por fora do olho é permitido (podendo passar por simples lavagem); a outra diz que a saliva insípida (de alguém que ainda não comeu nada desde acordar, conhecida por suas propriedades curativas) é proibida mesmo por fora do olho, pois não há outra explicação plausível para seu uso além da cura.

A guemará tenta identificar qual das duas opiniões anteriores pertence ao pai de Shmuel e qual pertence a Levi, usando uma afirmação independente de Shmuel: ele próprio ensinou que se pode molhar pão em vinho e colocá-lo sobre o olho (por fora) no Shabat — o que corresponde exatamente à opinião permissiva sobre "vinho por fora do olho". Já que Shmuel certamente aprendeu suas halachot de seu pai, conclui-se que essa opinião é a do pai de Shmuel. Mas a guemará então levanta uma dificuldade com esse próprio raciocínio: Shmuel também ensinou, em outro contexto, que a saliva insípida é proibida mesmo por fora do olho — e, pelo mesmo raciocínio, isso também deveria vir do pai de Shmuel; mas então Levi não teria contribuído com nenhuma das duas tradições, o que contradiz a citação original que atribui uma delas a ele. A guemará resolve concluindo que, de fato, Shmuel recebeu uma halachá de seu pai e outra de Levi — mas não é possível determinar, apenas pelas citações disponíveis, qual delas veio de qual fonte.

A guemará traz uma tradição adicional de Shmuel, agora sobre colírios propriamente ditos (kilorin, preparados por imersão): pode-se molhá-los na véspera do Shabat e aplicá-los sobre os olhos durante o Shabat sem preocupação com a proibição de curar — pois, tendo sido preparados antecipadamente, seu uso não é evidentemente uma ação médica realizada no próprio Shabat. A guemará narra então um episódio: Bar Leva'ei observa Mar Ukva aplicando esses colírios de um modo demasiado cuidadoso (fechando e abrindo os olhos repetidamente), e o repreende, afirmando que tal comportamento excessivo certamente ultrapassa o que Shmuel permitiu — pois se tornaria evidente que o propósito é curativo. Em seguida, Rabi Yanai pede a Mar Ukva uma amostra desses colírios de Shmuel; Mar Ukva promete enviá-los, mas aproveita para transmitir um ensinamento mais valioso de Shmuel: o verdadeiro segredo para a saúde ocular não está em colírios, mas em hábitos simples — uma gota de água fria aplicada pela manhã e a lavagem das mãos e dos pés com água quente à noite, prática confirmada de modo quase idêntico por uma baraita independente, em nome de Rabi Muná, citando Rabi Yehudá.

Apropriadamente ligado ao ensinamento anterior sobre os cuidados com os olhos, a guemará cita mais uma tradição de Rabi Muná (a mesma fonte da baraita sobre a água fria e a lavagem de mãos e pés): uma lista de advertências sobre o perigo de tocar certas partes do corpo com as mãos sem elas terem sido lavadas — especialmente antes da netilat yadayim (lavagem ritual) da manhã, quando se acredita que um espírito de impureza (ruach ra'á) repousa sobre as mãos durante o sono. Tocar o olho, o nariz, a boca, o ouvido, uma ferida, o órgão reprodutor ou o ânus com mãos ainda não lavadas pode causar dano — daí a expressão de que "a mão deveria ser cortada", uma hipérbole retórica para enfatizar a gravidade do risco, e não uma pena literal. Confirmado via Sefaria: o texto do daf 108b termina precisamente no meio desta lista, após a sétima cláusula ("a mão que toca a abertura do ânus — que seja cortada"), com a palavra "יָד" (a mão) iniciando uma oitava cláusula que fica interrompida. A continuação dessa lista, com o restante das partes do corpo mencionadas por Rabi Muná, é o ponto de partida de Shabbat 109a.