Conclui-se a baraita e a discussão sobre notarikon; encerra-se o Perek HaBoneh com o hadran; abre-se o Perek HaOreg, sobre a medida mínima de tecer

Confirmado via Sefaria: este é exatamente o fim da baraita que 104b deixou interrompida ("foi ensinado: teve a intenção de escrever uma única letra..."). O caso completo é o de alguém que pretendia escrever apenas uma letra, mas, por acidente ou destreza, sua pena produziu duas letras — está obrigado. A guemará levanta uma dificuldade imediata: a própria mishná (em 104b) já ensinou o caso análogo de quem teve a intenção de escrever um chet e, por a pena ter escorregado, escreveu dois zayin — e ali a mishná isenta! A resposta distingue os dois casos pelo estágio de acabamento das letras: quando as duas letras resultantes ainda carecem de suas coroas (as pequenas serifas ornamentais no topo de certas letras, como o zayin), elas não são consideradas letras completas e válidas — daí a isenção da mishná. Mas quando as duas letras já têm suas coroas, ou não precisam delas para serem consideradas válidas, o resultado é escrita completa de duas letras — e por isso a baraita obriga. Rashi explica que o caso da baraita é justamente o mesmo caso da mishná (chet virando dois zayin), mas em que as coroas já estavam presentes desde o início e alguém as separou fisicamente — o que equivale a escrever duas letras completas.

A guemará retoma a última cláusula da mishná anterior (já citada por completo em 104b), sobre quem escreve uma única letra como abreviação (notarikon) de uma palavra inteira — disputa entre Rabi Yehoshua ben Betirá, que obriga, e os Sábios, que isentam. Rabi Yochanan, em nome de Rabi Yosei ben Zimrá, busca a origem dessa técnica interpretativa na própria Torá: quando D'us muda o nome de Avram para Avraham, o versículo explica a mudança dizendo "porque pai de multidão de nações (av hamon goyim) te fiz" — e as próprias letras de "av hamon" (contraídas) formam "Avraham". A guemará então trata as palavras "av hamon" como um notarikon dentro do próprio notarikon: cada uma de suas letras é lida como abreviação de uma palavra inteira, gerando a lista de seis atributos com que D'us descreve Avraham diante das nações — pai, escolhido, amado pela multidão, rei, veterano (ou distinto) e confiável.

Depois do exemplo do nome Avraham, a guemará traz mais casos de notarikon na Torá, começando pela própria primeira palavra dos Dez Mandamentos: "Anochi" ("Eu sou"). Rabi Yochanan interpreta essa palavra em aramaico como abreviação de uma frase que enfatiza que D'us mesmo, pessoalmente, escreveu e entregou as Tábuas — "eu mesmo escrevi e dei". Os Sábios propõem uma leitura diferente, enfatizando a qualidade da entrega: "uma declaração agradável, escrita e dada". Uma terceira tradição lê as mesmas letras de trás para frente, produzindo uma frase que enfatiza a confiabilidade do conteúdo entregue: "dada, escrita, confiáveis são suas palavras" — todas as três leituras, notavelmente, giram em torno da mesma raiz de ideias (escrever, dar, confiar), variando apenas a ordem e a ênfase.

A guemará prossegue reunindo exemplos de notarikon espalhados pela Bíblia. A escola de Rabi Natan encontra um na fala do anjo a Bilam, sobre por que sua jumenta se desviou do caminho três vezes: a palavra "yarat" (desviou-se) é lida como abreviação de três verbos que narram, em sequência, a reação do animal ao ver o anjo — temeu, viu e desviou-se. A escola de Rabi Yishmael encontra outro na palavra "carmel", usada para descrever a oferenda do ômer: as letras se decompõem em "car maleh" ("um monte/espiga cheio"), descrevendo o grão ainda túrgido de umidade dentro de sua palha, como Rashi explica a propósito da oferenda do ômer, trazida ainda úmida. Rav Achá bar Yaakov encontra um terceiro exemplo na maldição que Shimi ben Gera lançou contra o rei David, chamada na Bíblia de "maldição grave" (kelalá nimretzet): a palavra "nimretzet" é lida como abreviação de cinco acusações graves — adúltero, moabita, assassino, opressor e abominação — todas as quais, segundo a tradição, Shimi de fato lançou contra David.

Fechando a lista de exemplos de notarikon, Rav Nachman bar Yitzchak traz o momento em que Yehudá, diante de Yossef (ainda não reconhecido pelos irmãos como vice-rei do Egito), declara não ter como se defender depois que a taça de prata foi encontrada no saco de Binyamin: "que diremos, e como nos justificaremos". A palavra "nitztadak" (nos justificaremos) é lida como abreviação de cinco afirmações de integridade que os irmãos poderiam ter feito de si mesmos em outras circunstâncias — retos, justos, puros, íntegros e santos —, ironicamente inúteis diante da evidência que parecia incriminá-los. Com este último exemplo, encerra-se a sugya sobre notarikon, e a guemará retorna ao fio principal da mishná.

Esta é a última mishná do Perek Yud-Bet, HaBoneh. O caso: alguém escreveu uma letra de manhã, esquecido de que era Shabat; depois se lembrou (tornando-se ciente novamente de que era Shabat); e, mais tarde nesse mesmo dia, esqueceu-se de novo e escreveu uma segunda letra à tarde — completando, ao todo, duas letras, a medida mínima de responsabilidade pela melachá de escrever, mas divididas por um lapso de consciência intermediário. Rabán Gamliel considera essa pessoa obrigada a uma única oferenda pelo pecado, como se as duas letras tivessem sido escritas num único ato contínuo de inconsciência; os Sábios a isentam, tratando cada letra isolada como insuficiente por si só, já que cada uma foi escrita num lapso de consciência distinto e independente.

A guemará resume a disputa a um único princípio, já conhecido de outros contextos no Talmud: se um momento de consciência (conhecimento de que se está transgredindo o Shabat) tem, ou não, o poder de separar duas metades de uma mesma medida de trabalho proibido. Segundo Rabán Gamliel, não há esse efeito: a responsabilidade por uma oferenda pelo pecado se mede pelo resultado final (duas letras escritas, a medida mínima), e não importa se, no meio do processo, a pessoa teve um momento de lucidez — o lapso de consciência intermediário não "reinicia o relógio". Segundo os Sábios, há esse efeito: o momento de consciência entre as duas letras funciona como uma linha divisória real, de modo que cada letra escrita antes e depois desse momento é tratada como um ato inteiramente independente e, isoladamente, insuficiente para gerar responsabilidade.

Confirmado via Sefaria: abre-se aqui, ainda no mesmo daf, o Perek Yud-Gimel, HaOreg ("o que tece"). A primeira mishná trata da medida mínima da melachá de tecer, já mencionada de passagem entre as trinta e nove categorias primárias de trabalho (Shabat 73a) como "dois fios". Aqui a mishná refina essa medida: Rabi Eliezer distingue entre começar um tecido novo (três fios) e acrescentar a um tecido já existente (um fio, que se soma ao que já havia); os Sábios, por outro lado, exigem a mesma medida de dois fios em ambos os casos. A mishná acrescenta ainda outras medidas mínimas de trabalhos relacionados à tecelagem: fazer duas malhas de urdidura (o processo de montar os fios verticais no tear, seja num tear comum — nirin ou keirós —, seja em uma peneira, crivo ou cesto, que também podem ser "tecidos" com fios entrelaçados), costurar dois pontos, e rasgar uma peça de roupa com a intenção de, depois, costurá-la de volta com dois pontos.

A guemará traz uma tradição de Rabi Yitzchak, ao vir da Terra de Israel para a Babilônia, segundo a qual Rabi Eliezer exigiria apenas dois fios (não três) para o início de um tecido — aparentemente contradizendo o texto da mishná, que exige três. A resolução distingue entre fios grossos e finos, mas de duas formas opostas, conforme quem a transmite: segundo uma versão, fios grossos precisam de três (porque dois fios grossos, por sua espessura, não se colam bem um ao outro e o tecido se desfaz facilmente), enquanto fios finos já ficam firmes com dois; segundo a versão oposta, fios finos precisam de três (para serem visualmente perceptíveis como tecido, já que dois fios finos são quase invisíveis), enquanto fios grossos já são perceptíveis com apenas dois. Ambas as explicações preservam a regra de que a mishná (que fala em três) refere-se ao tipo de fio mais exigente, e a tradição de Rabi Yitzchak (que fala em dois) refere-se ao tipo de fio menos exigente — apenas invertendo qual critério (firmeza ou visibilidade) determina a exigência.

A guemará traz uma baraita que confirma o texto da mishná (três fios no início, um sobre o tecido existente, segundo Rabi Eliezer; dois em ambos os casos, segundo os Sábios), e acrescenta uma medida especial para quando se tece uma orla — uma faixa de fio diferente ao longo da borda de uma peça de roupa: nesse caso, mesmo tecendo apenas dois fios, já se está obrigado, desde que esses dois fios cubram a largura de três malhas de urdidura. A razão é que uma orla é, por natureza, uma peça estreita e curta, comparável a um pequeno cíngulo (cinto fino); por isso a medida de responsabilidade se ajusta à largura menor típica desse tipo de trabalho, e não à largura completa normalmente exigida (equivalente à distância entre o polegar e o indicador). A guemará conclui, por fim, que como esta baraita não atribui a opinião de três fios a nenhum sábio nomeado, ela é anônima — e a regra hermenêutica padrão é que uma baraita anônima que corresponde à opinião de um sábio nomeado em outro lugar (aqui, Rabi Eliezer) reflete a visão da halachá segundo esse sábio.

Uma segunda baraita traz um caso semelhante, mas com números diferentes, o que permite à guemará atribuí-la à opinião oposta. Aqui, tecer sobre um tecido já grosso (denso) ou sobre a bainha inicial de uma peça requer dois fios para gerar responsabilidade — e Rabi Eliezer, consistente com sua posição de que acrescentar a algo já existente é mais fácil de obrigar, diz que basta até um único fio. A mesma medida especial da orla (dois fios em três malhas, comparada a um pequeno cíngulo) se repete aqui. Como esta baraita atribui a medida mais branda (dois fios, e não três) à posição anônima, e reserva a Rabi Eliezer apenas a posição ainda mais branda (um fio), a guemará conclui que esta baraita anônima reflete a opinião dos Sábios, que exigem dois fios tanto no início quanto no acréscimo — completando, assim, a demonstração de que as duas baraitot juntas confirmam plenamente o texto da mishná.

A guemará volta à mishná para esclarecer os termos técnicos do tear que ela empregou sem explicação: "nirin" e "keirós". Sobre "nirin", Abaie explica que o processo de montar duas malhas de urdidura consiste em amarrar o fio duas vezes na malha principal (bat-nirá) e uma vez na malha secundária ou auxiliar (nirá) — um procedimento técnico de tecelagem que fixa o fio da urdidura de modo estável no tear. Sobre "keirós", Rav identifica a peça como a "mtzovita", explicada por Rashi como a lâmina ou vara móvel do tear de pedal, equivalente à haste que sobe e desce nos teares operados por mulheres — a peça que separa e organiza os fios da urdidura durante o processo de tecelagem.

A guemará observa que as leis de "quem costura dois pontos" e "quem rasga" já foram ensinadas na lista original das trinta e nove categorias primárias de trabalho (Shabat 73a), e pergunta por que a mishná as repete aqui, no meio de uma discussão sobre tecer. A resposta, em dois passos: a mishná precisava, de qualquer forma, ensinar aqui a nova cláusula "e quem rasga a fim de costurar dois pontos" (o caso de alguém que rasga uma peça de roupa com a intenção de repará-la depois) — e, para introduzir essa cláusula de forma compreensível, precisou primeiro relembrar a lei básica de "quem costura". Da mesma forma, a repetição de "quem rasga" (já ensinada entre as categorias primárias) se explica porque a mishná, mais adiante (não citada ainda neste daf), ensinará uma cláusula adicional sobre quem rasga suas próprias roupas por raiva ou em luto por um parente falecido — e, para chegar a essa cláusula nova, precisou repetir primeiro a lei geral de "quem costura dois pontos".

Confirmado via Sefaria: o daf 105a termina exatamente aqui, com uma pergunta ainda sem resposta: por que alguém rasgaria deliberadamente uma peça de roupa apenas para depois costurá-la de volta com dois pontos? A pergunta pressupõe que se trata de um comportamento incomum — normalmente não se rasga algo de propósito só para consertá-lo em seguida —, e por isso a guemará busca um cenário plausível em que esse ato faça sentido. A resposta a essa pergunta, e a continuação da sugya, ficam para o início do daf 105b.