Letra fechada tornada aberta eleva seu status; a digressão agádica das crianças que interpretaram o alfabeto hebraico letra por letra

A Guemará conclui, finalmente, a comparação que 103b havia deixado em aberto: as duas direções — letra aberta tornada fechada, e letra fechada tornada aberta — não são, de fato, simétricas. Tornar uma letra fechada em aberta apenas eleva o seu status, aproximando-a da condição miraculosa das letras mem e samech que, segundo Rav Chisda, estavam nas tábuas da Aliança inteiramente vazadas (perfuradas de lado a lado) e, mesmo assim, ficavam de pé por milagre, sem cair. Já tornar uma letra aberta em fechada diminui o seu status, pois, segundo Rabi Yirmeya (ou, segundo outra versão, Rabi Chiyya bar Abba), foram os profetas — e não Moshé no Sinai — que instituíram as formas finais das letras mem, nun, tzadi, pê e caf (conhecidas pelo acrônimo mnemônico 'mantzefach'). Como essas formas datam apenas da época dos profetas, elas são consideradas menos significativas do que as formas originais do Sinai.

A Guemará rejeita a explicação anterior em sua forma literal: se os profetas realmente instituíram as formas finais das letras, isso contradiria o princípio derivado do versículo "estes são os mandamentos" (Vayikrá 27:34), que ensina que nenhum profeta tem autoridade para acrescentar qualquer elemento novo à Torá depois do Sinai. A primeira resposta é que as duas formas de cada letra (aberta e fechada) já existiam desde o Sinai, mas ainda não haviam sido fixadas em posições específicas — ninguém sabia qual forma deveria ser usada no meio de uma palavra e qual no final; foram os profetas que fixaram essa convenção posicional, sem inventar nenhuma forma nova. Mas a Guemará aponta que essa resposta ainda não resolve completamente a dificuldade: mesmo fixar a posição de algo já existente pareceria uma forma de inovação proibida pelo mesmo versículo. A resposta final, portanto, é que a convenção posicional também já existia desde o Sinai, mas foi esquecida ao longo do tempo pelo povo, e os profetas simplesmente a restabeleceram — não inovaram nada, apenas recuperaram um costume perdido.

A Guemará retoma, na forma de "a matéria em si" (guf'a) — fórmula que costuma introduzir uma citação integral de um dito já mencionado de passagem —, a afirmação original de Rav Chisda sobre o mem e o samech das tábuas, e acrescenta um segundo ensinamento seu sobre a natureza física dessa escrita: como as letras eram entalhadas perfurando a tábua de lado a lado, o texto podia ser lido tanto pelo lado da frente quanto pelo lado de trás, e, ao ser lido pelo lado de trás, as letras apareciam invertidas em sua ordem. Rav Chisda ilustra esse fenômeno com três palavras que aparecem em outros lugares da Bíblia (não necessariamente nas próprias tábuas, mas como exemplos do princípio): "nevuv" (oco), lida ao contrário, produziria a sequência de letras bet-vav-bet-nun; "rahav" (Reahav, ou soberba), lida ao contrário, produziria bet-hê-reish; e "saru" (desviaram-se), lida ao contrário, produziria vav-reish-samech.

Inicia-se aqui uma longa digressão agádica: os Sábios relatam a Rabi Yehoshua ben Levi que crianças pequenas — que ainda mal conheciam mais do que o alfabeto — apresentaram, na casa de estudo, interpretações éticas surpreendentes para cada dupla de letras hebraicas, na ordem em que aparecem no alfabeto. "Álef-beit" é lido como uma instrução: "alaf bina" — aprende sabedoria (da Torá). "Guímel-dálet" é lido como "gemol dalim" — recompensa (ajuda) os pobres. As crianças então explicam três detalhes da forma escrita dessas duas letras à luz dessa mensagem: a perna do guímel (que se estende visualmente em direção ao dálet, à sua esquerda) representa o doador correndo atrás do pobre para ajudá-lo; a perna do dálet (que também se estende em direção ao guímel) representa o pobre se apresentando, para não sobrecarregar o doador com a tarefa de procurá-lo; e o fato de o "rosto" do dálet (a parte de cima, mais larga) se voltar para longe do guímel ensina que a caridade deve ser dada discretamente, para não envergonhar quem a recebe.

As crianças prosseguem pela ordem do alfabeto. "Hê-vav" é lido como um dos nomes do próprio D'us (comparável ao "Ani vaHu" mencionado em Sucá 45a). As letras seguintes — zayin-chet, têt-yud, caf-lámed — formam, por suas iniciais e semelhanças sonoras, uma promessa em cadeia: quem segue o caminho da bondade descrito antes (guimel-dalet) recebe sustento (zan), favor (chan), bondade (meitiv), herança (yerushá) e, por fim, uma coroa no Mundo Vindouro (la'olam habá) — cinco recompensas aludidas por cinco letras. A interpretação então se volta para a própria forma das letras: o mem, que tem uma forma aberta (usada no meio da palavra) e uma forma fechada (usada no final), alude à existência de dois tipos de ensinamento na Torá — um "aberto", acessível a todos, e outro "fechado" (esotérico), reservado a poucos, como o relato da Carruagem Divina (Ma'assê Merkavá). Já o nun, que tem uma forma curvada (no meio da palavra) e uma forma reta e erguida (no final), alude à pessoa fiel: humilde e curvada durante a vida, mas destinada a se tornar reconhecida e "erguida" no fim.

"Samech-áyin" é lido como "semoch aniyim" — apoia os pobres, sustentando quem já está fraco antes que caia de vez; uma segunda versão lê essas letras como uma instrução para criar sinais mnemônicos que ajudem a fixar o estudo da Torá. O pê, com sua forma curvada (no meio) e reta (no final), alude à boca: há momentos de abrir a boca para ensinar (quando reunidos com quem quer aprender) e momentos de fechá-la (na presença de quem sabe mais). O tzadi, curvo e reto, alude ao justo: humilde e curvado durante a vida, tornando-se manifesto no fim — mensagem quase idêntica à do nun. A Guemará nota essa redundância e explica que o texto quis, de fato, acrescentar uma segunda camada de humildade sobre a primeira, e que dessa ênfase repetida se aprende que a Torá foi dada no Sinai com uma atmosfera de gravidade e abaixamento de cabeça — recebida com temor e extrema humildade.

As crianças passam ao kuf e ao reish, letras foneticamente semelhantes: kuf é lido como "kadosh" (santo, referindo-se a D'us) e reish como "rashá" (ímpio). Três detalhes gráficos são então explicados: o "rosto" do kuf (a parte de cima) parece voltar-se para longe do reish — na verdade, tecnicamente é o reish que se afasta do kuf, mas a expressão é formulada eufemisticamente — ensinando que D'us não deseja olhar para o rosto do ímpio; a pequena "coroa" (um traço decorativo, uma espécie de zayin) que se forma no topo do kuf, do lado do reish, volta-se em sua direção, prometendo que, se o ímpio se arrepender, D'us lhe atará uma coroa semelhante à Sua própria; e a perna do kuf, que não se une completamente ao seu teto, deixando um pequeno vão, permanece "suspensa" para que, caso o ímpio se arrependa, ele possa entrar por essa abertura.

A Guemará faz uma pergunta técnica sobre a explicação anterior: se a perna do kuf já é suspensa, deixando uma abertura embaixo (dos dois lados), por que o ímpio precisaria da abertura especial do lado direito para poder entrar e se arrepender — que entre pela abertura que já existe naturalmente! A Guemará responde que essa própria dificuldade apoia um ensinamento independente de Reish Lakish sobre o versículo de Mishlê 3:34: "se se trata dos escarnecedores, Ele escarnece deles, e aos humildes dá graça". Reish Lakish explica que quem vem, por sua própria iniciativa, para se contaminar (pecar) recebe apenas uma abertura já existente — o caminho não é bloqueado, mas também não é facilitado; ele age sozinho, sem ajuda nem impedimento divino. Mas quem vem para se purificar recebe assistência ativa dos Céus. Essa distinção explica por que o kuf tem duas aberturas diferentes: a abertura inferior, comum e passiva, corresponde a quem apenas não é impedido de pecar; a abertura lateral especial, formada apenas quando ele se arrepende, corresponde à ajuda ativa oferecida a quem busca se purificar.

A digressão chega às duas últimas letras do alfabeto convencional (deixando de lado, por ora, o mem final já discutido): shin, lida como "sheker" (mentira), e tav, lida como "emet" (verdade). As crianças observam dois padrões na própria grafia dessas palavras. Primeiro, no alfabeto, as três letras que soletram "sheker" (shin, kuf, reish) estão próximas umas das outras, enquanto as três que soletram "emet" (álef, mem, tav) estão espalhadas — uma no início, uma no meio, uma no fim do alfabeto —, refletindo que a mentira é fácil de encontrar (seus "ingredientes" estão à mão), mas a verdade é rara e exige reunir elementos distantes. Segundo, cada letra de "sheker" fica de pé sobre uma única perna estreita (instável), enquanto as letras de "emet" se assentam sobre bases largas, como tijolos — refletindo que a verdade permanece firme e duradoura, enquanto a mentira não se sustenta.

A digressão introduz um segundo sistema de leitura do alfabeto: o código atbash, que empareia a primeira letra com a última (álef com tav), a segunda com a penúltima (beit com shin), e assim sucessivamente. Aplicado à "medida dos ímpios" (a forma como D'us relaciona-Se, retoricamente, com quem O rejeita), cada par de letras é lido como o início de uma frase que D'us dirige, em tom de pergunta espantada, a respeito do ímpio: se ele Me desprezou (oti ti'ev), acaso eu o desejaria (etaveh)? Se ele não Me quis (bi lo chashak), Meu Nome (shemi) repousaria sobre ele? Se ele contaminou seu próprio corpo (gufo timê), eu teria piedade dele (arachem alav)? Se ele trancou Minhas portas (daltotai na'al) — recusando-Me entrada em sua vida —, eu não cortaria os seus chifres (poder, orgulho)? Esta série de perguntas retóricas, todas com resposta implícita negativa, expõe "a medida dos ímpios": tal como agiram para com D'us, é assim que D'us, retoricamente, considera agir para com eles.

As crianças retomam exatamente o mesmo código atbash, mas o reaplicam à "medida dos justos", produzindo um sentido inteiramente diferente: já não são perguntas retóricas de rejeição, mas uma promessa condicional dirigida a quem tem vergonha de pecar. Se tens vergonha (im atá bosh) — as duas primeiras duplas de letras servem de prótase — então (seguindo com as duplas seguintes) habitarás protegido sob o firmamento celeste (gur bedok, ecoando Yeshaiáhu 40:22); haverá uma separação protetora entre ti e a ira divina (chatzitzá havei beincha la'af); e não serás abalado pelo satã. A sequência culmina com um breve diálogo: o príncipe do Geinom, vendo que os justos escapam de seu domínio por meio dessa proteção, pede a D'us que, em compensação, lhe entregue "o mar", ou seja, todo o restante da humanidade — פa maioria que vai parar no Geinom — incluindo, se possível, até Israel.

D'us responde ao pedido do príncipe do Geinom usando ainda outra ordenação alfabética (também listada, segundo Rashi, no Sêfer Yetzirá). D'us recusa o pedido, explicando que tem piedade dos justos precisamente porque eles rejeitaram (ba'atu) a licenciosidade (gif, termo aramaico para adultério) — são puros, honestos e justos, e por isso o Geinom não tem parte alguma neles. Diante da recusa, o príncipe do Geinom insiste, agora pedindo, em vez disso, sustento a partir de "toda a semente de Shet" (Set, filho de Adão) — expressão que, segundo Rashi, abrange tanto os idólatras quanto o próprio povo de Israel, revelando a ousadia crescente do pedido.

O daf se encerra com a resposta final de D'us ao príncipe do Geinom, ainda no mesmo código: mais uma vez a recusa é reafirmada — não terás parte neles (al bam) —, e D'us revela para onde levará os justos: ao jardim de murta (gan hadas), isto é, o Gan Éden. O príncipe do Geinom, agora claramente desesperado, declara estar faminto (ayef anochi), suplicando por qualquer alma. D'us insiste que os justos em questão são a semente de Yitzchak, e não podem lhe ser entregues, mas promete compensá-lo: pede que ele aguarde (tor), pois há, em seu lugar, grupos e mais grupos de outras nações do mundo que lhe serão dados em troca. Com esta imagem — do Geinom sendo consolado com a promessa de outras nações, enquanto a semente de Yitzchak é reservada para o Gan Éden — termina a digressão agádica sobre o alfabeto, e com ela, o daf 104a.