102a abre o Perek Yud-Alef, HaZorek, com uma nova Mishná: quem lança, por engano, um objeto de um domínio a outro em Shabat, e se lembra — depois que o objeto já saiu de sua mão — que estava violando uma proibição, fica isento se outro o apanhou, se um cão o apanhou, ou se foi queimado antes de pousar; da mesma forma, quem lançou uma pedra para ferir uma pessoa ou um animal, e se lembrou antes que a ferida fosse feita, fica isento. A Mishná fecha com o princípio geral: todos os que são responsáveis por oferendas pelo pecado só o são se o início e o fim de seu ato forem por engano; se o início foi por engano e o fim intencional, ou o início intencional e o fim por engano, ficam isentos. A Guemará abre perguntando: por inferência, se o objeto pousa, o lançador está obrigado — mas não se lembrou antes de pousar, e a própria mishná exige que início e fim sejam por engano? Rav Kahana resolve que a última cláusula da mishná se refere a um caso especial, o de um trinco amarrado a uma corda que se segura na mão, permitindo reverter o lançamento até o último instante. A Guemará objeta que, nesse caso, não há lançamento nenhum, pois o objeto está preso à mão; Rava responde que o caso é de quem pretendia ferir alguém — mas isso já a própria mishná ensina explicitamente sobre ferir! Rava propõe então que a mishná ensina duas matérias distintas, sem relação direta com "esta é a regra". A Guemará, ainda insatisfeita, observa que "esta é a regra" segue diretamente o caso de ferir, e por isso deveria referir-se ao lançar — mas se assim for, como pode um simples lançador ser isento pela lembrança, se depois que o objeto sai da mão nada mais pode ser feito? Rava responde, então, que "esta é a regra" veio para incluir o caso de quem transporta um objeto quatro côvados no domínio público, pois esse sim pode parar quando se lembra. Rav Ashi, por fim, propõe que a mishná está incompleta e deve ser lida com uma cláusula implícita: quem lança e se lembra depois que o objeto saiu de sua mão fica isento se foi apanhado ou queimado — mas, por inferência, se pousou, fica obrigado; e isso vale apenas quando a pessoa voltou a esquecer antes do pouso, pois, se não esqueceu de novo, fica isento, já que todos os responsáveis por oferendas pelo pecado só o são se início e fim forem por engano. A folha passa então a uma disputa entre amoraim: alguém carregou um objeto no domínio público dois côvados por engano, dois côvados intencionalmente (tendo se lembrado no meio) e mais dois côvados por engano (tendo voltado a esquecer) — é essa uma transgressão cujo início e fim são por engano? Rabá diz que está isento; Rava diz que está obrigado. Rabá explica que sua posição vale mesmo segundo Rabán Gamliel, que nega que haja efeito de conhecimento para metade da medida: ali, a medida se completa por engano; aqui, completa-se intencionalmente — e por isso trata-se necessariamente do caso de quem transporta, não de quem lança, pois quem lança já é isento pela lembrança mesmo sem essa distinção. Rava, inversamente, explica que sua posição vale mesmo segundo os Sábios, que afirmam haver efeito de conhecimento para metade da medida apenas quando o resultado ainda está no poder da pessoa — e por isso, no caso oposto, deve tratar-se de quem lança, já que quem transporta sempre tem o poder de parar. A folha segue com um novo ensinamento de Rabá: quem lança um objeto que pousa na boca de um cão ou na boca de um forno fica obrigado — o que pareceria contradizer a isenção da própria mishná para o caso de o cão apanhar o objeto; a resposta distingue pela intenção: ali, o lançador não pretendia que o cão o apanhasse; aqui, pretendia lançá-lo exatamente ali. Rav Beivai bar Abaye traz apoio dessa distinção de uma mishná sobre quem come uma única porção do tamanho de uma azeitona e se torna responsável por quatro oferendas pelo pecado e uma oferenda pela culpa — o caso do impuro que comeu gordura proibida, sendo ela sobra de carne consagrada, no Dia da Expiação. Rabi Meir acrescenta que, se também fosse Shabat e a pessoa a tivesse carregado em sua boca de um domínio a outro, seria responsável por uma quinta oferenda, por carregar; os Sábios discordam, dizendo que essa oferenda não seria da mesma categoria — não por comer, mas por carregar. A Guemará pergunta por que haveria responsabilidade por carregar, já que carregar na boca não é a forma costumeira de fazê-lo; a resposta, que fecha a folha, é o mesmo princípio já estabelecido: como a pessoa tinha essa intenção, seu pensamento transforma a boca num lugar apto para depósito — e o mesmo vale para o caso do cão, cuja boca se torna, pela intenção do lançador, um lugar de pouso válido. Com isso conclui-se toda a sugya, e a folha termina com o hadran, a fórmula que encerra o Perek Yud-Alef, HaZorek. Confirmado via Sefaria: o daf 102a pertence, do início ao fim (incluindo o hadran), ao Perek Yud-Alef; o Perek Yud-Bet, HaBoneh, começa apenas em 102b, cuja mishná de abertura ainda não foi publicada.
MISHNÁ. Quem lança um objeto, por engano, de um domínio a outro em Shabat, e se lembrou que estava violando uma proibição depois que o objeto saiu de sua mão, se outro a apanhou, se um cão a apanhou, ou se foi queimada — está isento. Se alguém lançou uma pedra para fazer uma ferida, seja em pessoa seja em animal, e se lembrou antes que a ferida fosse feita — está isento. Esta é a regra: todos os que são responsáveis por oferendas pelo pecado não são responsáveis a menos que seu início e seu fim sejam por engano. Se seu início foi por engano e seu fim foi intencional, ou se seu início foi intencional e seu fim foi por engano — estão isentos, até que seu início e seu fim sejam por engano.
Depois de encerrar, em 101b, toda a sugya sobre barcos amarrados e partições feitas no Shabat, a Guemará retorna à mishná principal do Perek Yud-Alef (ensinada já em 96a) para explorar um novo aspecto do lançar: o caso de quem se lembra da proibição depois que o objeto já deixou sua mão, mas antes que ele pouse. A mishná ensina que, nesse caso — seja porque outra pessoa apanhou o objeto no ar, seja porque um cão o apanhou, seja porque foi queimado antes de tocar o chão —, o lançador fica isento, pois o objeto nunca chegou a "pousar" (a completar a melacha de lançar). Paralelamente, quem lança uma pedra com a intenção de ferir alguém — pessoa ou animal, uma transgressão distinta que também exige uma oferenda pelo pecado — e se lembra antes que a ferida seja de fato causada, também fica isento. A mishná fecha com o princípio geral que rege toda responsabilidade por oferendas pelo pecado no Talmud: a transgressão só gera responsabilidade se, do início ao fim do ato, a pessoa permaneceu em estado de engano (sem saber que estava violando uma proibição); se em algum momento — no início ou no fim — ela teve consciência de que estava transgredindo, fica isenta da oferenda, ainda que continue sujeita a outras consequências.
"'MISHNÁ: quem lança'" — por engano. "'E se lembrou'" — que é Shabat. "'Depois que saiu'" — a pedra de sua mão, e antes que pousasse. "'Outro a apanhou'" — vinha à mente pensar que, depois que este se lembrou, outro a apanhou, e seriam dois que a fizeram juntos, cada um responsável apenas por parte da ação; e trata-se, por exemplo, de quando o outro se moveu de seu lugar e a recebeu, ou de quando um cão a apanhou em sua boca — pois isso não constitui pouso, já que necessitamos de um lugar de quatro palmos para que haja pouso válido — está isento.
GUEMARÁ. Por inferência da mishná: se o objeto pousou — está obrigado? Mas não se lembrou ele, antes de pousar,? E aprendemos: todos os que são responsáveis por oferendas pelo pecado não são responsáveis a menos que seu início e seu fim sejam por engano?! Rav Kahana disse: quanto à última cláusula, chegamos a falar de um trinco e uma corda.
A Guemará abre com uma inferência lógica sobre a primeira cláusula da mishná: se, quando o objeto é apanhado por outro, por um cão, ou é queimado antes de pousar, o lançador fica isento — então, por inferência, se o objeto de fato pousa (sem nenhuma dessas interrupções), o lançador deveria estar obrigado a trazer uma oferenda pelo pecado. Mas a Guemará objeta: a mishná descreve um caso em que a pessoa se lembrou da proibição depois que o objeto saiu de sua mão — ou seja, antes do pouso, já havia consciência da transgressão. E a própria mishná, na sua cláusula final, exige explicitamente que tanto o início quanto o fim do ato sejam por engano para que haja responsabilidade; aqui, o fim (o momento do pouso) ocorre depois que a pessoa já se lembrou, portanto com consciência — o que deveria isentá-la, e não obrigá-la! Rav Kahana resolve a dificuldade limitando o alcance da última cláusula da mishná (a que trata do princípio geral de início e fim): ela não se refere ao caso simples de lançar uma pedra ou objeto solto, mas a um caso especial e mais restrito — o de um trinco de madeira amarrado a uma corda, que o lançador segura em sua mão o tempo todo.
"'GUEMARÁ: e perguntamos: se pousou'" — ao final de quatro côvados no domínio público, está obrigado — e isso ainda que se tenha lembrado entre o levantar e o pousar; mas não ensina a última cláusula "esta é a regra" etc.? "'A última cláusula'" — que ensina "até que seu início e seu fim sejam por engano". "'Chegamos a um trinco e uma corda'" — um trinco é um pequeno pedaço de madeira, com a ponta dobrada, necessário para os burros que carregam barris de vinho: enfia-se esse trinco em duas cordas, das quais os barris ficam pendurados dos dois lados do burro, e liga-se com ele os barris, para que um sustente o outro. "'E uma corda'" — corda; isto é, a última cláusula só se estabelece no caso de quem lança o trinco amarrado a uma corda pequena, como é seu costume, e segura a corda em sua mão; e quando se lembrou, estava em seu poder segurar a corda e impedir que o trinco fosse lançado, para que não pousasse; por isso, seu início é por engano e seu fim é intencional, e está isento. Mas quem lançou uma pedra ou um objeto solto, quando se lembrou já não está em seu poder impedi-lo — é tudo por engano; e "se lembrou", que a primeira cláusula ensina, ensina-nos algo notável: que, ainda que se tenha lembrado, não fica isento da oferenda pelo pecado, a menos que outro a tenha apanhado, ou um cão.
Um trinco e uma corda — ele o está segurando em sua mão o tempo todo, e não há aí lançamento algum! Trata-se, respondem, por exemplo de quando pretendeu fazer uma ferida com o trinco lançado a distância, preso à corda. Mas isso também já aprendemos na própria mishná: quem lança para fazer uma ferida, seja em pessoa seja em animal, e se lembrou antes que a ferida fosse feita — está isento! Mas Rava disse: a última cláusula trata de quem transporta.
A Guemará objeta imediatamente à resposta de Rav Kahana: se o trinco está amarrado a uma corda que a pessoa segura o tempo todo em sua mão, então não houve, em momento algum, um verdadeiro ato de lançar — o objeto nunca deixou completamente o controle do lançador, e por isso não haveria responsabilidade alguma, mesmo sem qualquer lembrança. A resposta ajusta o caso: trata-se de alguém que pretendia usar o trinco amarrado à corda para ferir uma pessoa ou animal a distância — lançando-o com força suficiente para causar a ferida, mas mantendo a corda na mão para poder puxá-lo de volta caso se lembrasse a tempo. Mas a Guemará replica: esse caso exato — lançar para ferir, com isenção por lembrança antes que a ferida ocorra — já está explicitamente ensinado na segunda cláusula da própria mishná; não haveria necessidade de recorrer ao caso do trinco e da corda para explicar a última cláusula geral. Rava propõe, então, uma solução diferente: a última cláusula da mishná — "esta é a regra: todos os responsáveis por oferendas pelo pecado..." — não se refere ao lançar (nem no seu sentido simples, nem no caso de ferir), mas ao caso de quem transporta um objeto quatro côvados no domínio público, um tipo de melacha diferente, na qual a pessoa, ao se lembrar, ainda tem o poder de parar de caminhar antes de completar a distância proibida.
"'E perguntamos: um trinco e uma corda — ele o está segurando em sua mão'" — e mesmo que todo o caso fosse por engano, não estaria obrigado, pois não há aqui lançamento verdadeiro. "'Por exemplo, quando pretendeu fazer uma ferida'" — em seu início, por esquecimento do Shabat, e se lembrou antes que a ferida fosse feita; e trata-se sempre do trinco e da corda, e por exemplo de quando pretendeu fazer uma ferida etc., pois é por causa da lembrança que fica isento, já que estava em seu poder puxá-lo de volta — resulta que seu fim é intencional. Mas se não se lembrou, está obrigado; e ainda que o esteja segurando em sua mão, sua responsabilidade não é por causa do lançamento, mas por causa da ferida. "'Mas isso já ensinamos explicitamente'" — na mishná; portanto, "esta é a regra" veio, por força, para outra coisa. "'Mas Rava disse'" — "esta é a regra" veio para o caso de quem transporta quatro côvados no domínio público e se lembrou antes de os ter transportado, pois estava em seu poder parar no lugar em que se lembrou; mas quem lança não fica isento pela lembrança nesse sentido geral.
Mas "esta é a regra", que a mishná ensina, sobre o lançar ela ensina , já que segue imediatamente o caso de ferir por lançamento! Mas Rava disse: duas matérias ela ensina: quem lança e se lembrou depois que o objeto saiu de sua mão — fica isento; ou então, não se lembrou, e outro a apanhou, ou um cão a apanhou, ou foi queimada — está isento.
A Guemará insiste: gramaticalmente, "esta é a regra" segue de imediato o caso de lançar para ferir, e por isso deveria naturalmente referir-se ao lançar em geral — e não ao caso, introduzido de fora, de quem transporta. Mas se assim for, retorna-se à dificuldade original: como pode um simples lançador (não amarrado a uma corda) ser isento apenas por se lembrar, se depois que o objeto sai de sua mão ele não tem mais nenhum poder sobre o resultado? Rava oferece então uma leitura estrutural diferente da mishná inteira: a primeira cláusula não descreve um único caso, mas duas situações distintas e paralelas, ambas resultando em isenção, mas por razões diferentes. A primeira: quem lança e se lembra depois que o objeto saiu de sua mão — aqui a isenção decorre precisamente do fato de que, tecnicamente, não há um "fim" da ação com consciência plena, pois o lançador já perdeu todo o controle assim que o objeto deixou sua mão; o "fim por engano" é entendido de modo mais amplo, cobrindo qualquer caso em que a pessoa não tinha mais poder de agir. A segunda, uma situação alternativa e independente: mesmo que a pessoa não tenha se lembrado em momento algum, se o objeto foi interceptado por outra pessoa, por um cão, ou foi queimado antes de pousar, o lançador também fica isento — simplesmente porque o ato de lançar nunca se completou (o objeto nunca pousou no destino pretendido). Assim, "esta é a regra" (o princípio de início e fim por engano) permanece ligado ao contexto do lançar, mas entendido com a nuance de que, para o lançador, "o fim" se refere ao momento em que ele perde o controle, e não necessariamente ao pouso físico.
"'Mas, quando ensina 'esta é a regra', ensina-a sobre o lançar'" — pois trata, imediatamente antes, de quem lança para fazer uma ferida; e se quem lança sem mais não fica isento pela lembrança, como ensinaria a mishná "esta é a regra" a respeito disso? "'Mas Rava disse'" — a primeira cláusula ensina assuntos separados, e ensina duas coisas: "quem lança e se lembrou", fica isento por uma razão; ou então, "não se lembrou e outro a apanhou" etc., fica isento por outra razão; e depois a mishná ensina a regra geral para incluir também quem transporta.
Rav Ashi disse: a mishná está faltando algo, e assim ela ensina: quem lança e se lembrou depois que o objeto saiu de sua mão, se outro a apanhou, ou um cão a apanhou, ou foi queimada — está isento; mas se pousou — está obrigado. Em que caso se disse isso? Quando voltou e esqueceu antes do pouso; mas se não voltou e esqueceu — está isento, pois todos os que são responsáveis por oferendas pelo pecado não são responsáveis a menos que seu início e seu fim sejam por engano.
Rav Ashi propõe uma terceira abordagem, diferente tanto da de Rav Kahana quanto da de Rava: a mishná, tal como está formulada, é incompleta, e deve ser lida como se tivesse uma cláusula adicional implícita. A leitura completa seria: quem lança e se lembra depois que o objeto saiu de sua mão fica isento se foi apanhado por outro, por um cão, ou se foi queimado — mas, por inferência lógica (e agora sim, corretamente), se o objeto pousou sem nenhuma dessas interrupções, o lançador está obrigado, apesar de ter havido um momento de lembrança no meio do processo. Rav Ashi então qualifica essa inferência: essa responsabilidade — apesar da lembrança intermediária — só se aplica quando a pessoa, depois de se lembrar, voltou a esquecer antes que o objeto pousasse; nesse caso, o esquecimento final cobre novamente todo o processo, e tanto o início (antes da primeira lembrança) quanto o fim (depois do segundo esquecimento) ficam sob o guarda-chuva do engano, satisfazendo plenamente a exigência da última cláusula da mishná. Mas se a pessoa não voltou a esquecer — se permaneceu consciente da transgressão até o momento do pouso —, então o fim do ato não foi por engano, e ela fica isenta, exatamente como a última cláusula da mishná exige. Com essa leitura, Rav Ashi reconcilia todas as partes da mishná sem precisar recorrer a casos especiais como o trinco e a corda, ou a uma leitura fragmentada em duas matérias separadas.
"'Está faltando algo' etc." — e na verdade a mishná ensina uma só coisa , ainda que precise ser completada. "'Que voltou e esqueceu'" — antes que pousasse, de modo que seu início e seu fim são por engano; e ensina-nos "se lembrou" como algo notável: que, ainda que tenha havido conhecimento no meio, fica obrigado, pois não há efeito de conhecimento para metade da medida, isto é, equivale a não estar em seu poder puxá-lo de volta.
"Esta é a regra: todos os que são responsáveis por oferendas pelo pecado" etc. Foi dito: alguém carregou dois côvados por engano, dois côvados intencionalmente, e dois côvados por engano — Rabá disse: está isento. Rava disse: está obrigado.
Voltando ao princípio geral da mishná — que a responsabilidade por uma oferenda pelo pecado exige que início e fim do ato sejam por engano — a Guemará cita uma disputa entre dois grandes amoraim babilônicos sobre um caso intermediário e mais complexo: alguém carrega um objeto no domínio público, começando por dois côvados por engano (sem saber que era proibido, ou sem saber que era Shabat), depois se lembra e continua carregando mais dois côvados intencionalmente (sabendo que está transgredindo), e então volta a esquecer e carrega mais dois côvados finais por engano — completando, ao todo, a distância de quatro côvados que gera responsabilidade por carregar no domínio público. A questão é: esse caso conta como uma transgressão cujo início e fim são por engano (já que os dois primeiros côvados e os dois últimos são por engano), ou o trecho intencional no meio "quebra" a continuidade, tornando o ato como um todo não qualificado para a isenção? Rabá sustenta que a pessoa está isenta; Rava sustenta que está obrigada. A Guemará passa a explicar a lógica de cada posição.
Rabá disse que está isento, mesmo segundo Rabán Gamliel, que disse: não há efeito de conhecimento para metade da medida — ali é isento apenas porque, quando completou a medida, completou-a por engano; mas aqui, onde a completou intencionalmente — não há responsabilidade. E em que caso se disse isso? Se trata-se de quem lança — é tudo por engano , já que uma vez lançado nada mais pode ser feito! Mas trata-se de quem transporta.
Rabá esclarece que sua posição — que a pessoa está isenta — é válida mesmo segundo a opinião mais rigorosa, a de Rabán Gamliel (citada adiante, no Perek HaBoneh, a respeito de quem escreve duas letras em dois momentos separados de esquecimento), segundo a qual não há efeito de "conhecimento para metade da medida": isto é, mesmo que a pessoa tenha tido um momento de consciência entre a primeira metade e a segunda metade de um ato que, somado, atinge a medida mínima de responsabilidade, essa consciência intermediária não interrompe a contagem, e a pessoa continua obrigada. Rabá explica a distinção: Rabán Gamliel disse isso apenas no caso em que, quando a medida se completa (no seu ponto final), ela se completa por engano — como no caso das duas letras, em que a segunda letra, que completa a medida mínima de duas letras, é escrita também por engano. Mas aqui, no caso dos dois côvados finais, quando a medida de quatro côvados se completa (nos dois côvados finais), ela se completaria, nessa hipótese, intencionalmente — e por isso, mesmo Rabán Gamliel concordaria em isentar. A Guemará então pergunta: a que caso exatamente Rabá se refere? Se fosse o caso de quem lança um objeto (não de quem carrega caminhando), todo o ato seria necessariamente por engano, pois, uma vez que o objeto deixa a mão, o lançador não tem mais nenhum poder sobre ele — não haveria sentido em falar de um "meio intencional" que completa a medida de forma consciente. Portanto, o caso de Rabá deve ser, necessariamente, o de quem transporta um objeto caminhando, pois só nesse caso a pessoa mantém o controle contínuo sobre a ação, podendo, a cada passo, decidir conscientemente continuar.
Assim é a versão correta: "pois todos os que são responsáveis por oferendas pelo pecado" etc. "'Foi dito: duas amot por engano'" etc. — as duas amot intencionais são quando se lembrou depois das duas primeiras amot, e voltou e esqueceu nas duas últimas. "'De Rabán Gamliel'" — adiante, no Perek HaBoneh. "'Ali é porque, quando completou a medida, completou-a por engano'" — refere-se a quem escreve duas letras em dois momentos de esquecimento, pelo qual Rabán Gamliel o responsabiliza: na segunda letra completa-se a medida, e também ela é por engano; mas aqui, nas duas amot intermediárias, que são intencionais, completa-se a medida — como a Guemará passa a explicar, que se trata de quem transporta, e as duas amot intermediárias são intencionais. "'É por engano'" — pois não está em seu poder impedi-lo; e já que voltou e esqueceu, está obrigado, pois a obra não se completa senão no momento do pouso, que é no final, e por engano. "'Mas trata-se de quem transporta'" — e, já que está em seu poder parar ao final das duas amot intermediárias, resulta que completou a medida intencionalmente.
Rava disse que está obrigado, e mesmo segundo os Sábios, que dizem: há efeito de conhecimento para metade da medida — ali é isento apenas porque está em seu poder interromper; mas aqui, onde não está em seu poder — não há isenção. E em que caso se disse isso? Se trata-se de quem transporta — eis que está em seu poder parar! Mas trata-se de quem lança.
Rava, por sua vez, explica que sua posição — que a pessoa está obrigada — é válida mesmo segundo a opinião mais leniente, a dos Sábios (que discordam de Rabán Gamliel e sustentam que há efeito de conhecimento para metade da medida, ou seja, que a consciência intermediária de fato interrompe a contagem e isenta a pessoa). Rava distingue: os Sábios disseram isso apenas nos casos em que, no momento da consciência intermediária, ainda está em poder da pessoa interromper ou reverter a ação — como no caso de quem escreve duas letras, em que, depois de escrever a primeira e se lembrar, está em seu poder simplesmente não escrever a segunda. Mas aqui, no caso oposto ao de Rabá, onde não está em poder da pessoa reverter a ação no momento da lembrança, mesmo os Sábios concordariam que ela permanece obrigada, pois a consciência intermediária não tem o mesmo peso quando a pessoa não pode fazer nada com ela. A Guemará pergunta então a que caso Rava se refere: se fosse o caso de quem transporta caminhando, certamente estaria em seu poder simplesmente parar de andar ao se lembrar — não se encaixando na categoria descrita por Rava. Portanto, o caso de Rava deve ser, necessariamente, o oposto do de Rabá: o de quem lança um objeto, pois, uma vez que o objeto sai da mão do lançador, mesmo que ele se lembre da proibição, nada mais está em seu poder fazer para impedir o pouso.
"'Ali é porque está em seu poder'" — não voltar a escrever a segunda letra; por isso, quando voltou e esqueceu, é um novo ato de esquecimento, e não completa o primeiro. "'Mas aqui não está em seu poder'" — puxá-lo de volta quando se lembrou, como a Guemará passa a explicar, que se trata de quem lança; por isso, tudo é um só engano; e um mestre disse uma coisa e o outro mestre disse outra coisa, cada um a respeito de um caso diferente, e não discordam de fato.
Rabá disse: se alguém lançou e o objeto pousou na boca do cão ou na boca do forno — está obrigado. Mas não aprendemos na mishná: se outro a apanhou, ou o cão a apanhou, ou foi queimada — está isento! Ali é o caso em que não tinha essa intenção; aqui é o caso em que tinha essa intenção.
Rabá introduz um novo ensinamento, aparentemente contradizendo a própria mishná com que a folha abriu: se alguém lança um objeto e ele pousa exatamente na boca de um cão, ou na boca aberta de um forno aceso, a pessoa está obrigada a trazer uma oferenda pelo pecado — como se o objeto tivesse pousado em qualquer superfície sólida. A Guemará objeta imediatamente: a própria mishná ensinou que, se um cão apanha o objeto lançado, o lançador fica isento! Rabá e a Guemará resolvem a aparente contradição distinguindo pela intenção do lançador: o caso da mishná, em que há isenção, refere-se a uma situação em que o lançador não pretendia que o cão apanhasse o objeto — um cão surgiu inesperadamente e interceptou o objeto no ar, frustrando a intenção original do lançador (que talvez pretendesse que o objeto pousasse no chão, num ponto de quatro palmos de área). Nesse caso, como a boca do cão não era o destino pretendido, ela não conta como um "lugar" válido para efeitos de pouso, e o lançador fica isento, pois seu ato original não se completou como planejado. Já o novo caso de Rabá refere-se a uma situação em que o lançador pretendia, desde o início, lançar o objeto exatamente para dentro da boca do cão (ou do forno) — nesse caso, como a intenção do lançador foi plenamente realizada, a boca do cão passa a contar como um "lugar" válido para efeitos de pouso, e ele fica obrigado.
"'Na boca do forno'" — e foi queimada pela chama. "'Aqui, onde tinha essa intenção'" — seu pensamento faz dela , a boca, um lugar, pois ele a considerou apta para isso.
Rav Beivai bar Abaye disse: também nós aprendemos essa distinção, apoiando Rabá,: há quem come uma única porção do tamanho de uma azeitona, numa só refeição, e é responsável por ela por quatro oferendas pelo pecado e uma oferenda pela culpa: é o caso do impuro que comeu gordura proibida, sendo ela sobra de carne consagrada, no Dia da Expiação.
Rav Beivai bar Abaye traz um apoio indireto à distinção estabelecida por Rabá, extraído de uma mishná (Massechet Keritot 3:2) que, à primeira vista, trata de um tema completamente diferente: a multiplicação de responsabilidades por um único ato. Essa mishná ensina que existe um caso em que uma única refeição — o consumo de uma porção do tamanho de uma azeitona — gera responsabilidade por não menos que quatro oferendas pelo pecado distintas, mais uma oferenda pela culpa: o caso de uma pessoa ritualmente impura que come gordura proibida (chelev, cujo consumo é proibido em qualquer circunstância), sendo essa gordura também "sobra" (notar, carne de um sacrifício que passou do prazo permitido para ser consumida), proveniente de um animal consagrado ao Templo, e o ato ocorre no Dia da Expiação (quando comer é proibido). Cada um desses quatro elementos — a impureza do corpo de quem come, a proibição de comer gordura, a proibição de comer notar, e a proibição de comer no Dia da Expiação — gera, separadamente, uma obrigação de oferenda pelo pecado; e o próprio ato de comer algo consagrado gera ainda uma oferenda pela culpa por apropriação indevida de bens consagrados (me'ilah). A relevância dessa mishná para o caso de Rabá aparecerá no próximo passo, com a adição de Rabi Meir.
"'Uma refeição'" — uma porção do tamanho de uma azeitona. "'Quatro oferendas pelo pecado'" — por causa da gordura proibida, por causa da sobra, por causa de comer no Dia da Expiação, por causa da impureza do corpo, tendo comido algo consagrado. "'E uma oferenda pela culpa de apropriação indevida'" — pois, mesmo sendo ele sacerdote, quanto às partes queimadas no altar, é como um estranho a elas, já que sua impureza o impede de servi-las.
Rabi Meir diz: mesmo se fosse Shabat e o carregasse de um domínio a outro em sua boca — está obrigado por uma quinta oferenda, além das quatro já mencionadas. Disseram-lhe: essa oferenda não é da mesma categoria que as demais. E por quê estaria obrigado por carregar? Não é essa a forma costumeira de carregar , pela boca! Mas: já que teve essa intenção — seu pensamento faz dela , a boca, um lugar apto para depósito. Aqui também: já que teve essa intenção — seu pensamento faz dela , a boca do cão, um lugar apto para depósito.
Rabi Meir acrescenta ao caso da mishná de Keritot uma quinta possibilidade de responsabilidade: se, além de todas as circunstâncias já mencionadas, também fosse Shabat, e a pessoa tivesse carregado essa porção de gordura proibida em sua própria boca, de um domínio a outro — ela estaria obrigada também por uma oferenda pelo pecado de carregar no Shabat, totalizando cinco oferendas pelo pecado por um único ato de comer (a oferenda pela culpa permanece a mesma). Note-se que, segundo Rashi, Rabi Meir não conta aqui uma oferenda adicional pelo Dia da Expiação por causa do carregar, pois entende que não há proibição de eiruv nem de carregar objetos no próprio Dia da Expiação — apenas no Shabat. Os Sábios reagem a essa adição de Rabi Meir dizendo que essa quinta oferenda "não é da mesma categoria" (eino min hashem) que as outras quatro: as quatro primeiras são todas por causa do ato de comer, ao passo que a quinta seria por causa do ato de carregar — uma melacha completamente diferente, ainda que ligada ao mesmo evento. A Guemará então questiona o próprio fundamento da posição de Rabi Meir: por que, afinal, ele consideraria que há responsabilidade por carregar nesse caso, já que carregar um objeto na boca não é a forma costumeira e reconhecida de carregar (a melacha de carregar normalmente exige que o objeto seja transportado na mão, ombro, ou de modo semelhante, não na boca)? A resposta, que fecha definitivamente a folha, aplica exatamente o mesmo princípio já estabelecido no caso do cão: como a pessoa, nesse caso, precisava comer a porção proibida enquanto caminhava (talvez para escondê-la ou consumi-la disfarçadamente), ela teve a intenção deliberada de usar sua própria boca como lugar de transporte para esse ato de carregar — e essa intenção, por si só, transforma a boca num "lugar" válido para efeitos da melacha de carregar. A Guemará conclui, em seguida, que o mesmo princípio vale igualmente para o caso da boca do cão, discutido acima por Rabá: como o lançador tinha a intenção de que o objeto pousasse ali, seu pensamento transforma a boca do cão num lugar de pouso válido, e ele fica obrigado. Com essa conclusão simétrica — unindo os dois casos pelo mesmo princípio de que a intenção cria um "lugar" —, encerra-se toda a sugya aberta com a Mishná no início da folha. A folha termina aqui, com o hadran, encerrando o Perek Yud-Alef, HaZorek. Confirmado via Sefaria (Shabbat 96a:4–102a:13): o daf 102a pertence inteiramente, do início ao fim, ao Perek Yud-Alef, incluindo a própria fórmula do hadran; o Perek Yud-Bet, HaBoneh ("o que constrói"), começa apenas em 102b:1 — não neste daf, ao contrário do que se poderia supor.
"'Mesmo se fosse Shabat' etc." — e por causa do Dia da Expiação não fica obrigado por carregar, pois Rabi Meir entende que não há proibição de eiruv nem de carregar no Dia da Expiação. "'Não é da mesma categoria'" — esta oferenda pelo pecado não é por causa de comer, mas por causa de carregar. "'E por quê'" — estaria obrigado por causa de carregar, segundo todos, se não é essa a forma costumeira de carregar, pela boca? "'Seu pensamento'" — pois precisa comê-la enquanto caminha, e a considerou apta para este ato de carregar em sua boca.
Com a conclusão do princípio de que o pensamento transforma um lugar em depósito válido — aplicado tanto ao caso de carregar na boca quanto ao caso de lançar na boca de um cão —, encerra-se todo o Perek Yud-Alef, HaZorek ("quem lança"), aberto ainda dentro do daf 96a com a Mishná sobre quem lança de propriedade privada para pública. Ao longo de mais de seis folhas, o perek percorreu a disputa entre Rabi Akiva e os Sábios sobre lançar de um domínio privado a outro com a via pública no meio, o serviço dos levitas com as carroças e vigas do Tabernáculo, a explicação da razão de Rabi Akiva e dos Sábios, a discussão sobre alçapões e buracos na parede, a extensa sugya sobre partições — reais e suspensas —, a mishná dos barcos amarrados um ao outro, a baraita completa sobre amarrar, cortar e recolocar barcos e esteiras, o ensinamento de Rav Nachman sobre lançar e carregar, o ensinamento de Shmuel sobre o fio de um manto e a distinção entre os requisitos de impureza e de Shabat — e, por fim, nesta própria folha, o retorno à mishná de abertura do perek sobre quem lança e se lembra, a disputa entre Rabá e Rava sobre dois côvados por engano, dois intencionalmente e dois por engano, e o princípio de que a intenção cria um lugar de pouso ou de depósito válido. O texto talmúdico tradicional marca esse encerramento com a fórmula "Hadran Alach HaZorek" ("Retornaremos a você, HaZorek"), dita ao concluir o estudo de um capítulo.
Confirmado via Sefaria (índice de capítulos de Massechet Shabat): o Perek Yud-Bet, HaBoneh ("o que constrói"), começa em Shabbat 102b:1, e não neste daf — o daf 102a pertence inteiramente ao Perek Yud-Alef, incluindo a própria fórmula do hadran com que termina. Note-se, também, que o nome tradicional do Perek Yud-Bet, segundo o índice de capítulos de Sefaria, é HaBoneh ("o que constrói"), e não "Amar Rabi Akiva" como se poderia supor de uma tradição alternativa de nomeação — a mishná de abertura do Perek Yud-Bet trata da medida mínima de construção no Shabat, já publicada em 102b. Massechet Shabat, além disso, tem ao todo vinte e quatro perakim; o Perek Yud-Bet está, portanto, apenas na metade do tratado, não sendo de forma alguma o último capítulo.