A guemará conclui a segunda resposta à contradição da baraita: a palavra de que quem quer pode agir como Beit Shammai segue Rabi Yehoshua, que não dá atenção à bat kol; e propõe outra leitura, segundo a qual a baraita fala de quaisquer dois tanaítas ou amoraítas que divergem à semelhança de Beit Shammai e Beit Hillel. Volta à dificuldade do mavoi torto de Neharde’a, que Rav Nachman bar Yitzchak explica inteiramente segundo Rav, pela palavra “é a halachá, mas não se dá instrução assim”; e, segundo a versão de Rav Adda bar Ahava, Rav Sheizvi ensina que só não se age segundo duas rigorosidades quando elas se contradizem, como na espinha e no crânio e na tereifá. A guemará objeta pelo etrog que Rabi Akiva colheu no primeiro de Shevat, e responde que ele estava em dúvida quanto à sua tradição. Traz depois a palavra de Rav Yossef diante de Rav Huna, em nome de Rav Yehuda e de Rav, sobre a seratya, a pelatya e o vale, a conclusão de Rav Yehuda sobre o mavoi que termina numa rechavá, e a palavra de Abaye de que esta conclusão é de Shmuel.
…e a palavra de que quem quer pode agir como Beit Shammai é segundo Rabi Yehoshua, que não dá atenção à bat kol (voz celestial).
“E Rabi Yehoshua” — que não dá atenção à bat kol, como se vê no perek HaZahav, em Bava Metzia (59b).
E, se quiseres, dize: Assim diz o ensinamento: Em todo lugar em que encontras dois tanaítas, ou dois amoraítas, que divergem um do outro à semelhança da controvérsia de Beit Shammai e Beit Hillel, não se aja segundo a leniência de um mestre e segundo a leniência do outro mestre, nem segundo a rigorosidade de um mestre e segundo a rigorosidade do outro mestre; mas, ou age segundo a leniência de um mestre e segundo a sua rigorosidade, ou age segundo a leniência do outro mestre e segundo a sua rigorosidade.
“E, se quiseres, dize” — o “quem quer agir” que se ensina não mencionou Beit Shammai e Beit Hillel em sentido estrito, pois forçosamente é preciso agir como Beit Hillel; mas refere-se à controvérsia de outros tanaítas em geral, que divergem em geral em outros assuntos, à semelhança da controvérsia de Beit Shammai e Beit Hillel; isto é, assim como Beit Shammai e Beit Hillel divergem nas palavras da sua controvérsia.
Diz a guemará: De todo modo, é difícil: o ensinamento está explicado, mas os de Neharde’a agiram segundo duas rigorosidades!
“De todo modo” — a baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná) está explicada, e é difícil quanto aos de Neharde’a, que agiram segundo duas rigorosidades.
Rav Nachman bar Yitzchak disse: Os de Neharde’a fizeram-no inteiramente segundo Rav, pois Rav Huna disse que Rav disse: É a halachá, como o tanna kamma (o primeiro tanaíta, anônimo), mas não se dá instrução assim; por isso exigiram portas.
“É a halachá” — como o tanna kamma.
“Mas não se dá instrução assim” — mas sim como Chananiá, que exige portas.
Pergunta a guemará: E, segundo o que Rav Adda bar Ahava disse em nome de Rav, que disse: É a halachá, e se dá instrução assim, que há para dizer? Por que os de Neharde’a exigiram portas?
Rav Sheizvi disse: O caso em que não agimos segundo as rigorosidades de dois mestres é onde elas se contradizem uma à outra.
“Que se contradizem uma à outra” — trata-se de dois tanaítas que divergem: um mestre é rigoroso, e o outro mestre é leniente; e a razão da rigorosidade de um mestre neste caso é leniência em outro lugar, e a razão da leniência do outro mestre neste caso é rigorosidade em outro lugar. Quem age nesses dois lugares com rigorosidade é chamado tolo, pois é uma só razão, que aqui é rigorosidade e ali é leniência; e, se ele adota aquela razão, que aja segundo a sua leniência e segundo a sua rigorosidade.
Como a espinha e o crânio. Pois aprendemos numa mishná: A espinha e o crânio que ficaram incompletos, não transmitem impureza por estar sob o mesmo teto do morto. E quanto é a falta? Na espinha, Beit Shammai dizem: Se faltam duas vértebras; e Beit Hillel dizem: Basta uma vértebra. E no crânio, Beit Shammai dizem: Se falta como o volume do furo de uma broca; e Beit Hillel dizem: É preciso que falte o bastante para que, se fosse retirado de um vivo, ele morresse.
“Como a espinha e o crânio” — de um morto, sobre os quais divergiram: para Beit Shammai, não é falta senão quando faltam duas vértebras, e, se faltou uma vértebra, ainda transmite impureza por ohel (tenda, isto é, por estar sob o mesmo teto); e, quanto à tereifá (animal com lesão mortal, proibido mesmo após o abate), também não é falta, segundo eles, e o animal é apto. E a razão de Beit Shammai é rigorosidade quanto ao morto; e, para Beit Hillel, que dizem que é falta, é rigorosidade quanto à tereifá. E quem age na tereifá como Beit Hillel, e como Beit Shammai no morto, é tolo, pois as suas ações se contradizem uma à outra: aqui é falta, e aqui não é falta.
“A espinha e o crânio” — acerca da impureza por ohel no morto, aprendemos: Quanto é a falta na espinha para que saia da categoria de espinha e seja julgada como os outros ossos, do volume de um grão de cevada, que não transmitem impureza por ohel?
“Como o volume de uma broca” — e “o bastante para que fosse retirado de um vivo e ele morresse” são explicados em Bechorot, no terceiro perek.
E Rav Yehuda disse que Shmuel disse: E assim divergem quanto à tereifá; e quem fosse rigoroso na tereifá como Beit Hillel e no morto como Beit Shammai agiria segundo rigorosidades que se contradizem.
Mas onde não se contradizem uma à outra, agimos segundo as duas; e assim fizeram em Neharde’a, onde as rigorosidades de Rav e de Shmuel tratam de duas questões diferentes.
“Mas onde as rigorosidades não se contradizem uma à outra” — como aqui, onde divergem em duas questões que dependem de duas razões: um mestre é rigoroso neste caso, o torto, e o outro mestre é rigoroso neste caso, o aberto; e as rigorosidades não se contradizem uma à outra: agimos segundo ambas.
Pergunta a guemará: E onde se contradizem uma à outra não agimos?! Rav Mesharshiya objetou: Houve um caso com Rabi Akiva, que colheu um etrog no primeiro de Shevat e aplicou a ele as leis de dois dízimos: um segundo as palavras de Beit Shammai, para quem o primeiro de Shevat é o ano novo das árvores, e um segundo as palavras de Beit Hillel, para quem o ano novo das árvores é o quinze de Shevat?!
“Que colheu um etrog” — toda a árvore é chamada etrog.
“Dois dízimos” — o segundo ano saía e o terceiro entrava. Era o segundo ano do ciclo da shemitá (ano sabático): nele se separam o primeiro dízimo e o segundo; e, no terceiro, o primeiro dízimo e o dízimo dos pobres.
“Um segundo as palavras de Beit Shammai” — que dizem: No primeiro de Shevat é o ano novo das árvores, e já entrou o terceiro ano.
“E um segundo as palavras de Beit Hillel” — que dizem: Até o quinze do mês não é o ano novo, e ainda é o segundo ano.
Responde a guemará: Rabi Akiva ficou em dúvida quanto à sua tradição, e não sabia se Beit Hillel disseram no primeiro de Shevat ou se disseram no quinze de Shevat; e agiu aqui com rigorosidade e aqui com rigorosidade, e não por seguir as rigorosidades de duas opiniões.
“Ficou em dúvida quanto à sua tradição” — e agiu inteiramente como Beit Hillel.
Rav Yossef estava sentado diante de Rav Huna, e estava sentado e dizia: Rav Yehuda disse que Rav disse: A controvérsia entre o tanna kamma e Chananiá é quando há uma seratya (rua principal) de um lado e uma seratya do outro, ou uma pelatya (praça) de um lado e uma pelatya do outro.
“A controvérsia” — sobre os mevoot (becos para os quais se abrem pátios) abertos, do tanna kamma e de Chananiá.
“Seratya e pelatya” — ambas são domínio público, como dizemos no perek Yetziot HaShabbat (Shabbat 6a): Qual é o domínio público? Seratya e pelatya. Seratya é o caminho por onde andam as pessoas; pelatya, a praça dos mercados. E é onde as duas extremidades estão abertas para o domínio público que Chananiá diverge e diz que é preciso porta.
Mas se há uma seratya de um lado e um vale do outro, ou um vale de um lado e um vale do outro, faz-se uma tzurat hapetach (forma de porta: dois postes verticais, um de cada lado, e uma viga horizontal sobre eles) de um lado, e lechi (poste lateral) e korá (viga transversal) do outro, e isto basta também segundo Chananiá.
“Vale” — é karmelit (domínio intermediário, nem público nem privado), e a sua proibição é rabínica.
Pergunta a guemará: Agora, se quando há uma seratya de um lado e um vale do outro faz-se tzurat hapetach de um lado, e lechi e korá do outro, quando há um vale de um lado e um vale do outro, é preciso dizê-lo?!
Responde a guemará: Assim ele diz: Se há uma seratya de um lado e um vale do outro, o mavoi torna-se como se houvesse um vale de um lado e um vale do outro.
E concluía com ela, em nome de Rav Yehuda: Se o mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios) terminava numa rechavá (espaço aberto atrás das casas), não é preciso coisa alguma daquele lado.
“E concluía com ela” — Rav Yossef, em nome de Rav Yehuda, sem especificar; e Rav Yehuda não explicou a Rav Yossef de quem recebeu esta conclusão: que, se o fim deste mavoi aberto para o domínio público terminava numa rechavá, e era por meio da rechavá que o mavoi estava aberto, pois a parede da rechavá que lhe fica em frente foi rompida para o domínio público, não é preciso coisa alguma. Rechavá: o recinto do pátio que fica atrás das casas é chamado rechavá, cercado por quatro divisórias.
“Não é preciso coisa alguma” — para consertar aquela abertura do lado da rechavá; mas a extremidade aberta para o domínio público precisa de lechi ou korá, segundo a lei de um mavoi fechado. E forçosamente vem nos ensinar o caso em que também a rechavá foi rompida, em frente à brecha do mavoi, na parede que lhe fica em frente, para o domínio público; e refere-se aos abertos de que se falou acima. Pois, se fosse numa rechavá completamente fechada, é óbvio, pois esta é um fechamento perfeito. E não se pode dizer que foi necessário ensinar-nos por causa dos moradores da rechavá, que não proíbem os moradores do mavoi, mesmo que não tenham feito eruv (junção) com eles; pois também isto é óbvio, já que a rechavá não precisa de eruv, pois uma rechavá comum não tem moradores que entrem e saiam, e o seu uso não é frequente, como dizemos no segundo perek (Eruvin 25a) sobre quem permite carregar do mavoi para dentro dela: porque não há nela moradores. E a halachá é como ele, pois estabelecemos em toda a Torá: Rav Acha, para a rigorosidade, e Ravina, para a leniência, e a halachá é como Ravina, para a leniência, exceto quanto ao umtza (a carne crua), aos beiei (os testículos) e aos mezrikei (as veias). E não disse rechavá em sentido estrito, e o mesmo vale para um pátio que tem moradores e fizeram eruv; mas o caso ocorreu numa rechavá, como dizemos adiante: Houve um caso em Dura deRe’uta etc. Toda entrada e saída das casas em todo o Talmud é por meio do pátio, e o pátio fica diante das casas.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre o mavoi que termina numa rechavá com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
Abaye disse a Rav Yossef: Esta palavra de Rav Yehuda é de Shmuel.
“Esta de Rav Yehuda” — esta palavra que concluíste em nome de Rav Yehuda, e não te explicou de quem a aprendeu, como explica no início da sua palavra: em nome de Rav; esta conclusão, forçosamente, ele a aprendeu de Shmuel, o seu mestre.