A guemará conclui a baraita de Rabi Yehuda sobre quem tem duas casas dos dois lados do domínio público, a quem os Sábios responderam que não se faz eruv no domínio público desse modo; e objeta, pelas palavras de Rabi Yochanan sobre Jerusalém e de Ulla sobre os portões de Machoza, que nem com portas se faz eruv no domínio público se não forem trancadas. Rav Yehuda emenda a baraita: trata-se dos mevoot abertos para o domínio público. Rav decide como o tanna kamma, e Shmuel, como Chananiá; e a guemará pergunta se, segundo Chananiá, é preciso trancar a porta, com as palavras de Shmuel, de Rav Anan sobre os portões de Neharde’a, de Rav Kahana e de Rav Nachman. Traz o mavoi torto de Neharde’a, sobre o qual impuseram a rigorosidade de Rav e a de Shmuel, e a baraita segundo a qual quem segue as rigorosidades de Beit Shammai e as de Beit Hillel é chamado tolo que anda na escuridão; resolve a contradição da baraita pela bat kol, e o daf termina no meio da segunda resposta.
…que quem tinha duas casas uma diante da outra, dos dois lados do domínio público, faz um lechi (poste lateral) de um lado e um lechi do outro, ou uma korá (viga transversal) de um lado e uma korá do outro, e carrega e coloca objetos no meio. Os Sábios lhe disseram: Não se faz eruv (junção) no domínio público desse modo; vê-se, então, que o domínio público não pode receber eruv.
“Lechi de um lado” — junto à quina de uma das casas.
“E lechi do outro” — junto à segunda quina daquela mesma casa; e é um fechamento para as duas extremidades do domínio público, e é permitido carregar de casa a casa.
E se disseres: É desse modo que o domínio público não pode receber eruv, mas com portas pode receber eruv; mas eis que Rabba bar bar Chana disse que Rabi Yochanan disse: Jerusalém, se as suas portas não fossem trancadas à noite, seriam culpados por carregar nela no Shabat, por ser domínio público! Vê-se que não basta haver portas; é preciso que sejam trancadas.
“Jerusalém” — o seu domínio público era alinhado de portão a portão e aberto, e há nela a passagem de seiscentas mil pessoas, e é larga de dezesseis amot; e, se não trancassem as suas portas toda noite, seriam culpados por ela, no Shabat, por ser domínio público. Mas o trancamento das portas a torna como um pátio de muitos, e se faz eruv para ela toda; e, enquanto não fizeram o eruv, ela é karmelit (domínio intermediário, nem público nem privado), e não são culpados por ela. E assim também dizemos no último perek (Eruvin 101a) que Jerusalém é karmelit.
E Ulla disse: Estes abulei (portões da cidade) de Machoza, se as suas portas não fossem trancadas, seriam culpados por carregar neles, por serem domínio público. Como, então, a baraita discute de que modo se faz eruv no domínio público?
“Os abulei de Machoza” — os portões da cidade, alinhados um diante do outro, e havia nela seiscentas mil pessoas.
“Seriam culpados por ela etc.” — vê-se que exigimos o trancamento das portas toda noite; e aqui a baraita ensina, segundo Beit Hillel: Faz-se uma porta de um lado e lechi e korá do outro.
Rav Yehuda disse: Assim a baraita diz: Como se faz eruv nos mevoot (becos para os quais se abrem pátios) abertos nas duas extremidades para o domínio público? Faz-se uma tzurat hapetach (forma de porta: dois postes verticais, um de cada lado, e uma viga horizontal sobre eles) de um lado, e lechi e korá do outro.
Foi dito: Rav disse: A halachá é como o tanna kamma (o primeiro tanaíta, anônimo). E Shmuel disse: A halachá é como Chananiá, segundo Beit Hillel, que exigem uma porta de um lado.
Foi levantada diante deles esta pergunta: Segundo Chananiá, de acordo com Beit Hillel, é preciso trancar a porta, ou não é preciso trancar? Vem e ouve, pois Rav Yehuda disse que Shmuel disse: Não é preciso trancar. E assim Rav Matna disse que Shmuel disse: Não é preciso trancar. Há quem diga que Rav Matna disse: Comigo houve um caso assim, e Shmuel me disse: Não é preciso trancar.
“É preciso trancar” — aquela porta única.
Perguntaram a Rav Anan: É preciso trancar ou não é preciso trancar? Ele lhes disse: Vinde, vede estes abulei de Neharde’a, que estão enterrados até a metade na terra, e Mar Shmuel entra e sai por eles, e não lhes disse coisa alguma; vê-se que não é preciso trancar.
“Os abulei de Neharde’a” — eram as entradas de mevoot abertos para o domínio público.
“Que estão enterrados até a metade na terra” — fechados até a metade com terra, e ninguém consegue trancá-los por causa da terra. A palavra timan é como “temunun pelishtai” (os filisteus os taparam) (Bereshit 26:15, no Targum Onkelos).
Rav Kahana disse: Aqueles estavam tapados, e por isso não era preciso trancá-los.
“Estavam tapados” — não estavam todos abertos, mas fechados, e abertos só em parte. A palavra megufot é como “hagafat delatot” (o fechar das portas) (Arachin 11b).
Quando Rav Nachman veio a Neharde’a, disse: Removei a sua terra. Pergunta a guemará: Digamos que Rav Nachman entende que é preciso trancar? Responde: Não; uma vez que são adequadas para trancar, basta, ainda que não sejam trancadas.
Aquele mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios) torto que havia em Neharde’a: impuseram sobre ele a rigorosidade de Rav e a rigorosidade de Shmuel, e o obrigaram a ter portas. A rigorosidade de Rav é aquilo que ele disse: A sua lei é como a de um mavoi aberto. Pergunta a guemará: Mas eis que Rav disse que a halachá é como o tanna kamma, que não exige porta?!
“Um mavoi torto” — as suas duas entradas estão abertas para um mesmo domínio público, como neste desenho.
“E o obrigaram a ter portas” — nos dois lados da sua curva.
“A sua lei é como a do aberto” — e aqui há duas aberturas para o domínio público.
“A halachá é como o tanna kamma” — que não exige porta, mas só tzurat hapetach.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre o mavoi torto com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
Responde a guemará: Exigiram portas segundo Shmuel, que disse: A halachá é como Chananiá. Pergunta: Mas eis que Shmuel disse: A sua lei é como a de um mavoi fechado! Responde: Nisto seguiram Rav, que disse: A sua lei é como a de um mavoi aberto; assim, adotaram as duas rigorosidades.
Pergunta a guemará: E acaso agimos segundo duas rigorosidades? Mas eis que foi ensinado numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): A halachá é sempre como Beit Hillel; e quem quer agir segundo as palavras de Beit Shammai age assim, e quem quer agir segundo as palavras de Beit Hillel age assim. Quem segue as leniências de Beit Shammai e as leniências de Beit Hillel é perverso. Quem segue as rigorosidades de Beit Shammai e as rigorosidades de Beit Hillel, sobre ele o versículo diz: “O tolo anda na escuridão” (Kohelet 2:14). Mas, ou age como Beit Shammai, segundo as suas leniências e segundo as suas rigorosidades, ou como Beit Hillel, segundo as suas leniências e segundo as suas rigorosidades.
Isto, em si mesmo, é difícil, pois a baraita se contradiz: Disseste: A halachá é sempre como Beit Hillel; e depois disseste: Quem quer agir segundo as palavras de Beit Shammai age assim?!
Responde a guemará: Não é difícil. Aqui, onde se diz que quem quer age como Beit Shammai, trata-se do tempo antes da bat kol (voz celestial); aqui, onde se diz que a halachá é sempre como Beit Hillel, depois da bat kol, que proclamou que a halachá é como Beit Hillel.
“Bat kol” — adiante no nosso perek (Eruvin 13b), que saiu uma bat kol e disse: A halachá é como Beit Hillel.
E, se quiseres, dize: Tanto isto como aquilo foram ditos depois da bat kol…