A guemará conclui a palavra de Rav Chanin bar Rava em nome de Rav: o mavoi aberto por uma brecha do seu lado é proibido com uma brecha de dez amot, e o aberto da sua frente, com uma de quatro palmos. Pergunta por que a brecha da frente não é vista como entrada, e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, responde que se trata da brecha no canto, onde as pessoas não fazem entrada. Rav Huna diz que tanto uma como outra proíbem em quatro, e invoca a decisão de Rav em Damcharya, que Rav Chanan bar Rava explica como medida de proteção. Rav Nachman bar Yitzchak apoia Rav Huna pela discussão de Rav e Shmuel sobre o mavoi torto; Rav Chanan bar Rava responde que ali muitos passam, e a guemará distingue as palavras de Rabi Ami e Rabi Assi pelos restos de parede. Por fim, traz a baraita sobre como se faz o eruv num caminho do domínio público, com a discussão de Beit Shammai e Beit Hillel segundo Chananiá; o daf termina quando a guemará pergunta se o domínio público pode receber eruv e começa a citar a palavra de Rabi Yehuda.
…se foi aberto do seu lado, a brecha que o proíbe é de dez amot (côvados); se da sua frente, é de quatro tefachim (palmos).
“Do seu lado” — na parede do seu comprimento, e não junto da sua frente, mas sim que há quatro tefachim em pé desde a entrada até a brecha.
“Da sua frente” — que o mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios) era largo de vinte amot, e ele fechou dez amot, como ensinamos na mishná: E o que é mais largo que dez, que se reduza; e abriu-se uma brecha naquele fechamento.
Pergunta a guemará: Em que difere a brecha do seu lado, que só o proíbe em dez? É porque se diz: É uma entrada. Então, da sua frente também, digamos: É uma entrada!
Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Trata-se, por exemplo, do caso em que foi aberto por uma brecha no canto; pois as pessoas não fazem uma entrada no canto, e por isso a brecha não é vista como entrada.
E Rav Huna disse: A brecha, tanto deste lado como daquele, proíbe em quatro tefachim. E assim Rav Huna disse a Rav Chanan bar Rava: Não discordes de mim, pois Rav chegou a Damcharya e decidiu na prática segundo a minha opinião. Rav Chanan bar Rava lhe disse: Rav encontrou um vale aberto e o cercou com uma cerca, isto é, foi rigoroso ali como medida de proteção.
“Não discordes de mim” — dizendo que Rav valida uma brecha de dez no seu lado; pois eis que Rav chegou a Damcharya etc.
“Encontrou um vale” — eram amei haaretz (pessoas sem instrução na Torá) e menosprezavam as mitsvot, e ele foi rigoroso com eles, para fazer uma cerca que os afastasse da transgressão, como uma pessoa que cerca um vale aberto para guardá-lo.
Rav Nachman bar Yitzchak disse: É razoável decidir como Rav Huna, pois foi dito: Sobre um mavoi torto, em forma de esquadro, Rav disse: A sua lei é como a de um mavoi aberto nas duas extremidades; e Shmuel disse: A sua lei é como a de um mavoi fechado de um lado.
“Um mavoi torto” — e as suas duas entradas dão para o domínio público, como neste desenho.
“A sua lei é como a do aberto” — e o mavoi aberto para o reshut harabim (domínio público) precisa de tzurat hapetach (forma de porta: dois postes verticais e uma viga horizontal sobre eles) de um lado e de lechi (poste lateral) ou korá (viga transversal) do outro, como se diz adiante; também este precisa, nas suas duas entradas do lado do domínio público, de um lechi em cada lado, e na sua curva precisa de tzurat hapetach; pois o fato de estar aberto, um braço para o outro, é como estar aberto para o domínio público.
“A sua lei é como a do fechado” — e não precisa de nada na sua curva, mas estes fazem um lechi para a sua entrada, e aqueles fazem um lechi para a sua entrada; pois não exigimos tzurat hapetach senão para entradas abertas uma em frente da outra para o domínio público. Outra versão: “A sua lei é como a do fechado” — segundo a lei do mavoi fechado, e é preciso fazer um lechi para a sua curva; e este é o lechi que se faz no mavoi fechado. E isto recebi do meu mestre, o ancião, de abençoada memória.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre o mavoi torto com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
Pergunta a guemará: Com que estamos lidando? Se dizes que se trata de uma curva aberta em mais de dez amot, nisto Shmuel diria: A sua lei é como a de um mavoi fechado?
“Se dizes, com mais de dez” — que a largura da abertura da sua curva é de mais de dez.
“Nisto Shmuel diria como a do fechado” — e bastaria um lechi? Acaso um lechi com mais de dez amot é eficaz num mavoi fechado? E, segundo a primeira versão, uma vez que, com mais de dez, é como um só mavoi, num caso assim Shmuel não diria que não é aberto.
Mas não se trata de uma curva de dez, e mesmo assim Rav diz que a sua lei é como a de um mavoi aberto? Vê-se que a brecha do mavoi do seu lado o proíbe em quatro tefachim, como disse Rav Huna!
“Mas não em dez” — vê-se que a brecha dos lados, segundo Rav, proíbe em quatro.
E Rav Chanan bar Rava responde: Lá é diferente, pois muitos passam através dela, da curva, de um braço ao outro.
Pergunta a guemará: Disso se depreende que Rav Huna entende que a brecha proíbe em quatro, mesmo que muitos não passem através dela. Em que difere isto do que disseram Rabi Ami e Rabi Assi, que um pas de quatro permite uma brecha de até dez?
“Disso se depreende que Rav Huna” — mesmo numa brecha pela qual muitos não passam, como, por exemplo, que está aberta para um lugar imundo, ou para um lugar estragado por buracos e lama, e não é costume de muitos passar por aquela brecha, ele também proíbe em quatro.
“Em que difere de Rabi Ami e de Rabi Assi” — pois dissemos acima: Se há ali um pas (tábua vertical) de quatro, permite uma brecha de até dez; vê-se que a brecha do mavoi do seu lado só o proíbe em dez.
Responde a guemará: Lá trata-se do caso em que há gidudei (restos da parede na base da brecha); aqui, do caso em que não há gidudei.
“Lá, em que há gidudei” — em que restou da parede, na base, três ou quatro tefachim de altura, ao longo de toda a frente da brecha, de modo que não é cômodo passar por ela.
“Aqui” — em que eu proíbo, é quando não há gidudei. A palavra gidud significa borda.
Os Sábios ensinaram numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Como se faz o eruv (junção) num caminho do domínio público? Faz-se uma tzurat hapetach de um lado e lechi e korá do outro. Chananiá diz: Beit Shammai dizem: Faz-se uma porta de um lado e uma porta do outro, e, quando sai e entra, tranca a porta. Beit Hillel dizem: Faz-se uma porta de um lado e lechi e korá do outro.
“Domínio público” — significa uma rua larga de dezesseis amot, e numa cidade em que se encontram seiscentas mil pessoas, e que não tem muralha, ou cujo domínio público estava alinhado de portão a portão, de modo que seja aberto de ponta a ponta, semelhante aos estandartes do deserto.
“Tzurat hapetach de um lado” — numa das suas extremidades.
“E lechi e korá” — no fim da cidade.
Pergunta a guemará: E o domínio público pode receber eruv?! Mas eis que foi ensinado numa baraita: Mais que isso disse Rabi Yehuda…
“Mais que isso” — antes disso a baraita trata de quem constrói um andar superior de casa a casa, nos dois lados do domínio público, e também das pontes abertas para o domínio público, sob as quais Rabi Yehuda permite carregar, porque a borda do teto desce e fecha, no perek Kol Gaggot HaIr; e diz na baraita: Mais que isso, que mesmo onde não há borda de teto, já que há duas divisórias perfeitas, a divisória da casa de um lado e a divisória da segunda casa do outro, basta uma pequena correção.