A guemará conclui a palavra de Rami bar Chama em nome de Rav Huna: o lechi que sobressai da parede do mavoi menos de quatro amot é julgado como lechi, e o de quatro amot, como mavoi, e precisa de outro lechi. Pergunta onde se coloca esse outro lechi, e Rav Pappa responde que do outro lado, e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, que mesmo junto dele, contanto que seja mais alto ou mais baixo. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, limita a palavra ao mavoi de oito amot, pois o de sete se torna permitido quando a parte em pé é maior que a aberta, e o apoia num kal vachomer do pátio; a guemará o refuta pela brecha do mavoi, de quatro palmos, e conclui que ele disse uma razão própria. Rav Ashi diz que também no mavoi de oito não é preciso outro lechi, pois, se os dois são iguais, é uma dúvida nas palavras dos Sábios, que se resolve para a leniência; o daf termina quando a guemará começa a palavra de Rav sobre o mavoi aberto por uma brecha.
…se sobressai menos de quatro amot (côvados), é julgado como lechi (poste lateral), e não precisa de outro lechi para permiti-lo, isto é, para permitir carregar no beco; se sobressai quatro amot, é julgado como mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios), e precisa de outro lechi para permiti-lo.
“Menos de quatro amot” — que sobressai na largura do mavoi, é julgado como lechi, e nos apoiamos nele, ainda que não tenha sido estabelecido com o propósito de lechi; pois está estabelecido para nós que a lei é como Abaye quanto ao lechi que se ergue por si mesmo, que é válido.
“Quatro amot” — se sobressaía para dentro da largura do mavoi quatro amot, é julgado como mavoi; isto é, uma vez que este é o comprimento de validade do mavoi, e um beco se torna permitido com isso em geral e se chama mavoi, aqui também a saliência sai da condição de lechi, e não nos apoiamos nela. E, ainda que, se o tivesse feito como lechi, seria válido, pois, por ter aumentado o fechamento da entrada, não é inferior a um lechi de qualquer medida, aqui, uma vez que não foi estabelecido para isso, nós, pelo mero pensamento, não podemos tirá-lo da condição de parede e fazê-lo lechi. Pois, uma vez que saiu da condição de lechi, verifica-se que não há correção para este mavoi, e precisa de outro lechi para permitir o mavoi. Portanto, pelo fato de a baraita ensinar que com menos de quatro amot não é mavoi para tirá-lo da condição de lechi, conclui-se daí que a validade do mavoi é com quatro amot, como diz Abaye.
Aquele lechi adicional, onde o coloca? Se o coloca junto dele, parece que apenas acrescenta a ele, e não se percebe que há ali outro lechi!
“Junto dele” — ao lado dele, na largura do mavoi.
Rav Pappa disse: Trata-se do caso em que o coloca do outro lado, junto à parede oposta. Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Mesmo se disseres que o coloca junto dele, é válido, contanto que o exceda ou que fique aquém dele, para que se perceba que é um lechi à parte.
“Do outro lado” — junto à outra parede, em frente dele.
“Que o exceda ou que fique aquém dele” — mais alto que ele ou mais baixo que ele; ou ainda, mais grosso que ele ou mais fino que ele, de modo que se estenda dele para fora ou dele para dentro.
Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse: Não dissemos isso senão num mavoi de oito amot de largura; mas num mavoi de sete, o beco se torna permitido pelo fato de a parte em pé ser maior que a parte aberta, pois as quatro amot fechadas excedem as três abertas.
“Num mavoi de oito” — que tem oito amot de largura, e tanto mais se tem mais.
“Mas num mavoi de sete, se torna permitido” — o mavoi, ainda que este não seja lechi, já que o fechamento da entrada é maior que a parte aberta.
E isto se aprende por kal vachomer (argumento a fortiori) do pátio: se o pátio, que não se torna permitido com lechi e korá (viga transversal), se torna permitido quando a parte em pé é maior que a aberta, o mavoi, que se torna permitido com lechi e korá, não é lógico que se torne permitido quando a parte em pé é maior que a aberta?
“Se o pátio” — quadrado, ou mais largo que o seu comprimento, que não se torna permitido com lechi e korá: se a parede que dá para o domínio público foi aberta por uma brecha em toda a sua frente, e ele ergueu nela um lechi de qualquer medida, não o permite, a não ser que haja nela um pas (tábua vertical) de quatro, como dizemos adiante no nosso perek (Eruvin 12a): Os pas do pátio precisam ter quatro.
“Se torna permitido quando a parte em pé é maior que a aberta” — mesmo se foram abertas nele muitas brechas nas suas quatro divisórias ao redor, e restou ali tanto da parte em pé que as partes em pé excederam as abertas, são permitidas sem correção alguma.
“O mavoi, que se torna permitido” — quanto à abertura da sua parede próxima ao domínio público, com um lechi de qualquer medida.
“Não é lógico que se torne permitido quando a parte em pé é maior que a aberta” — sem nenhum outro sinal? Contudo, o mavoi de oito, ainda que também por este kal vachomer se pudesse permiti-lo, pois este pas tem mais de quatro tefachim (palmos), e o pátio se torna permitido com um pas de quatro, não se permite: uma vez que não foi estabelecido ali com o propósito de lechi, nem foi estabelecido ali com o propósito de correção de pas, assim como saiu da condição de lechi, saiu da condição de pas; e a coisa não é perceptível, e dizemos: esta é a sua entrada, e não se fez nela correção para permiti-lo.
No pátio, uma brecha de dez não o proíbe, a não ser que seja aberto em toda a sua largura na parede, ou que a brecha tenha mais de dez; e assim está estabelecido para nós na mishná (adiante, Eruvin 15b): Toda brecha que é de dez amot é permitida.
Refuta a guemará: O que se diz do pátio, cuja brecha que o proíbe é de mais de dez amot, dirás do mavoi, cuja brecha que o proíbe é de quatro palmos?!
“Dirás do mavoi” — pois Rav Huna disse que é de quatro, adiante (Eruvin 6a).
Responde a guemará: Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, entende que também o mavoi tem a sua brecha que o proíbe em dez. Pergunta a guemará: Segundo quem dizemos este kal vachomer? Segundo Rav Huna! E eis que Rav Huna entende que a sua brecha é de quatro?!
“Segundo quem dizemos? Segundo Rav Huna” — este kal vachomer, segundo quem Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, o disse? Segundo Rav Huna, o seu mestre, discípulo de Rav; pois este ensinamento do lechi que sobressai, Rav Huna o disse, e Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, explica a palavra de Rav Huna.
“Entende que a sua brecha é de quatro” — adiante, no nosso ensinamento.
Responde a guemará: Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, disse uma razão própria, e não explica a opinião de Rav Huna.
“Disse uma razão própria” — e assim diz: num mavoi de oito, a palavra de Rav Huna é razoável; mas num mavoi de sete não é razoável decidir como ele, pois há como permiti-lo por kal vachomer.
Rav Ashi disse: Mesmo se disseres que se trata de um mavoi de oito, também não precisa de lechi, pois, seja como for: se a parte em pé é maior, o beco se torna permitido pelo fato de a parte em pé ser maior que a aberta; e, se a parte aberta é maior, a saliência é julgada como lechi, pois tem menos de quatro amot.
“Se a parte em pé é maior que a aberta” — que as quatro amot do lechi eram amot sorridentes, um pouco largas, e verifica-se que a parte aberta tem menos de quatro; eis que se torna permitido com isso.
“E, se a parte aberta é maior” — verifica-se que não há quatro amot completas no lechi, e é julgado como lechi; pois a maioria das pessoas não consegue ser exata.
Que dirás, que é preciso outro lechi? Que os dois são iguais um ao outro, a parte em pé e a aberta? É uma dúvida acerca das palavras deles, isto é, de uma lei dos Sábios, e a dúvida acerca das palavras deles se resolve para a leniência.
“Que dirás” — para proibi-lo: que talvez tenha sido exato, e eles são iguais um ao outro, e não há aqui lechi, pois tem quatro amot, nem a parte em pé é maior.
“É uma dúvida acerca das palavras deles” — talvez tenha sido exato, e é proibido, e talvez não tenha sido exato, e é permitido; pois carregar no mavoi é proibido pelos Sábios, e a dúvida acerca das palavras deles se resolve para a leniência.
Rav Chanin bar Rava disse que Rav disse: Um mavoi que foi aberto por uma brecha…