A guemará conclui a proposta iniciada em 4b: quem exige uma elevação de quatro palmos sob a korá alta entende que é proibido usar a área debaixo da korá. Rejeita-a e propõe três outras explicações da divergência entre Rav Yossef e Abaye: a korá como sinal visível ou como divisória; o sinal de baixo, que talvez não seja como o sinal de cima; e o decreto para que a elevação não se reduza pelo pisar dos pés. Passa à korá a menos de dez palmos do chão, que se completa escavando o chão, e pergunta até onde o escavado deve se estender para dentro do mavoi: Rav Yossef diz quatro palmos, e Abaye, quatro amot. Propõe que divergem sobre a palavra de Rabi Ami e Rabi Assi acerca da brecha junto à entrada, e Abaye distingue o fim do mavoi do seu início. Abaye traz duas provas, a baraita das casas e pátios abertos para o mavoi, com a tradição de Rav Nachman sobre o comprimento maior que a largura, e a palavra de Rami bar Chama sobre o lechi que sobressai da parede, e Rav Yossef responde a ambas; o daf termina quando a guemará volta a citar essa palavra.
…e aquele que disse “quatro” entende que é proibido usar a área debaixo da korá (viga transversal); por isso a elevação precisa de uma medida significativa dentro do próprio mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios)!
“E aquele que disse quatro entende que é proibido usar debaixo da korá” — pois a sua borda interna desce e fecha, e a largura da korá fica fora do fechamento; e, para os que usam o mavoi, não há sinal visível na korá, pois eles estão na parte baixa, onde a altura excede vinte amot (côvados). Portanto, é preciso que a elevação se estenda para dentro do mavoi, para que a korá lhes seja perceptível quando usarem o espaço naquela altura elevada; e, uma vez que a tiraste de debaixo da korá, é preciso que seja um lugar perceptível e significativo, isto é, de quatro palmos.
Rejeita a guemará: Não; todos entendem que é permitido usar a área debaixo da korá, e nisto divergem: um mestre, Rav Yossef, entende que a korá serve como sinal visível, e basta um palmo; e um mestre, Abaye, entende que a korá serve como divisória, e uma divisória não vale para um espaço de menos de quatro palmos.
“Não, todos concordam que é permitido, e nisto divergem: um mestre entende que a korá” — que os Sábios instituíram para o mavoi é apenas por causa de um sinal visível, para que não venham a permitir carregar no reshut harabim (domínio público); e eis que aqui há sinal visível na sua entrada, quando usam a área debaixo da korá.
“E aquele que disse quatro entende que a korá” — que permite carregar no mavoi, a razão é por causa de divisória, pois dizemos: a sua borda externa desce e fecha; e os Sábios disseram que, acima de vinte, não dizemos que desce e fecha. E, uma vez que a diminuição não é de quatro, é uma divisória feita para menos de quatro; e está estabelecido para nós em todo lugar que uma divisória que não é apta para quatro não é divisória, pois não há reshut hayachid (domínio privado) de menos de quatro tefachim (palmos), ainda que esteja cercado por uma divisória de dez tefachim. E também nas sacadas de Chananiá ben Akavyá dizemos assim: que não há divisórias a não ser que haja quatro dentro do espaço, no perek Keitsad Mishtatfin (adiante, Eruvin 86b).
E, se quiseres, dize: todos concordam que a korá serve como sinal visível, e aqui divergem sobre o sinal de baixo, isto é, a elevação do chão, e o sinal de cima, isto é, a korá: pois um mestre, Rav Yossef, entende que dizemos que o sinal de baixo é como o sinal de cima, e basta um palmo; e um mestre, Abaye, entende que não dizemos que o sinal de baixo é como o sinal de cima, e o de baixo precisa ser mais destacado, de quatro palmos.
E, se quiseres, dize: todos concordam que dizemos que o sinal de baixo é como o sinal de cima, e aqui divergem sobre o decreto dos Sábios, para que a elevação não se reduza: Rav Yossef não teme isso, e Abaye o teme e exige quatro palmos.
“Um decreto, para que não se reduza” — pelo pisar dos pés, a diminuição feita no chão se reduzirá e ficará em menos de um tefach (palmo); portanto precisamos de mais. E, uma vez que a tiraste da medida do sinal de cima, estabeleceram-na em quatro, que são uma medida significativa em todo lugar.
Se a korá estava a menos de dez palmos do chão, e ele escavou o chão debaixo dela para completá-la a dez, quanto escava? Espanta-se a guemará: Quanto escava?! Quanto lhe é necessário, até que a altura chegue a dez palmos! Antes, a pergunta é: A sua extensão, para dentro do mavoi, de quanto deve ser? Rav Yossef disse: Quatro palmos. Abaye disse: Quatro amot.
“A sua extensão” — do escavado, para dentro do comprimento do mavoi. Em algo saliente, como a diminuição pela elevação do chão, cabe dizer “largura”; e em algo afundado, que paredes cercam, como o escavado, cabe usar a palavra “extensão”.
“Rav Yossef” — que acima exigia um tefach, aqui exige quatro: pois lá, onde a parede existe e a elevação vem diminuir a altura, basta um mero sinal visível; aqui, que agora é que a transforma em parede, tanto segundo Rav Yossef como segundo Abaye precisamos que essa parede seja apta para a medida de validade do comprimento de um mavoi completo. Portanto, segundo Rav Yossef, a medida da extensão do mavoi é de quatro tefachim; e Abaye entende que a medida da extensão do mavoi é de quatro amot.
Digamos que divergem sobre a palavra de Rabi Ami e Rabi Assi, pois foi dito: Sobre um mavoi que foi aberto por uma brecha no seu lado, junto à sua cabeceira, perto da entrada que dá para o domínio público, foi dito em nome de Rabi Ami e Rabi Assi: Se há ali um pas (tábua vertical) de quatro palmos, a korá permite, mesmo com uma brecha de até dez amot.
“Que foi aberto por uma brecha num dos seus lados” — de uma das paredes que estão ao lado do seu comprimento.
“Junto à sua cabeceira” — perto da korá, dela para dentro.
“Se há ali um pas de quatro” — se restou um pedaço da parede, ou se fez um pas de quatro no lugar da brecha, junto à korá.
“Permite mesmo com a brecha” — ainda que reste ali uma brecha de até dez amot; pois, uma vez que há a medida de validade do comprimento de um mavoi entre a korá e a brecha, a primeira entrada não perde a condição de entrada, mas permanece como estava, e a sua korá a permite. E a sua brecha também fica permitida, já que não tem mais de dez amot e tem condição de entrada; e um mavoi não fica inválido por muitas entradas. Ou ainda: mesmo se os moradores do mavoi abandonaram a primeira entrada e saem e entram por aquela brecha, por ser para eles um caminho mais curto, mesmo assim a primeira entrada não perde a condição de entrada e de korá, pois ela é entrada para os quatro palmos próximos dela, já que quatro de comprimento são aptos para uma korá, pois há neles a validade de um mavoi.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre o pas de quatro palmos com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
E, se não há pas: se a brecha tem menos de três palmos, a korá permite; se tem três, não permite. Propõe a guemará: Rav Yossef adota a palavra de Rabi Ami, e por isso quatro palmos lhe bastam; Abaye não adota a palavra de Rabi Ami.
“E, se não” — que não há ali um pas de quatro.
“Menos de três” — se a brecha é menor que três palmos.
“Permite” — a correção do mavoi permite o mavoi, pois é como lavud (junção de um vão menor que três palmos), e não há aqui brecha. E, se a brecha é de três, não permite: pois, uma vez que os moradores do mavoi diminuem o seu andar e encurtam o seu caminho por aquela brecha, tememos que talvez abandonem a entrada grande e entrem e saiam por aquela brecha, e a primeira entrada perca a sua condição, e a sua korá perca a sua função, e não haja korá para este mavoi. E esta razão se explica adiante, no nosso perek.
“E Abaye não adota a palavra de Rabi Ami e Rabi Assi” — pois ele diz que a validade do mavoi é com quatro amot; e aqui também, se não há um pas de quatro amot, esta korá não é apta para aquele pas, e não há aqui korá.
Responde-se: Abaye te dirá: Lá, no caso de Rabi Ami, é o fim do mavoi, que já existia e se rompeu; aqui é o início do mavoi, que agora se vem constituir. Se há quatro amot, sim, é mavoi; se não, não.
“Fim do mavoi” — como este caso de Rabi Ami e Rabi Assi, em que já era mavoi e lhe ocorreu uma invalidação; aqui também, para voltar a fazê-lo mavoi, bastam quatro tefachim.
“Início do mavoi” — como no caso do escavado, em que agora se vem fazê-lo mavoi.
Abaye disse: De onde eu o digo, que são necessárias quatro amot? Pois foi ensinado numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): Um mavoi não se torna permitido com lechi (poste lateral) e korá, a não ser que haja casas e pátios abertos para dentro dele.
“Casas e pátios” — casas abertas para os pátios, e pátios abertos para o mavoi; pois esse era o costume deles, que as casas só se abriam para os seus pátios. E todo “pátio” mencionado no Talmud e na Mishná não é senão o que fica diante da casa; mas o que fica atrás da casa chama-se mukzé (área cercada atrás da casa) ou rechavá (espaço aberto).
E, se o comprimento do mavoi é de quatro palmos, como o encontras, se a entrada de cada pátio tem ao menos quatro palmos?!
“E, se disseres que com quatro é mavoi, como se torna permitido com comprimento de quatro?” — Ora, o mínimo de pátios é dois, e não há entrada de menos de quatro; e como se abrirá uma entrada de quatro de largura na extensão do mavoi, que não tem mais que quatro? Onde fica o lugar dos batentes? E mais: ele está todo aberto em brecha!
E, se disseres que ele abre os pátios na parede do meio, a do fundo de um mavoi largo, eis que Rav Nachman disse: Temos por tradição: Qual é o mavoi que se torna permitido com lechi e korá? Todo aquele cujo comprimento é maior que a sua largura, e que tem casas e pátios abertos para dentro dele; e, se o comprimento é de quatro palmos, a largura é menor ainda.
“E, se disseres que ele abre na parede do meio” — e, quando Rav Yossef fala da validade do mavoi com comprimento de quatro, fala de um mavoi muito largo, e pode abrir a entrada dos pátios na parede que está atrás dele.
“Eis que Rav Nachman disse: Temos” — tradição dos nossos pais, costume dos nossos mestres.
“Seu comprimento é maior que a sua largura” — é mavoi e se torna permitido com lechi e korá; mas se é quadrado, aplica-se a ele a lei de pátio, e dizemos adiante que o pátio precisa de um pas de quatro, ou de um pas de qualquer medida daqui e um pas de qualquer medida dali, quando está aberto em toda a sua largura para o domínio público. E, já que disseste que o comprimento de quatro é válido, eis que a sua largura é de quatro menos um pouco, e não há ali a medida de uma entrada, pois em todo este tratado dizemos que não há entrada de menos de quatro.
E Rav Yossef, como responde? Trata-se do caso em que ele abre os pátios no canto, de modo que cada entrada se divide entre a parede do fundo e a parede do comprimento.
“No canto” — um tefach da entrada na parede do meio e três tefachim na parede do comprimento; e assim no seu outro lado, como neste desenho.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre as entradas no canto com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
Abaye disse: De onde eu o digo? Pois Rami bar Chama disse que Rav Huna disse: Um lechi que sobressai da parede do mavoi: se sobressai menos de quatro amot, é julgado como lechi, e não precisa de outro lechi para permiti-lo; se sobressai quatro amot, é julgado como mavoi, e precisa de outro lechi para permiti-lo. Vê-se que menos de quatro amot não tem condição de mavoi.
“Um lechi que sobressai da parede do mavoi” — para dentro da largura do mavoi, e não foi feito ali com o propósito de lechi, mas ele prolongou a sua construção no canto da sua casa, como costumam fazer para reforço.
Na edição de Vilna, Rashi acompanha o comentário sobre o lechi saliente com um pequeno desenho, que aqui não se reproduz.
E Rav Yossef, como responde? Para tirá-lo da condição de lechi, não basta menos, até que haja quatro amot; para ser mavoi, mesmo com quatro tefachim também é mavoi.
Voltando ao próprio ensinamento: Rami bar Chama disse que Rav Huna disse: Um lechi que sobressai da parede do mavoi…