A guemará conclui a enumeração de Rav Chanan: o figo ensina o volume de um figo seco para levar para fora no Shabat; a romã, a medida dos utensílios dos donos de casa; a azeitona, a maior parte das medidas; e o mel, a tâmara grande do Yom Kipur. Responde que as medidas são halachot que os Sábios apoiaram nos versículos. Objeta que as interposições são da Torá, pelo versículo “e banhará toda a sua carne na água”, e responde que a halachá foi necessária para o cabelo, conforme Rabba bar Rav Huna, e para a maior e a menor parte, e para quem se importa e quem não se importa, conforme Rabi Yitzchak, sem decretar um decreto para outro decreto. Objeta que as divisórias são da Torá, pela arca de nove palmos e a kaporet de um, e responde que a halachá é necessária segundo Rabi Yehuda, e segundo Rabi Meir para gud, lavud e dofen akumá. Volta então ao mavoi cuja korá está acima de vinte amot e que se diminui elevando o chão: Rav Yossef diz que a elevação tem um palmo de largura, e Abaye, quatro; o daf termina no meio da explicação dessa divergência.
“Figo”: a medida de uma grogueret (figo seco) para o ato de levar para fora no Shabat, pois quem leva alimento de um domínio a outro só é culpado se levar o volume de um figo seco.
“Grogueret” — é o figo seco, e com ele os Sábios mediram todo alimento humano no que se refere ao ato de levar para fora no Shabat, pois aprendemos numa mishná (Shabat 76b): “Quem leva para fora alimentos do volume de um figo seco é culpado”. Sobre “como romãs”: o dono da casa tem apreço pelos seus utensílios; se o utensílio se furou com um furo por onde sai uma azeitona, guarda-o para nozes; se se furou por onde sai uma noz, guarda-o para romãs. Por isso, se se tornou impuro e se furou, ainda está impuro, até que se fure com um furo por onde sai uma romã; e isto é “a sua medida é como romãs”. Mas o utensílio do artesão, que está destinado a ser vendido, fica puro com um furo pequeno.
“Romã”, como aprendemos numa mishná: “Todos os utensílios dos donos de casa: a sua medida para se tornarem puros ao serem furados é como romãs” (Kelim 17:1).
“Terra de oliveiras de azeite e mel” (Devarim 8:8): uma terra cujas medidas são todas como azeitonas. Pergunta-se: Todas as suas medidas, passa pela tua mente?! Mas eis que há estas que dissemos, que não são do volume de azeitonas! Responde-se: Antes, dize: uma terra cuja maior parte das medidas é como azeitonas.
“A maior parte das suas medidas é como azeitonas” — como o comer de chelev (gordura proibida), de sangue, de notar (sobra da oferenda além do prazo), de pigul (oferenda invalidada pela intenção imprópria), o comer do impuro que come carne sagrada, de nevelá (animal morto sem abate ritual) e de animal impuro; e a carne do morto, para tornar impuro pelo ohel (tenda, isto é, por estar sob o mesmo teto); e o contato com carcaças. Sobre “mel”: todo mel mencionado na Torá é mel de tâmaras, conforme se diz lá (Bikurim 1:3): “Não se trazem primícias senão das sete espécies; nem das tâmaras que estão nos montes, nem dos frutos que estão nos vales”. Vê-se, pois, que é óbvio para o tanaíta que as tâmaras são das sete espécies, e isto é o mel.
“Mel”: a medida de uma kotevet hagassá (tâmara grande) para o Yom Kipur, pois quem come neste dia o volume de uma tâmara grande é culpado. Vê-se, pois, que as medidas estão escritas na Torá, e não são halachá transmitida a Moshe no Sinai.
Responde-se: E tu sustentas que as medidas estão escritas na Torá? Antes, são halachot (leis transmitidas a Moshe no Sinai), e os Sábios as apoiaram nos versículos.
Objeta-se: As chatzitzin (as interposições que invalidam a imersão) são da Torá! Pois está escrito: “E banhará toda a sua carne na água” (Vayikrá 15:16): que não haja coisa que se interponha entre a sua carne e a água. “Na água” — na água do mikvê (banho ritual). “Toda a sua carne” — água em que todo o seu corpo entra. E quanto é? Uma amá (côvado) por uma amá, com altura de três amot (côvados). E os Sábios calcularam que a água do mikvê é de quarenta seá (medida de volume). Se é assim, para que é necessária a halachá transmitida a Moshe no Sinai?
“Na água: na água do mikvê” — dá a entender água recolhida, ainda que não seja água viva, já que não está escrito “viva”.
“Toda a sua carne” — dá a entender toda a sua carne de uma só vez.
Responde-se: Quando foi necessária a halachá, foi para o seu cabelo. E isto é conforme Rabba bar Rav Huna, pois disse Rabba bar Rav Huna: Um fio de cabelo atado em nó interpõe-se; três não se interpõem; dois, não sei.
“Para o seu cabelo” — que a interposição o invalide.
“E conforme Rabba” — que disse que a interposição invalida no cabelo.
“Um fio atado interpõe-se” — pois se pode apertá-lo bem, e a água não entra no nó.
“Três não se interpõem” — pois não se apertam bem, e a água entra neles.
Objeta-se: O seu cabelo também é da Torá, pois foi ensinado numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná): “E banhará et kol (toda) a sua carne” — a partícula et inclui o que é acessório à sua carne, e este é o cabelo!
Responde-se: Quando veio a halachá, foi para a maior parte do cabelo e para a sua menor parte, e para quem se importa com aquilo que se interpõe e para quem não se importa, e isto é conforme Rabi Yitzchak.
Pois disse Rabi Yitzchak: Por palavra da Torá, uma interposição sobre a maior parte dele, com a qual ele se importa, interpõe-se; e aquela com a qual não se importa não se interpõe. E os Sábios decretaram sobre a maior parte com a qual não se importa, por causa da maior parte com a qual se importa; e sobre a menor parte com a qual se importa, por causa da maior parte com a qual se importa.
“Por palavra da Torá” — isto é, halachá transmitida a Moshe no Sinai, na Torá oral.
“A maior parte dele” — a maior parte do seu cabelo: que, se há nele algo que se interpõe, como sangue seco, tinta, barro seco ou piche seco, ou se a maior parte dele está atada, fio a fio.
“E se importa com ela” — que sofre com esta sujeira que está na sua cabeça.
“E com a qual não se importa” — é como o seu corpo, e se anula nele; e, embora esteja na maior parte, não se interpõe.
“E decretaram sobre a maior parte com a qual não se importa” — já que é a maior parte, e se assemelha em parte à interposição da Torá.
“E sobre a menor parte com a qual se importa” — já que se assemelha a ela no importar-se. E o que decretaram não é halachá transmitida a Moshe no Sinai, mas um decreto rabínico; e somente a maior parte com a qual se importa é que é halachá transmitida a Moshe no Sinai.
Pergunta-se: Então que decretem também sobre a menor parte com a qual não se importa, por causa da menor parte com a qual se importa, ou também por causa da maior parte com a qual não se importa!
“Que decretem também sobre a menor parte com a qual não se importa, por causa da menor parte com a qual se importa” — pois se assemelham uma à outra: esta é menor parte, e esta é menor parte.
“Ou também” — que decretemos sobre ela por causa da maior parte com a qual não se importa, pois se assemelham uma à outra: nesta não se importa, e nesta não se importa.
Responde-se: Ela mesma é um decreto; e nós nos levantaremos e decretaremos um decreto para proteger outro decreto?!
“Ela mesma é um decreto” — por causa da maior parte com a qual se importa, como foi dito.
Objeta-se: As mechitzin (as divisórias) são da Torá!
Pois disse o Mestre: A arca, nove palmos, e a kaporet (a tampa da arca), um tefach (palmo): eis aqui dez; e, como a Presença Divina não descia abaixo de dez palmos, vê-se que uma divisória de dez palmos forma um domínio à parte.
“A arca, nove, e a kaporet, um tefach” — a arca tinha de altura nove tefachim (palmos), pois está escrito: “E uma amá e meia a sua altura” (Shemot 25:10); e a kaporet, um tefach: eis dez. E está escrito: “E falarei contigo de sobre a kaporet” (Shemot 25:22). E foi ensinado no primeiro perek de Sucá (Sucá 5a): “Rabi Yossi diz: Nunca a Presença Divina desceu abaixo de dez, pois está escrito: ‘Os céus são céus do Eterno, e a terra Ele deu aos filhos do homem’ (Tehilim 115:16)”; e abaixo de dez tefachim é considerado terra, pois está escrito: “E falarei contigo de sobre a kaporet”. Vê-se, pois, que dez tefachim constituem divisória, pois acima de dez não se considera o domínio de baixo, mas um outro domínio.
“Tefach” — correspondente à largura da korá (viga transversal) e ao que está abaixo dela.
Responde-se: Não é necessária a halachá senão segundo Rabi Yehuda, que disse: A amá da construção, com a amá de seis palmos; a amá dos utensílios, com a amá de cinco palmos; e assim a arca com a kaporet não chega a dez palmos.
“As amot da construção” — como as amot das tábuas e das cortinas.
“A amá dos utensílios” — como as amot da arca, dos altares e da mesa.
“Com a amá de cinco” — pois agora não se aprende nada da arca, já que, segundo Rabi Yehuda, a arca com a kaporet não tinha senão oito tefachim e meio.
Pergunta-se: E, segundo Rabi Meir, que disse: Todas as amot eram com a média, que há a dizer?
“Com a média” — com a amá de seis palmos, média para todo homem; e há maior que ela, como se diz em perek Keitsad Tsolin (Pessachim 86a): “Duas amot havia em Shushan HaBirá: uma excedia a de Moshe em meio dedo, e outra a excedia em meio dedo; resulta esta excedendo a de Moshe em um dedo”.
Responde-se: Segundo Rabi Meir, quando veio a halachá, foi para o gud (prolongar a divisória para cima ou para baixo), para o lavud (junção de um vão menor que três palmos) e para a dofen akumá (parede curva), que não estão escritos na Torá.
“Para o gud” — pois dizemos em vários lugares: gud achit, gud assik (prolonga para baixo, prolonga para cima); e menos de três palmos é como lavud. E a palavra lavud é como “anexo”: coisa curta à qual acrescentaram e que alongaram.
Voltando ao mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios): Se a korá estava mais alta que vinte amot, e ele vem diminuí-la em altura, quanto diminui? Espanta-se a guemará: Quanto diminui?! Quanto lhe é necessário, até que o espaço não exceda vinte amot!
“E vem diminuí-lo” — fazendo uma construção de banco, ou terra, embaixo da korá, no chão, para diminuir a altura do espaço.
“Quanto diminui” — dá a entender: quanto elevará o chão.
“Quanto lhe é necessário” — até que o espaço não seja mais que vinte.
Antes, a pergunta é: A sua largura, de quanto deve ser? Rav Yossef disse: Um tefach. Abaye disse: Quatro.
“A sua largura” — da diminuição: alargá-la para dentro do comprimento do mavoi, quanto?
“Um tefach” — correspondente à largura da korá e ao que está abaixo dela.
Diz a guemará: Digamos que nisto divergem: aquele que disse “um tefach” entende que é permitido usar a área debaixo da korá…
“Aquele que disse um tefach entende que é permitido usar debaixo da korá” — pois diz que a sua borda externa desce e fecha, como se entende adiante (Eruvin 8b); e, portanto, uma vez que a medida de vinte amot é por causa do sinal visível, eis que há sinal para quem está sobre aquele tefach que se elevou debaixo da korá.