A Mishná (continuação): pontes, monumentos e a tábua quadrada · כְּמִין טַבְלָא מְרוּבַּעַת
e pontes e nefashot (monumentos sobre túmulos) em que há moradia, estende-se a medida do techum diante deles (como se houvesse construções também no canto vizinho); e fazem-na (a medida) como uma espécie de tábua quadrada, para que a cidade ganhe os cantos.
“Ou pontes ou nefashot” — nefashot são como a construção que fazem sobre o túmulo.
“Estende-se a medida diante deles” — se estas saliências estão junto ao canto nordeste, vê-se como se houvesse outra saliência diante dela, no canto sudeste, e como se houvesse um fio estendido desta àquela, e mede-se do fio para fora, para que o techum seja igual nos dois cantos, e não seja aqui curto e ali comprido.
“E fazem-nos” — os techumin, quadrados, para que haja duas mil amot nos lados como no meio; e não redondos, que tenham duas mil no seu meio e nos lados se diminuam, como é o modo de todo círculo. E tratamos de uma cidade quadrada, em que não há senão duas mil por duas mil, de modo que os techumin também são quadrados; e, se não é quadrada, por exemplo, se é maior que duas mil no seu comprimento, ou menor que duas mil, os techumin não são quadrados; pois “techumin quadrados” não quer dizer exatamente que o seu comprimento seja como a sua largura, já que a sua largura é segundo a medida da cidade, seja pequena, seja grande, e o seu comprimento, duas mil; mas o “quadrados” que a mishná ensina vem excluir os redondos, “para que ganhe os cantos”.
Continuação da Mishná Eruvin 5:1 (conferido), que começou em Eruvin 52b (bloco 1844): depois das casas e torres que entram e saem da linha e dos restos de muros de dez palmos, a mishná acrescenta as pontes e os monumentos sepulcrais que têm moradia; diante de todos eles se estende a medida, e então se faz o contorno como uma tábua quadrada. “Nefashot” são, segundo o Rashi, as construções sobre os túmulos. Segundo o Rashi, “estende-se a medida diante deles” quer dizer que uma saliência num canto da cidade é vista como se houvesse outra igual no canto vizinho, com um fio estendido entre elas, e mede-se a partir do fio, para que o techum fique igual nos dois cantos. O Rashi lê “e fazem-nos” (“ועושין אותן”) como referido aos techumin, que se medem quadrados e não redondos; por isso traduzimos o feminino “אוֹתָהּ” por “a medida”, a palavra feminina que o precede. A tradução de referência entende que é a própria cidade que se faz como uma tábua quadrada antes de medir o techum. O Rashi explica ainda que “quadrados” não exige comprimento igual à largura: a largura de cada faixa do techum segue o lado da cidade, e o comprimento é de duas mil amot; numa cidade de duas mil amot de lado, cada faixa seria um quadrado de duas mil por duas mil. Na edição avulsa lê-se “כְנֶגְדָּן” e “מְרֻבַּעַת”, onde o Talmud diz “כְּנֶגְדָּן” e “מְרוּבַּעַת”; são diferenças de grafia.
Guemará: me’abrin com alef ou com ayin · מְעַבְּרִין וּמְאַבְּרִין
GUEMARÁ. Rav e Shmuel discordam: um ensinava “me’abrin” (com a letra ayin), e o outro ensinava “me’abrin” (com a letra alef).
GUEMARÁ. “Um ensinava me’abrin” — isto é, com alef.
As duas palavras soam igual em português, e por isso indicamos a letra entre parênteses: “מְעַבְּרִין”, com a letra ayin, e “מְאַבְּרִין”, com a letra alef. O Rashi precisa que a segunda forma é a com alef. Não está dito qual dos dois, Rav ou Shmuel, ensinava cada forma.
Quem ensina “me’abrin” com a letra alef, entende-o no sentido de ever ever (membro por membro); e quem ensina “me’abrin” com a letra ayin, entende-o assim: como a mulher grávida do seu feto.
“Membro, membro” — que se lhe acrescentam membros; pois, se há um membro que sai da cidade no canto sudeste, vê-se como se houvesse um membro também no canto nordeste, e mede-se a partir dali.
Com alef, a palavra é lida a partir de “אֵבֶר”, “membro”: acrescentam-se à cidade membros, como explica o Rashi, que imagina um membro igual no canto vizinho ao da saliência (ver o bloco 1845). Com ayin, é lida a partir de “עוּבָּרָהּ”, “o seu feto”: a cidade se estende como o ventre da mulher grávida; assim o Rashi já explicou em Eruvin 52b (bloco 1844), “linguagem de mulher grávida”. As palavras “grávida do” completam a expressão concisa do hebraico, literalmente “como a mulher, o seu feto”.
Rav e Shmuel: a Me’arat HaMachpelá · מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה
Sobre a Me’arat HaMachpelá (a caverna dupla), Rav e Shmuel discordam. Um disse: Duas casas, uma mais para dentro que a outra; e o outro disse: Uma casa, e um andar superior sobre ela.
“A Me’arat HaMachpelá” — porque discordam no sentido da palavra “machpelá”, a guemará a menciona aqui, porque discordam também na linguagem da nossa mishná; e assim também em Amrafel, e assim no rei novo.
“Duas casas” — havia nela, uma mais para dentro que a outra.
“Uma casa e um andar superior” — é dupla, com dois tetos; mas a duas casas lado a lado não se aplica a linguagem de “dupla”.
A caverna que Avraham comprou de Efron é chamada “מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה” em Bereshit 23:9 e 23:19 (conferidos). Segundo o Rashi, a guemará traz aqui esta discussão e as duas seguintes, sobre Amrafel e sobre o rei novo, porque nelas Rav e Shmuel também discordam no sentido de uma palavra, como discordaram na palavra da nossa mishná. O segundo comentário do Rashi vem no Sefaria com um pequeno desenho das duas casas, uma dentro da outra, que reproduzimos junto ao hebraico. O lema do terceiro comentário, “בית ועליה”, resume a palavra da guemará, “בַּיִת וַעֲלִיָּיה עַל גַּבָּיו”.
Bem está para quem disse que eram uma sobre a outra: isso é o sentido de “Machpelá” (dupla). Mas para quem disse que eram duas casas, uma mais para dentro que a outra, o que é “Machpelá”?
Duas casas em sequência, uma atrás da outra, são coisa comum e não justificam o nome “dupla”, como diz o Rashi no bloco anterior. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
É chamada assim porque é dupla em casais. Como está escrito: “Mamre, Kiryat Arba” (Bereshit 35:27); disse Rabi Yitzchak: É chamada “cidade dos quatro” por causa dos quatro casais que estão sepultados ali: Adam e Chavá, Avraham e Sará, Yitzchak e Rivká, Yaakov e Leá.
“Que é dupla em casais” — que foram enterrados todos, um homem e a sua mulher, isto é, casal por casal, como está escrito (Bereshit 49:31): “Ali enterraram Avraham e Sará” etc.
Para quem diz que eram duas casas em sequência, o nome “Machpelá” não descreve a construção, mas os que ali estão: foi “duplicada” por casais. O versículo citado é Bereshit 35:27 (conferido), “E Yaakov veio a Yitzchak, seu pai, a Mamre, Kiryat HaArba, que é Chevron”; no versículo lê-se “קִרְיַת הָאַרְבַּע”, com o artigo, e a guemará cita “קִרְיַת אַרְבַּע”, sem ele, como em Yehoshua 14:15 (conferido); Rabi Yitzchak diz “קִרְיַת הָאַרְבַּע זוּגוֹת”. O versículo do Rashi é Bereshit 49:31 (conferido): “Ali enterraram Avraham e Sará, sua mulher; ali enterraram Yitzchak e Rivká, sua mulher; e ali enterrei Leá.” Adam e Chavá vêm da tradição de Rabi Yitzchak, e não desse versículo.
Amrafel e Nimrod · אַמְרָפֶל
“E foi nos dias de Amrafel” (Bereshit 14:1): Rav e Shmuel discordam. Um disse: Nimrod era o seu nome; e por que foi chamado o seu nome Amrafel? Porque disse (amar) e lançou (hipil) Avraham, nosso pai, dentro da fornalha de fogo. E o outro disse: Amrafel era o seu nome; e por que foi chamado o seu nome Nimrod? Porque fez rebelar (himrid) o mundo inteiro contra ele no seu reinado.
“Contra ele” — isto é, contra o Alto; mas os sábios o disseram em linguagem eufemística.
Para ambos, Amrafel, rei de Shinar (Bereshit 14:1, conferido), é Nimrod; a discussão é qual dos dois é o nome próprio e qual é o apelido. “Amrafel” é lido como “אָמַר וְהִפִּיל”, “disse e lançou”, isto é, ordenou que Avraham fosse lançado à fornalha; “Nimrod” é lido a partir de “הִמְרִיד”, “fez rebelar”. Segundo o Rashi, “contra ele” não se refere ao próprio Nimrod, mas a Deus (“כלפי מעלה”, literalmente “para o Alto”): os sábios evitaram dizer “contra Deus” e usaram uma linguagem velada; mantemos no texto o literal “contra ele”. A tradução de referência traz “contra Deus”.
Um novo rei sobre o Egito · מֶלֶךְ חָדָשׁ
“E levantou-se um novo rei sobre o Egito” (Shemot 1:8): Rav e Shmuel discordam. Um disse: Era novo de fato; e o outro disse: Era o mesmo rei, mas renovaram-se os seus decretos.
Shemot 1:8 (conferido): “E levantou-se um novo rei sobre o Egito, que não conhecia Yossef.” As palavras “era o mesmo rei, mas” explicitam o que está implícito na segunda opinião, como mostra o bloco seguinte. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Quem disse que era novo de fato: porque está escrito “novo”; e quem disse que se renovaram os seus decretos: do fato de não estar escrito “E morreu um rei, e reinou outro”.
“Do fato de não estar escrito ‘E morreu’” — fulano, este, “e reinou fulano em seu lugar”.
Quando a Torá fala da sucessão de um rei, diz “e morreu fulano, e reinou em seu lugar fulano”, como na lista dos reis de Edom, por exemplo em Bereshit 36:33 (conferido), “E morreu Bela, e reinou em seu lugar Yovav”; como no Egito não está escrito assim, entende-se que o rei era o mesmo. As palavras “um rei” e “outro” completam a citação abreviada da guemará, conforme o Rashi.
E, para quem disse que se renovaram os seus decretos, eis que está escrito: “Que não conhecia Yossef” (Shemot 1:8)? Se era o mesmo rei, como não o conhecia? O que significa “que não conhecia Yossef”? Que ele era semelhante a quem não conhecia Yossef de modo algum.
A pergunta “se era o mesmo rei, como não o conhecia?” explicita a dificuldade implícita na guemará. A resposta é que o rei agia como se nunca tivesse conhecido Yossef, esquecendo o bem que ele fizera ao Egito. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Sinal · סִימָן
Siman (sinal mnemônico): “Dezoito” e “doze”; “aprendemos”; “em David”; “e construiu”.
Este segmento, entre parênteses no Sefaria, é um siman, uma sequência de palavras-chave que serve para memorizar a ordem das tradições que se seguem; não é uma frase com sentido próprio, e por isso o traduzimos palavra por palavra, separando as palavras-chave por aspas. “Dezoito” lembra os dezoito dias de Rabi Yochanan junto a Rabi Oshaya (bloco 1856), e “doze”, os doze alunos de Rabi Oshaya (bloco 1857); “em David” lembra a tradição sobre David e Shaul (bloco 1868). A que tradições se referem exatamente “aprendemos” (“לָמַדְנוּ”) e “e construiu” (“וַיִּבֶן”) não está claro; “e construiu” traduz a vocalização do Sefaria, e a tradução de referência lê “e ele entenderá”, de outra raiz. Esta identificação é incerta.
Rabi Yochanan e Rabi Oshaya Beribi · רַבִּי אוֹשַׁעְיָא בְּרִיבִּי
Disse Rabi Yochanan: Dezoito dias cresci junto a Rabi Oshaya Beribi (o grande da sua geração), e não aprendi dele senão uma coisa na nossa mishná: que em “Como se faz o ibur (me’abrin) das cidades”, a palavra se escreve com alef.
“Oshaya Beribi” — isto é, homem grande na sua geração; e em todo lugar onde a guemará chama alguém “Beribi”, assim é a explicação.
“Cresci junto a” traduz literalmente “גִּידַּלְתִּי אֵצֶל”, isto é, passei esse tempo como discípulo dele. O título “Beribi” é explicado pelo Rashi como “homem grande na sua geração”. A coisa aprendida é a da discussão de Rav e Shmuel no bloco 1846: a palavra da mishná se lê “מְאַבְּרִין”, com alef. Em português a frase da mishná é a mesma do bloco 1844, e por isso indicamos a palavra hebraica entre parênteses.
É assim que só aprendeu uma coisa?! Mas não disse Rabi Yochanan: Doze alunos tinha Rabi Oshaya Beribi, e dezoito dias cresci entre eles (os alunos), e aprendi o coração de cada um e a sabedoria de cada um deles? Então aprendeu ali mais de uma coisa!
“O coração de cada um” — quão aguçado era; isto é, em todos eles reconheci que agudeza há de um para outro.
“E a sabedoria de cada um” — quanto este é mais sábio que aquele, e quanto estudou mais que ele.
A dificuldade: se Rabi Yochanan conheceu tão bem os alunos de Rabi Oshaya, como diz que aprendeu ali uma só coisa? A frase final em itálico explicita a pergunta. Segundo o Rashi, “o coração” é a agudeza de cada um, e “a sabedoria”, o quanto cada um sabia e tinha estudado em comparação com os outros.
O coração de cada um e a sabedoria de cada um aprendeu; guemará (a tradição do estudo) não aprendeu. Se quiseres, diz: deles, dos alunos mesmos, aprendeu muito; dele, de Rabi Oshaya mesmo, não aprendeu senão uma coisa. E, se quiseres, diz: Rabi Yochanan disse “uma coisa na nossa mishná”, mas aprendeu dele outras coisas fora da mishná.
“Se quiseres, diz” — na nossa mishná não aprendeu senão uma coisa, mas baraitot e explicações da guemará aprendeu muito.
Três respostas: Rabi Yochanan conheceu os alunos, mas não aprendeu deles a tradição; ou aprendeu dos alunos, mas do próprio Rabi Oshaya só aprendeu uma coisa; ou de Rabi Oshaya só aprendeu uma coisa na mishná, mas aprendeu muito nas baraitot e nas explicações. O comentário do Rashi, com o lema “איבעית אימא”, explica a terceira resposta, e as palavras finais em itálico do bloco seguem a sua explicação. “Guemará” aqui é o conteúdo transmitido pelo mestre, como na fala de Abaye no bloco 1863.
E disse Rabi Yochanan: Quando estudávamos Torá junto a Rabi Oshaya, sentávamos em grupos de quatro em cada amá. Disse Rabi (Yehuda HaNasi): Quando estudávamos Torá junto a Rabi Elazar ben Shamua, sentávamos seis em cada amá.
“Seis numa amá” — pois nos aproximávamos para ouvir da sua boca, e nos apertávamos uns aos outros.
O hebraico repete os números, “quatro, quatro” e “seis, seis”, o que indica distribuição; daí “em grupos de” e “em cada”. “Rabi”, sem outro nome, é Rabi Yehuda HaNasi, que foi aluno de Rabi Elazar ben Shamua. Segundo o Rashi, os alunos se apertavam para ficar perto do mestre e ouvir da sua boca.
Disse Rabi Yochanan: Rabi Oshaya Beribi era, na sua geração, como Rabi Meir na sua geração: assim como de Rabi Meir, na sua geração, os seus companheiros não puderam alcançar o fim do seu pensamento, também de Rabi Oshaya, na sua geração, os seus companheiros não puderam alcançar o fim do seu pensamento.
“Rabi Meir: os seus companheiros não alcançaram o fim do seu pensamento” — como dizemos no primeiro capítulo (Eruvin 13b), que ele dizia do impuro que era puro e mostrava razões para isso.
O Rashi remete a Eruvin 13b (conferido), onde Rabi Acha bar Chanina explica por que a halachá não foi fixada conforme Rabi Meir, embora não houvesse ninguém como ele na sua geração: os seus companheiros não alcançavam o fim do seu pensamento, pois ele dizia do impuro que era puro e mostrava razões convincentes, e do puro que era impuro, e mostrava razões. “Mostrava razões” traduz “מראה פנים”, literalmente “mostrava faces”. O lema do Rashi diz “לא עמדו”, onde a guemará diz “לֹא יָכְלוּ... לַעֲמוֹד”.
O coração dos primeiros e o dos últimos · לִבָּן שֶׁל רִאשׁוֹנִים
Disse Rabi Yochanan: O coração dos primeiros era como a entrada do Ulam (o vestíbulo do Templo), e o dos últimos, como a entrada do Heichal (o santuário); e nós, como a medida do buraco de uma agulha sidkit (fina).
“A entrada do Ulam” — a sua largura é de vinte amot; e a do Heichal, dez.
“Sidkit” — uma agulha com que se costuram os rasgos das roupas, e ela é finíssima.
“O coração” é a capacidade de compreender. Segundo o Rashi, a entrada do Ulam tinha vinte amot de largura, e a do Heichal, dez: a compreensão dos últimos era a metade da dos primeiros, e a nossa, a de um buraco de agulha. “Sidkit”, segundo o Rashi, é a agulha fina com que se costuram os rasgos (“סדקי”) das roupas.
Os primeiros são Rabi Akiva; os últimos, Rabi Elazar ben Shamua. Há quem diga: os primeiros são Rabi Elazar ben Shamua; os últimos são Rabi Oshaya Beribi. E nós, como a medida do buraco de uma agulha fina.
Rabi Elazar ben Shamua foi aluno de Rabi Akiva, e Rabi Yehuda HaNasi, aluno de Rabi Elazar ben Shamua (bloco 1859); Rabi Oshaya Beribi foi o mestre de Rabi Yochanan. Em ambas as versões, “nós” é a geração de Rabi Yochanan. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Disse Abaye: E nós somos como uma estaca na parede para a guemará (o aprendizado da tradição; ela entra em nós com dificuldade). Disse Rava: E nós somos como um dedo na cera para a sevará (o raciocínio). Disse Rav Ashi: Nós somos como um dedo no poço para o esquecimento (nele entramos com facilidade).
“Como uma estaca na parede para a guemará” — como uma estaca que se crava na parede num buraco estreito, e entra com aperto: assim não podemos entender o que ouvimos senão pouco e com dificuldade.
“Como um dedo na cera” — na cera dura, em que o dedo não pode entrar, mas só se gruda nela um pouco.
“Como um dedo no poço para o esquecimento” — assim como o dedo entra com facilidade na boca do poço, assim nós somos rápidos para esquecer.
Segundo o Rashi, a estaca entra com aperto na parede, como o que ouvimos entra pouco e com dificuldade na nossa compreensão; o dedo não penetra na cera dura, como o nosso raciocínio não penetra no assunto; e o dedo entra com facilidade na boca do poço, como nós esquecemos depressa. As palavras em itálico ao fim das falas de Abaye e de Rav Ashi seguem o Rashi. Sobre a cera, o Rashi diz que o dedo “se gruda um pouco” (“מדבק מעט”); a tradução de referência diz que o dedo não extrai nada da cera. No lema do terceiro comentário lê-se “בבירה”, onde a guemará diz “בְּבֵירָא”.
Os de Yehuda e os da Galil · בְּנֵי יְהוּדָה וּבְנֵי גָלִיל
Disse Rav Yehuda, disse Rav: Quanto aos de Yehuda (habitantes da Judeia), que foram cuidadosos com a sua linguagem, a sua Torá se manteve nas suas mãos; quanto aos da Galil (habitantes da Galileia), que não foram cuidadosos com a sua linguagem, a sua Torá não se manteve nas suas mãos.
“Que foram cuidadosos com a sua linguagem” — em falar em linguagem limpa, e não em linguagem indecorosa, como dizemos adiante a respeito dos da Galil.
“Os de Yehuda” e “os da Galil” traduzem “בְּנֵי יְהוּדָה” e “בְּנֵי גָלִיל”, literalmente “os filhos de Yehuda” e “os filhos da Galil”, isto é, os habitantes da Judeia e da Galileia; “quanto aos” acompanha a construção do hebraico, que põe o grupo em destaque e depois diz “a sua Torá”. Segundo o Rashi, “cuidadosos com a sua linguagem” é falar de modo limpo e não grosseiro; ele remete ao que a guemará conta mais adiante sobre a fala dos da Galil, que já não está neste daf.
Acaso a coisa depende de cuidado na fala? Antes, diz assim: quanto aos de Yehuda, que eram precisos na linguagem e estabeleciam para si simanim (sinais mnemônicos), a sua Torá se manteve nas suas mãos; quanto aos da Galil, que não eram precisos na linguagem e não estabeleciam para si sinais, a sua Torá não se manteve nas suas mãos.
“Que eram precisos na linguagem” — em repetir na mesma linguagem que ouviam do seu mestre; e, porque ouviam tradição após tradição, punham nelas um sinal, uma após a outra; e, por serem precisos na linguagem, sabiam pôr sinais bonitos, e as tradições não lhes eram esquecidas.
“E estabeleciam” — isto é, e punham sinais.
A guemará pergunta como a delicadeza da fala poderia fazer a Torá se manter, e reinterpreta: trata-se da precisão em repetir as palavras exatas do mestre e de compor sinais para lembrar a ordem das tradições, como o siman do bloco 1855. Segundo o Rashi, a precisão na linguagem permitia compor sinais bem feitos. “Cuidado na fala” completa a palavra “קְפֵידָא” conforme o bloco anterior.
Quanto aos de Yehuda, que aprenderam de um só mestre, a sua Torá se manteve nas suas mãos; quanto aos da Galil, que não aprendiam de um só mestre, mas de muitos, a sua Torá não se manteve nas suas mãos.
“Não aprendiam de um só mestre” — e ouviam deste numa linguagem e daquele noutra linguagem; e, embora ambas as tradições sejam uma só, a mudança de linguagem os confunde e os faz esquecer.
Segundo o Rashi, o problema de aprender de vários mestres é que a mesma tradição chega com palavras diferentes, e a variação confunde a memória. As palavras “mas de muitos” explicitam o contraste com os de Yehuda.
Ravina disse: Quanto aos de Yehuda, que revelavam a massechta (o tratado estudado), a sua Torá se manteve nas suas mãos; quanto aos da Galil, que não revelavam a massechta, a sua Torá não se manteve nas suas mãos.
“Que revelavam a massechta” — isto é, ensinavam a outros: “Assim ouvi.” Outra versão: explicam as suas tradições e examinam a razão da coisa, até que ela se assente no seu coração.
Seguimos o Rashi, que dá duas explicações de “revelar a massechta”: transmitir aos outros o que se ouviu do mestre, ou explicar as tradições e examinar as suas razões até que se assentem no coração. A tradução de referência segue a explicação dos Gueonim, segundo a qual se anunciava publicamente o tratado a ser estudado, para que todos o preparassem com antecedência. Mantemos no texto o literal “revelavam”.
David revelava a massechta, e Shaul não revelava a massechta. De David, que revelava a massechta, está escrito: “Os que Te temem me verão e se alegrarão” (Tehilim 119:74). E de Shaul, que não revelava a massechta, está escrito (Shmuel I 14:47): “Para tudo aonde se voltar
“Me verão e se alegrarão” — porque as suas tradições eram exatas: para o proibido, proibido, e para o permitido, permitido.
“David revelava a massechta” — como diz em Berachot (4a), que ele se esforçava na Torá e decidia questões de halachá, como diz: “As minhas mãos estão sujas de sangue, de feto e de placenta”; e diz: “Mefiboshet, meu mestre, julguei bem? Declarei inocente bem?” etc. E dizemos também em Moed Katan (16a): “Adino HaEtzni”, “o que se senta na assembleia, Tachkemoni”: este é David etc.
Tehilim 119:74 (conferido): “Os que Te temem me verão e se alegrarão, porque esperei na Tua palavra.” Segundo o Rashi, os que temiam a Deus se alegravam ao ver David porque as suas decisões eram exatas. O versículo sobre Shaul é Shmuel I 14:47 (conferido), “e em tudo aonde se voltava, condenava”; o daf termina no meio dele, e a citação continua em Eruvin 53b. No Sefaria, as palavras “אֶל כׇּל” estão entre parênteses, e o versículo diz “וּבְכֹל”; traduzimos o texto da guemará. O Rashi remete a Berachot 4a (conferido), onde David diz que as suas mãos estão sujas de sangue, de feto e de placenta para tornar a mulher permitida ao marido, e que consultava Mefiboshet, o seu mestre, sobre as suas decisões; e a Moed Katan, onde “Adino HaEtzni” e “Tachkemoni”, de Shmuel II 23:8 (conferido), são aplicados a David: no Sefaria esta passagem está em Moed Katan 16b (conferido), enquanto o Rashi indica 16a.