Rabba explica por que, segundo Rav, quem disse “a minha shevitá é debaixo dela” não disse nada: porque não especificou o seu lugar; e há quem diga que é porque Rav sustenta que tudo o que não tem efeito um depois do outro, nem mesmo de uma vez o tem. A diferença entre as duas versões está em quem disse “quatro amot dentre oito”. A guemará examina então o princípio de Rabba: Abaye objeta com quem aumenta os dízimos, cujo produto fica dizimado, e a resposta é que o dízimo se aplica a metades de cada grão; objeta-se com o dízimo dos animais, em que, segundo Rabba, se dois saíram juntos no décimo lugar e foram chamados “décimo”, um deles é dízimo, e a resposta é que ali há santidade um depois do outro por erro, como na mishná de quem chamou o nono de décimo; objeta-se ainda com a todá abatida sobre oitenta pães, em que Chizkiya diz que quarenta se santificam, e Rabi Zeira explica que todos concordam quando o dono especificou, e que discordam no caso sem especificação. O daf termina no meio desta explicação.
Disse Rabba: Qual é a razão de Rav (que disse: não disse nada, de modo algum)? Porque quem disse “a minha shevitá é debaixo dela” não especificou o seu lugar (as quatro amot da sua shevitá debaixo da árvore).
“Qual é a razão de Rav” — pergunta-se por Rav, pois para Shmuel, segundo a primeira versão da explicação, a sua palavra é razoável: que, seja como for, adquiriu shevitá debaixo da árvore, mas não sabemos que quatro amot adquiriu; por isso a sua mão fica por baixo (fica em desvantagem), e perde, das quatro mil amot, a medida do espaço debaixo da árvore: se vem medir daqui, medem-lhe dali.
“Porque não especificou o seu lugar” — e, já que não especificou, não adquiriu para si coisa alguma (nem debaixo da árvore, nem no lugar dos seus pés).
A guemará volta à palavra de Rav em Eruvin 49b (bloco 1745): quem disse “a minha shevitá é debaixo dela” não disse nada, de modo algum, e nem para debaixo da árvore pode ir. Segundo o Rashi, a palavra de Shmuel não precisa de explicação, pois é razoável segundo a primeira versão que o próprio Rashi deu em Eruvin 49b (bloco 1748): a shevitá foi adquirida em algum lugar debaixo da árvore, e só se ignora em que quatro amot, de modo que ele perde a largura da copa; por isso a guemará pergunta pela razão de Rav. A razão, nesta primeira versão de Rabba, é que ele não especificou o lugar, e quem não especifica não adquire nada. A tradução de referência (Steinsaltz) explica do mesmo modo. “A sua mão fica por baixo” traduz “ידו על התחתונה”.
E há quem diga de outro modo: Disse Rabba: Qual é a razão de Rav? Porque Rav sustenta: Tudo o que não tem efeito um depois do outro, nem mesmo de uma vez o tem (e, como não pode adquirir quatro amot debaixo da árvore e depois outras quatro, também não adquire de uma vez todo o espaço debaixo dela).
É a segunda versão da razão que Rabba dá para Rav. “Tudo o que não tem efeito um depois do outro, nem mesmo de uma vez o tem” traduz “כׇּל שֶׁאֵינוֹ בְּזֶה אַחַר זֶה — אֲפִילּוּ בְּבַת אַחַת אֵינוֹ”, literalmente “tudo o que não é um depois do outro, nem mesmo de uma vez é”. Segundo o Rashi (no comentário que o Sefaria liga ao bloco 1753), quem especificasse quatro amot do norte não poderia depois escolher quatro do sul para ter shevitá nos dois lugares; por isso, quando disse todas de uma vez, “debaixo dela”, não adquire. O mesmo princípio de Rabba e a discussão que segue, com as objeções do dízimo, do dízimo dos animais e da todá, estão em Kiddushin 50b–51a (conferido). O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Que há entre elas (as duas versões da razão de Rabba)? Há entre elas o caso em que disse: “Que a shevitá se adquira para mim em quatro amot dentre oito” (das que há debaixo da árvore).
A diferença prática entre as duas versões está no caso de quem disse expressamente que adquire quatro amot dentre as oito que há debaixo da árvore, sem dizer quais. O comentário do Rashi sobre esta frase, “ארבע מינייהו מגו תמני”, é ligado pelo Sefaria ao bloco 1753, e mantemo-lo ali. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Quem diz que a razão de Rav é porque não especificou o seu lugar, para ele, eis que também aqui não especificou o seu lugar (pois não disse quais quatro amot dentre as oito).
Segundo a primeira versão, também quem disse “quatro amot dentre oito” não adquire nada, pois o lugar continua sem especificação. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
E quem diz que a razão é por causa de “tudo o que não tem efeito um depois do outro, nem mesmo de uma vez o tem”, este caso é semelhante a quatro amot, pois aqui disse quatro amot (e adquire shevitá).
“Tudo o que não tem efeito um depois do outro, nem mesmo de uma vez o tem” — pois, já que, se especificasse quatro amot do norte, não poderia voltar atrás e escolher quatro do sul, para ter shevitá aqui e ali, também quando disse todas como uma só, como aqui, que disse: “A minha shevitá é debaixo dela”, não dizemos que adquira.
“Quatro delas dentre oito” — por isso a guemará menciona “dentre oito”, porque adiante estabelecemos a mishná numa árvore que tem debaixo de si oito amot.
Segundo a segunda versão, quem disse “quatro amot dentre oito” não pediu mais do que quatro amot, e não há aqui várias aquisições que se anulem uma à outra; por isso adquire. O Sefaria liga a este segmento os dois comentários do Rashi: o primeiro explica o princípio citado no bloco 1750, e o segundo a expressão “dentre oito” do bloco 1751; mantemo-los onde o Sefaria os põe. O lema do segundo diz “ארבע מינייהו מגו תמני”, “quatro delas dentre oito”, onde a guemará diz “בְּאַרְבַּע אַמּוֹת מִגּוֹ שְׁמוֹנֶה”. O “adiante” do Rashi não é identificado por ele; não o localizamos.
Voltando ao próprio assunto: Disse Rabba: Toda coisa que não tem efeito um depois do outro, nem mesmo de uma vez o tem. Abaye objetou a Rabba: Quem aumenta os maasrot (dízimos) (separando mais de um décimo), os seus frutos estão consertados, e os seus dízimos estão estragados.
“Quem aumenta os dízimos” — separando um de cada cinco ou um de cada oito.
“Os seus frutos” — que pôs de lado, como chulin (alimento comum), estão consertados; mas os dízimos que dá ao levita estão estragados, pois há tevel (produto ainda não dizimado) misturado neles: quando deu um kav (medida de volume) de cada oito, o nome de dízimo não recaiu senão sobre o que é adequado para dízimo (um décimo), e o restante é tevel; pois sobre o dízimo o Misericordioso disse expressamente a medida: um de dez. E não se compara à terumá (a porção da colheita separada para o cohen), que se tira com olho bom, com olho mau e com olho mediano, pois na terumá não está escrita medida.
A guemará examina o princípio de Rabba em si. Abaye objeta a partir de uma baraita: quem separa como dízimo mais de um décimo, por exemplo um quinto, deixou o resto do produto dizimado, mas o que deu como dízimo fica estragado. Segundo o Rashi, o dízimo tem medida fixa, um de dez, e o nome de dízimo recai só sobre a parte devida; o excedente é tevel misturado ao dízimo, e por isso o levita não pode usá-lo; já a terumá não tem medida escrita na Torá e pode ser tirada com generosidade ou com avareza. A mesma baraita está em Kiddushin 51a, com “המרבה במעשר” no singular (conferido), e na Tosefta Demai 8:10, na numeração do Sefaria (conferida), onde se lê ao contrário: “os seus dízimos estão consertados e os seus frutos estão estragados”. A tradução de referência diz que a fonte é a Tosefta. “Consertados” traduz “מְתוּקָּנִין”, isto é, aptos para comer; “estragados” traduz “מְקוּלְקָלִין”. “Voltando ao próprio assunto” traduz “גּוּפָא”.
Por que os seus frutos estão consertados? Digamos: Tudo o que não tem efeito um depois do outro, nem mesmo de uma vez o tem, e nada recaiu sobre o que separou!
“Por que” — estão os seus frutos consertados?
“Digamos: Tudo o que não tem efeito um depois do outro” — pois, se separasse o dízimo segundo a sua lei e depois tomasse ainda mais e lhe desse o nome de dízimo, sobre chulin que já foram consertados, o nome de dízimo não recairia sobre ele; e agora também, quando separou esse excedente junto com o dízimo, que o nome de dízimo não recaia nem mesmo sobre o que é adequado para dízimo, assim como disse a respeito da shevitá que não adquire quatro delas dentre oito, quando não disse quatro expressamente.
Segundo o Rashi, separar um segundo dízimo depois do primeiro não tem efeito, pois o produto já está dizimado; logo, pelo princípio de Rabba, separar os dois de uma vez também não deveria ter efeito, e o produto deveria continuar sem dízimo. O Rashi compara com a shevitá: quem disse “debaixo dela”, sem dizer quatro amot, não adquire quatro dentre oito.
O maaser (dízimo) é diferente, pois se aplica a metades; pois, se disse: “Que se santifique como dízimo metade, metade do grão de trigo”, ele se santifica (e assim cada grão do que separou é meio dízimo).
“O maaser é diferente” — pois por isso os seus frutos estão consertados: porque sobre cada grão e grão que há nele recai o nome de dízimo, segundo a conta do que é adequado para dízimo; por exemplo, se separou um de cada cinco, santificou-se a metade de cada grão. Mas a respeito da shevitá não se pode dizer que se aplique a todo o espaço debaixo da árvore, pois requeremos quatro amot juntas.
“Pois, se disse: Que se santifique metade, metade do grão de trigo, ele se santifica” — e este, já que separou o dobro e lhe deu o nome de dízimo, é como quem disse: “Que se santifique cada grão de trigo pela metade”.
O dízimo pode recair sobre uma parte de cada grão. Segundo o Rashi, quem separou o dobro é como quem disse que cada grão do que separou seja dízimo pela metade; assim o produto que ficou está dizimado, mas o que foi separado é estragado, pois em cada grão há dízimo e tevel. Na shevitá isso não se aplica, pois ela requer quatro amot juntas. A tradução de referência explica do mesmo modo. “Metade, metade do grão de trigo” traduz “פַּלְגָא פַּלְגָא דְחִיטְּתָא”.
Mas eis o maaser behemá (dízimo dos animais, separado das crias do rebanho, um de cada dez), que não se aplica a metades (pois não se consagra meio animal).
“Mas eis o maaser behemá, que não se aplica a metades” — pois, se disse: “Metade deste cordeiro é chulin e a metade é dízimo”, não disse nada quanto a que se santifique pela metade; pois “tudo o que passar debaixo da vara, o décimo será santo”, disse o Misericordioso, isto é, será todo ele santo como dízimo. E também não se aplica um depois do outro: pois, se chamou ao décimo “décimo” e ao décimo primeiro “décimo”, este não é santo. E, quando chamou a dois “décimo” de uma vez, dizemos que um deles é dízimo completo, pois disse Rabba: “O décimo e o décimo primeiro estão misturados um com o outro”, isto é, um deles é dízimo, e o outro é o décimo primeiro que ele chamou “décimo”. E, se se soubesse qual é, como quando errou e chamou ao décimo “nono” e ao décimo primeiro “décimo”, estabelecemos que o décimo é dízimo e o décimo primeiro é oferecido como shelamim (oferta de paz). E que diferença há entre shelamim e dízimo? Que os shelamim requerem semichá (apoiar as mãos sobre o animal) e libações e o movimento do peito e da coxa, e são redimidos quando têm defeito, e o seu substituto é oferecido, o que não ocorre com o dízimo. E agora, que os chamou de uma vez e não se sabe qual é o décimo completo e qual é o décimo primeiro que foi chamado “décimo”, ambos os animais requerem o movimento do peito e da coxa e a semichá; e o meu coração diz que não se recita bênção sobre o movimento e sobre a semichá, para que não seja bênção em vão. E as libações: traga o dono as libações de um só sacrifício sob condição, e diga: “Se este é shelamim, sejam por este; e, se não, sejam pelo seu companheiro”. Vê-se, pois, que o nome de dízimo recaiu sobre um deles. Aprende-se disso que, embora o décimo primeiro não se santifique se chamou ao décimo, que é de fato o décimo, “décimo”, e ao décimo primeiro “décimo”, ainda assim, quando os chamou de uma vez, um deles se santifica como décimo.
Nova objeção ao princípio de Rabba: o dízimo dos animais não recai sobre meio animal. Segundo o Rashi, ele também não recai um depois do outro, pois, depois de chamar o décimo de “décimo”, chamar o décimo primeiro de “décimo” não tem efeito; e, no entanto, quando dois saem juntos e se chamam “décimo” de uma vez, um deles é dízimo (bloco 1758). O Rashi explica como se tratam os dois, pois não se sabe qual é shelamim e qual é dízimo: a semichá e o movimento do peito e da coxa se fazem com os dois, sem bênção, e as libações de um só sacrifício se trazem sob condição. O versículo citado é Vayikra 27:32, “כֹּל אֲשֶׁר־יַעֲבֹר תַּחַת הַשָּׁבֶט הָעֲשִׂירִי יִהְיֶה־קֹּדֶשׁ” (conferido). No texto do Sefaria, as palavras “(יהיה כולו קדוש לשם מעשר)” estão entre parênteses no próprio Rashi; a tradução as inclui como explicação. O Rashi diz aqui “דאמר רבה”, sem parênteses; veja a nota do bloco 1758. O Sefaria imprime “שמע. מינה” com um ponto no meio da expressão “שְׁמַע מִינַּהּ”, “aprende-se disso”; a tradução lê a expressão inteira. A tradução de referência diz “that does take effect partially”, mas explica que não se pode consagrar meio animal; seguimos o hebraico, “דְּלֵיתֵיהּ לַחֲצָאִין”, “que não se aplica a metades”. O lema do Rashi começa com “והרי”, “mas eis”, que a guemará não traz aqui; a tradução acrescenta “mas eis” em itálico.
E disse Rabba: Se saíram dois do curral juntos no décimo, e o dono os chamou “décimo”, o décimo e o décimo primeiro estão misturados um com o outro (um deles é dízimo e o outro, shelamim)!
Na contagem do dízimo dos animais, as crias saem uma a uma do curral, e a décima é marcada como santa. Rabba ensina que, se duas saíram juntas na décima posição e o dono chamou as duas de “décimo”, uma é dízimo e a outra é o décimo primeiro, e não se sabe qual é qual. Isto contradiz o princípio de Rabba, pois, um depois do outro, chamar o décimo primeiro de “décimo” não teria efeito. No texto do Sefaria, o nome “(רַבָּה)” está entre parênteses, marca de leitura a suprimir; o Sefaria não indica o nome que o substitui. Mantivemos o hebraico como está e, como em Eruvin 41a (bloco 1408) e 43a (bloco 1479), a tradução segue a tradução de referência, que lê “Rabba”; o próprio Rashi, nos comentários dos blocos 1757 e 1759, diz “דאמר רבה” e “והא דרבה בפרק בתרא דבכורות”. Nos paralelos, a mesma frase é de Rava: em Kiddushin 51a, “ואמר רבא: יצאו שנים בעשירי” (conferido), e em Bechorot 60b, onde a palavra de Rava “יצאו שנים בעשירי וקראן עשירי, עשירי ואחד עשר מעורבין זה בזה” continua a de “אמר רבא: יצאו שנים בתשיעי” (conferido). O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
O maaser behemá é diferente, pois se aplica um depois do outro quando é feito por erro (e por isso também de uma vez se aplica).
“O maaser behemá é diferente, pois se aplica um depois do outro por erro” — por exemplo, se errou no décimo e o chamou “nono”, e ao décimo primeiro “décimo”, o décimo primeiro é santo por causa da designação do nome e é oferecido como shelamim, como ensinamos na mishná etc.; e no último capítulo de Bechorot aprendemos isso dos versículos. Por isso, quando os chamou como um só, o décimo primeiro não impede que recaia sobre o décimo o nome de dízimo completo, pois o próprio décimo primeiro às vezes é santo pela designação do nome de dízimo, como quando chamou ao décimo, que está antes dele, “nono”. E esta palavra de Rabba está no último capítulo de Bechorot.
Segundo o Rashi, quando por erro se chama o décimo de “nono” e o décimo primeiro de “décimo”, o décimo primeiro também se santifica, como shelamim; como, por erro, há santidade um depois do outro, também de uma vez ela tem efeito. O Rashi lembra que isso se aprende dos versículos no último capítulo de Bechorot; a mishná está em Bechorot 60a, e a baraita que a deriva dos versículos, em Bechorot 60b (conferidos). Ali, como visto na nota do bloco 1758, a palavra sobre os dois que saíram no décimo é de Rava.
Como ensinamos na mishná: Se chamou ao nono “décimo”, e ao décimo “nono”, e ao décimo primeiro “décimo”, os três estão santificados (cada um com a sua santidade).
É a Mishná Bechorot 9:8 (conferida), em Bechorot 60a. A continuação da mishná diz qual é a santidade de cada um: o nono é comido quando tiver defeito, o décimo é dízimo, e o décimo primeiro é oferecido como shelamim. A mesma mishná é lembrada na disputa de Beit Shamai e Beit Hillel sobre a consagração por erro (Mishná Nazir 5:3, conferida). A tradução de referência diz que o nono é santo “porque foi chamado décimo”; a mishná diz só que os três estão santificados, e a tradução segue o hebraico. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Mas eis a todá (oferta de agradecimento, trazida com quarenta pães), cuja santidade sobre os pães não se aplica por erro, e não se aplica um depois do outro; e foi dito: Sobre uma todá que foi abatida sobre oitenta chalot (pães), Chizkiya disse: Santificaram-se por ela quarenta pães dentre os oitenta; Rabi Yochanan disse: Não se santificaram por ela quarenta pães dentre os oitenta (e, segundo Chizkiya, o que não tem efeito um depois do outro tem efeito de uma vez).
“Mas eis a todá” — pois os pães da todá são quarenta chalot, como se diz em Menachot.
“Que não se aplica por erro” — se separou os pães da sua todá e errou, pensando que não os tinha separado, e voltou a designar o nome de pães da todá sobre outros quarenta pães, estes não se santificam, pois errou; e ensinamos: “Consagração por erro não é consagração”, no tratado Nazir. E também não se aplica um depois do outro: pois, se separou quarenta para a sua todá e abateu o sacrifício sobre eles, e voltou a separar para ela outros quarenta, estes não se santificam. E, quando a abateu sobre oitenta de uma vez, Chizkiya disse que se santificam quarenta pães dentre os oitenta. O abate da todá santifica o pão, como foi ensinado em Menachot: “A sua oferta sobre o sacrifício” — ensina que o pão não é santo senão pelo abate.
A todá é trazida com quarenta pães; que são quarenta está em Menachot 77b, “ונמצאו לחמי תודה ארבעים” (conferido). Segundo o Rashi, a santidade dos pães não recai por erro nem um depois do outro; mas, quando se abate a todá sobre oitenta pães de uma vez, Chizkiya diz que quarenta deles se santificam, o que contradiz o princípio de Rabba. A disputa de Chizkiya e Rabi Yochanan está também em Menachot 78b e em Kiddushin 51a (conferidos). “Consagração por erro não é consagração” é a opinião de Beit Hillel na Mishná Nazir 5:1, em Nazir 30b (conferida). A baraita de Menachot está em Menachot 78b: “״יקריב קרבנו על זבח״ – מלמד שאין הלחם קדוש אלא בשחיטת הזבח” (conferido), sobre Vayikra 7:13 (conferido). O Rashi traz as marcas de página “(דף ע'.)”, “(דף לא.)” e “(דף עח:)”, que são de editor e não se traduzem. O Rashash observa que, depois do abate, nem os primeiros quarenta pães separados se santificariam, pois os pães só se santificam pelo abate.
Eis que foi dito a respeito dela: Disse Rabi Zeira: Todos concordam que, onde o dono disse: “Que se santifiquem quarenta dentre oitenta”, eles se santificam; e, se disse: “Que não se santifiquem quarenta, a não ser que se santifiquem os oitenta”, ninguém discorda que não se santificam (conforme o princípio de Rabba).
“Que se santifiquem quarenta” — eis que disse quarenta (e não mais); e a respeito da shevitá também, eis que dissemos que, se disse: “Que se me adquiram quatro amot dentre oito”, adquire.
Segundo o Rashi, quem disse “quarenta dentre oitenta” pediu só quarenta, como quem disse “quatro amot dentre oito” na shevitá (bloco 1753); e, se condicionou os quarenta aos oitenta, nada se santifica, pois os oitenta não podem ser santificados. “Ninguém discorda” traduz “כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי”, literalmente “todo o mundo não discorda”. No texto do Sefaria, o nome “(זֵירָא)” está entre parênteses, marca de leitura a suprimir, sem o nome que o substitui; mantivemos o hebraico como está e a tradução segue a tradução de referência, que lê “Rabi Zeira”. Em Menachot 78b a mesma palavra é de “רבי זירא” (conferido), e em Kiddushin 51a é de “רבי יהושע בן לוי” (conferido). Em Menachot 78b lê-se “אל יקדשו ארבעים אלא אם כן יקדשו שמונים”.
Quando discordam, é no caso sem especificação. Um mestre (Chizkiya) sustenta: tem em vista a garantia, e os trouxe sob condição (de que só quarenta se santifiquem)…
“Tem em vista a garantia” — que, se se perderem ou se tornarem impuros metade deles, cumpra com a outra metade; e é como quem diz: “Que se santifiquem quarenta dentre oitenta”.
Segundo o Rashi, Chizkiya entende que quem traz oitenta pães sem especificar quer garantir-se, caso metade se perca ou se torne impura; é como se tivesse dito “quarenta dentre oitenta”, e por isso quarenta se santificam. A tradução de referência entende que os outros quarenta foram trazidos sob a condição de substituir os primeiros, e que os primeiros quarenta se santificam; seguimos o Rashi. A frase continua em Eruvin 50b com a opinião de Rabi Yochanan; em Menachot 78b ela diz: “ומר סבר: לקרבן גדול קא מיכוין” (conferido).