Rabi Yossi conclui a sua palavra na baraita da feira dos gentios: o kohen pode sair da Terra de Israel para estudar Torá mesmo quando encontra onde estudar, porque não de todos a pessoa merece aprender; e conta o caso de Yossef, o kohen, que foi estudar com o seu mestre em Sidon. Rabi Yochanan decide como Rabi Yossi, o que parece desnecessário pela regra entre Rabi Yehuda e Rabi Yossi; Abaye responde que a regra poderia valer só para a mishná, e não para a baraita, cujos nomes podem ter sido trocados. A guemará conclui que Rav Mesharshiya quis dizer apenas que estas regras não são aceitas por todos, pois Rav não as sustenta. Vem então a palavra de Rav Yehuda em nome de Shmuel: os objetos do gentio não adquirem shevitá. A guemará pergunta segundo quem ela foi dita, traz a baraita de Rabi Shimon ben Elazar sobre o utensílio emprestado de um gentio e os frutos trazidos de fora do techum, e conclui que Shmuel falou segundo os Rabanan; Rav Chiya bar Avin, porém, diz em nome de Rabi Yochanan que os objetos do gentio adquirem shevitá, por decreto. Por causa disso, Rava volta atrás no caso dos carneiros que chegaram a Mevarachta: não às pessoas de Machoza, mas só às de Mevarachta podem ser vendidos. O daf termina no começo da baraita de Rabi Chiya sobre o cherem entre os techumin de Shabat.
Continuação da baraita: “…porque não é de todos que a pessoa merece aprender.” E disse Rabi Yossi em apoio à sua palavra: Houve um caso com Yossef, o kohen (sacerdote), que foi até o seu mestre, a Sidon, fora da Terra de Israel, para estudar Torá.
“Porque não de todos a pessoa merece aprender” — a pessoa não merece aprender de todos os seus mestres igualmente; há um mestre cuja lição da mishná está ordenada na sua boca, e ele a ensina aos seus alunos por um caminho curto.
“A Sidon” — fora da Terra de Israel.
A baraita da feira dos gentios começa em Eruvin 47a (bloco 1653), e o daf anterior termina nas palavras de Rabi Yossi, “Mesmo quando encontra onde estudar, também se tornará impuro, porque…” (bloco 1658); aqui ele conclui a frase. A mesma baraita está em Avodah Zará 13a (conferido), onde se lê “לְפִי שֶׁאֵין אָדָם זוֹכֶה לִלְמוֹד מִכֹּל” e “שֶׁהָלַךְ אַחַר רַבּוֹ לְצִידוֹן”, onde aqui se lê “שֶׁאֵין מִן הַכֹּל זוֹכֶה אָדָם לִלְמוֹד” e “שֶׁהָלַךְ אֵצֶל רַבּוֹ לְצַיְדָּן”. O lema do Rashi diz “שלא מן הכל אדם זוכה”. Segundo o Rashi, nem todo mestre serve igualmente ao aluno: há um cujo ensino está bem ordenado e que ensina de modo conciso, e por isso o kohen pode sair da Terra de Israel para estudar com ele, mesmo que encontre onde estudar na sua terra. O caso de Yossef, o kohen, que foi estudar em Sidon, fora da Terra, como diz o Rashi, é a prova de Rabi Yossi. “Em apoio à sua palavra” completa o sentido do relato.
E disse Rabi Yochanan: A halachá é como Rabi Yossi nesta baraita. E para que me é necessário que o dissesse? Mas não disseste acima: Entre Rabi Yehuda e Rabi Yossi, a halachá é como Rabi Yossi?
A decisão de Rabi Yochanan está também em Avodah Zará 13a (conferido), com as mesmas palavras. Rabi Yehuda e Rabi Yossi divergem nesta baraita: segundo Rabi Yehuda, o kohen só sai para estudar quando não encontra onde estudar na sua terra (Eruvin 47a, bloco 1657); segundo Rabi Yossi, sai mesmo quando encontra. A regra “entre Rabi Yehuda e Rabi Yossi, a halachá é como Rabi Yossi” é a de Rabi Yaakov bar Idi em nome de Rabi Yochanan, em Eruvin 46b (bloco 1624); se a regra existe, a decisão expressa seria desnecessária, e esta é mais uma prova da palavra de Rav Mesharshiya, “estas regras não existem” (Eruvin 46b, bloco 1627). O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Disse Abaye: Foi necessário dizê-lo. Subiria à tua mente dizer: Estas palavras (a regra de Rabi Yochanan) valem na mishná; mas na baraita, dize que não valem. Ensina-nos que a halachá é como Rabi Yossi também aqui.
“Subiria à tua mente dizer: estas palavras” — que Rabi Yochanan estabeleceu como regra: a halachá é como Rabi Yossi.
“Na mishná” — que é precisa nos nomes.
“Mas na baraita” — talvez se tenha trocado a palavra de Rabi Yehuda pela de Rabi Yossi, e a de Rabi Yossi pela de Rabi Yehuda.
“Dize que não” — se pode apoiar nela; para isso foi preciso dizer “halachá”; e, na verdade, estas regras existem.
Seguimos o Rashi: a mishná é precisa na atribuição das opiniões, e por isso a regra entre Rabi Yehuda e Rabi Yossi se aplica a ela; numa baraita, os nomes podem ter sido trocados, e poderíamos pensar que não se apoia a regra nela. Por isso Rabi Yochanan teve de decidir expressamente nesta baraita, e a sua decisão não prova que as regras não existam; o Rashi conclui: “na verdade, estas regras existem”. “Estas palavras” traduz “הָנֵי מִילֵּי”, que o Rashi explica como a regra de Rabi Yochanan. A abreviatura “סד"א” no lema do Rashi é “סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא”.
Antes, assim diz Rav Mesharshiya: Estas regras não são palavras de todos (nem todos as aceitam), pois Rav não sustenta estas regras.
“Antes, assim diz” — Rav Mesharshiya etc.
“Pois Rav não sustenta estas regras” — como foi dito acima: pelo fato de lhe ter sido necessário dizer a Rav Chiya bar Ashi: “Conclui com ela também: a halachá é como Rabi Yehuda”.
Como nenhuma das provas se sustentou, a guemará reinterpreta a palavra de Rav Mesharshiya, “estas regras não existem” (Eruvin 46b, bloco 1627): não quis dizer que as regras não existem, mas que nem todos as aceitam. O hebraico diz só “assim diz”; o sujeito, Rav Mesharshiya, segue o Rashi, e não se trata de uma palavra de Abaye. A prova de que Rav não sustenta as regras é o episódio de Rav Chiya bar Ashi e Chiya bar Rav, em Eruvin 47a (blocos 1641–1643). O lema do Rashi diz “דהא רב לית ליה להני כללי”, com “להני”, onde a guemará diz “הָנֵי כְּלָלֵי”.
Disse Rav Yehuda em nome de Shmuel: Chaftzei nochri (objetos que pertencem a um gentio) não adquirem shevitá (o lugar de repouso de Shabat que fixa até onde podem ser levados).
“Não adquirem shevitá” — e são como os pés de toda pessoa que os tenha; e, se vieram de fora do techum (limite de Shabat) para dentro da cidade, é permitido levá-los para todo lado da cidade.
A guemará volta ao tema da shevitá dos objetos, discutido em Eruvin 45b (blocos 1578–1587) a propósito de Rabi Yochanan ben Nuri. Segundo o Rashi, objetos que não adquirem shevitá “são como os pés de toda pessoa”: seguem quem os tem, e, se um gentio os trouxe de fora do techum para dentro da cidade, podem ser levados pela cidade como os pés de quem os leva; a tradução de referência diz que um judeu pode levá-los duas mil amot para cada lado. Sobre a expressão “como os pés de”, compare o Rashi em Eruvin 45b, que cita Beitzá 37a.
Foi dito segundo quem? Se disseres que é segundo os Rabanan, é óbvio! Agora, chaftzei hefker (objetos sem dono), que não têm dono, não adquirem shevitá; os objetos do gentio, que têm dono, é preciso dizê-lo?
“Objetos sem dono” — dos quais se poderia dizer: que adquiram shevitá por si mesmos (já que não seguem ninguém); e mesmo assim os Rabanan disseram que não adquirem.
“Os objetos do gentio, que têm dono” — e são como ele, e os seus donos não têm shevitá, pois não são pessoas sujeitas a shevitá; é preciso dizê-lo?
Os Rabanan são os da Mishná Eruvin 4:5 (Eruvin 45a, bloco 1571), que divergem de Rabi Yochanan ben Nuri; segundo a conclusão de Eruvin 45b (bloco 1587), eles pensam que objetos sem dono não adquirem shevitá. Segundo o Rashi, os objetos sem dono seriam os mais indicados para adquirir shevitá por si mesmos, já que não há dono a quem sigam; os objetos do gentio seguem o seu dono, e o gentio não tem shevitá, porque não está sujeito às leis do Shabat. Se os Rabanan não dão shevitá nem aos primeiros, tanto menos aos segundos.
Antes, foi dito segundo Rabi Yochanan ben Nuri, e ensina-nos isto: admitamos que Rabi Yochanan ben Nuri disse que objetos adquirem shevitá; estas palavras valem para objetos sem dono, que não têm dono; mas os objetos do gentio, que têm dono, não adquirem.
A palavra de Rabi Yochanan ben Nuri está numa baraita em Beitzá 38b (conferido): “אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי: חֶפְצֵי הֶפְקֵר קוֹנִין שְׁבִיתָה”, e é a conclusão de Abaye em Eruvin 45b (bloco 1587). Segundo esta proposta, Shmuel vem ensinar que ela vale só para objetos sem dono, e não para os do gentio, que seguem o seu dono, que não tem shevitá. “Admitamos que” traduz “אֵימַר דְּאָמַר”. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Objetam a partir de uma baraita: Rabi Shimon ben Elazar diz: Quem pede emprestado um utensílio de um gentio da sua cidade no Yom Tov, e também quem empresta um utensílio ao gentio na véspera do Yom Tov e o gentio o devolveu a ele no Yom Tov, e os utensílios e os depósitos que repousaram (adquiriram shevitá) dentro do techum, têm duas mil amot para cada lado a partir do seu lugar. E um gentio que lhe trouxe frutos de fora do techum no Yom Tov: eis que o israelita não os moverá do seu lugar.
“Quem pede emprestado um utensílio de um gentio” — e o gentio era da sua cidade.
“E também quem lhe empresta um utensílio na véspera do Yom Tov” — e o utensílio adquiriu shevitá junto ao gentio, dentro do techum da cidade.
“E os utensílios e os depósitos” — que fizeram deles depósito.
“Têm duas mil para cada lado” — e mesmo que sejam sem dono. E o utensílio que adquiriu shevitá junto ao gentio, e ele o devolveu aos donos, e os seus donos fizeram eruv para o leste ou para o oeste, não pode tirá-lo das duas mil amot do seu lugar.
“Não os moverá do seu lugar” — pois adquiriram shevitá no seu lugar de origem, e eis que saíram para fora do techum, e não têm senão quatro amot.
Segundo o Rashi, o gentio de quem se pede emprestado é da mesma cidade; o utensílio emprestado ao gentio adquiriu shevitá onde estava com ele, dentro do techum da cidade; e os utensílios e depósitos, mesmo sem dono, têm duas mil amot a partir de onde repousaram, e não seguem o dono que fez eruv para outra direção. Os frutos que o gentio trouxe de fora do techum adquiriram shevitá no seu lugar e têm só quatro amot; daí se vê que a baraita dá shevitá aos objetos do gentio. “Que fizeram deles depósito” traduz literalmente “שעשאום אוצר”; a tradução de referência entende “caixas” de armazenagem. “Pedir emprestado” traduz “הַשּׁוֹאֵל”, e “emprestar”, “הַמַּשְׁאִיל”. Sobre quem pede emprestado de outro israelita, compare Beitzá 38a (conferido), onde Rabi Yochanan diz que o utensílio emprestado na véspera do Yom Tov “הֲרֵי הוּא כְּרַגְלֵי הַשּׁוֹאֵל”.
Se dizes, está bem: Rabi Yochanan ben Nuri pensa que objetos de gentio adquirem shevitá; de quem é esta baraita? É de Rabi Yochanan ben Nuri.
“De quem é esta” — que ensina que objetos do gentio adquirem shevitá? É de Rabi Yochanan ben Nuri; isto é, Rabi Shimon ben Elazar falou segundo Rabi Yochanan ben Nuri.
A mesma forma de argumento aparece em Eruvin 45b (bloco 1582), sobre objetos sem dono. Segundo o Rashi, a baraita ensina que objetos do gentio adquirem shevitá, como se vê nos frutos trazidos de fora do techum, e Rabi Shimon ben Elazar a disse segundo a opinião de Rabi Yochanan ben Nuri.
Mas, se dizes que Rabi Yochanan ben Nuri pensa que objetos do gentio não adquirem shevitá, de quem é esta baraita? Nem de Rabi Yochanan ben Nuri, nem dos Rabanan!
Os Rabanan não dão shevitá nem a objetos sem dono, e certamente não aos do gentio; se também Rabi Yochanan ben Nuri não a desse aos objetos do gentio, a baraita de Rabi Shimon ben Elazar ficaria sem autor. Daí se conclui que, para Rabi Yochanan ben Nuri, também objetos do gentio adquirem shevitá, contra a proposta do bloco 1665. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Na verdade, Rabi Yochanan ben Nuri pensa que objetos do gentio adquirem shevitá; e Shmuel, que disse que não adquirem, falou segundo os Rabanan. E quanto ao que disseste, “segundo os Rabanan é óbvio”: o que dirias? Um decreto sobre donos gentios por causa de donos israelitas. Ensina-nos que não se decretou.
“Na verdade, Rabi Yochanan pensa que objetos de gentio” — são como objetos sem dono, e esta baraita é de Rabi Yochanan ben Nuri.
“E Shmuel, que disse” — acima: “não adquirem”, falou segundo os Rabanan, que dizem, sobre objetos sem dono, que não adquirem.
A guemará volta à primeira proposta: Shmuel falou segundo os Rabanan. E a sua palavra não é óbvia, porque se poderia pensar que os Sábios decretaram que os objetos do gentio adquirem shevitá, por causa dos objetos de donos israelitas, que a adquirem; segundo a tradução de referência, para que não se viesse a levar além do techum também objetos de israelitas. Shmuel ensina que não se fez esse decreto. O lema do Rashi diz “לעולם סבר רבי יוחנן חפצי נכרי”, sem “בֶּן נוּרִי”, onde a guemará diz “לְעוֹלָם קָסָבַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי חֶפְצֵי הַנׇּכְרִי”; o próprio Rashi o identifica como Rabi Yochanan ben Nuri.
E Rav Chiya bar Avin disse em nome de Rabi Yochanan: Objetos de gentio adquirem shevitá: é um decreto sobre donos gentios por causa de donos israelitas.
Aqui Rabi Yochanan é o amora, e não Rabi Yochanan ben Nuri. Segundo ele, os Sábios decretaram, sim, que os objetos do gentio adquirem shevitá, por causa dos objetos de donos israelitas, contra a palavra de Shmuel. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Aqueles carneiros que chegaram a Mevarachta trazidos por gentios de fora do techum: Rava permitiu às pessoas de Machoza comprar deles e levá-los para Machoza.
“Dichrei” — carneiros.
“Mevarachta” — nome de um lugar.
“Machoza” — cidade vizinha de Mevarachta, dentro de quatro mil amot, e fazem eruv de uma para a outra.
“Comprar deles” — e trazê-los a Machoza, embora os gentios os tivessem trazido de fora do techum; pois Rava pensa que objetos do gentio não adquirem shevitá.
“Carneiros” traduz “דִּכְרֵי”, que o Rashi explica com o hebraico “אילים”; o lema do Rashi diz “דיכרי”. Segundo o Rashi, Machoza fica a menos de quatro mil amot de Mevarachta, e os moradores de uma fazem eruv de techumin para ir à outra; por isso podiam ir comprar os carneiros e trazê-los de volta. Rava permitiu porque, segundo ele, como disse Shmuel, objetos do gentio não adquirem shevitá, e os carneiros seguem quem os comprou. “Trazidos por gentios de fora do techum” segue o Rashi; a tradução de referência diz que chegaram no Shabat. “Às pessoas de Machoza” traduz “לִבְנֵי מָחוֹזָא”, literalmente “aos filhos de Machoza”.
Disse Ravina a Rava: Qual é a tua opinião? É que disse Rav Yehuda em nome de Shmuel: Objetos de gentio não adquirem shevitá?
Ravina pergunta se Rava se apoiou na palavra de Rav Yehuda em nome de Shmuel (bloco 1663). O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Mas entre Shmuel e Rabi Yochanan, a halachá é como Rabi Yochanan; e disse Rav Chiya bar Avin em nome de Rabi Yochanan: Objetos de gentio adquirem shevitá, por um decreto sobre donos gentios por causa de donos israelitas!
Ravina objeta a Rava com a regra de que, numa disputa entre Shmuel e Rabi Yochanan, a halachá é como Rabi Yochanan; e Rabi Yochanan, segundo Rav Chiya bar Avin (bloco 1670), disse que objetos do gentio adquirem shevitá. Portanto, os carneiros trazidos de fora do techum adquiriram shevitá no seu lugar e não podem ser levados para Machoza. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Voltou Rava atrás e disse: Que sejam vendidos às pessoas de Mevarachta (e não às de Machoza), pois toda Mevarachta, para eles (os carneiros), é como quatro amot.
“É como quatro amot” — como aprendemos na mishná: “Se o levaram a outra cidade, ou o puseram num dir (curral) ou num sahar (estábulo) etc.”; e decidimos acima: disse Rav: A halachá é como Rabban Gamliel no dir, no sahar e no navio; e o mesmo vale para uma cidade que tem divisórias.
A mishná citada pelo Rashi é a Mishná Eruvin 4:1, em Eruvin 41b (conferido): quem foi levado a outra cidade ou posto num curral ou estábulo, segundo Rabban Gamliel e Rabi Elazar ben Azarya, anda por todo o lugar. A decisão de Rav está em Eruvin 42b (conferido): “אָמַר רַב: הִלְכְתָא כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל בְּדִיר וְסַהַר וּסְפִינָה”. Segundo o Rashi, os carneiros, que adquiriram shevitá fora do techum e foram levados para Mevarachta, cidade cercada de divisórias, podem ser levados por toda a cidade, como se toda ela fossem as suas quatro amot; por isso podem ser vendidos aos moradores de Mevarachta, mas não aos de Machoza. O lema do Rashi diz “כארבע אמות דמי”, onde a guemará diz “כְּאַרְבַּע אַמּוֹת דָּמְיָא”.
Ensinou Rabi Chiya numa baraita: Um cherem (rede de pesca estendida na água) que está entre os techumin de Shabat de duas cidades precisa…
“Cherem” — rede de pesca, e separa na água entre dois techumin de duas cidades; e o seu par é “laços e redes” (Kohelet 7:26), e está escrito: “Por isso sacrifica à sua rede” (Chavakuk 1:16); e é uma cerca de canas.
“Precisa fazer uma divisória de ferro” — para que as águas deste techum não passem para dentro daquele techum; pois tudo o que está dentro do techum da cidade não adquire shevitá no seu lugar, para ter, a partir do seu lugar, duas mil amot para cada lado, mas é arrastado atrás da cidade; e, se está no fim do techum, não pode mover-se dali para fora; e os do techum deste não podem tirar água nem de dentro do seu próprio techum, por causa da mistura das águas do outro techum.
Assim lemos: “Se dissermos que é porque a ensinou segundo Rabi Yochanan ben Nuri, para o rigor, e ele pensa para a leniência; e, porque pensa para a leniência, de quem ensina para o rigor ele ri?” — dito com espanto. Se dissermos que é porque Rabi Chiya ensina a sua baraita segundo Rabi Yochanan ben Nuri, que diz que objetos sem dono adquirem shevitá dentro dos techumin, e Rabi Yossi bar Chanina pensa como os Rabanan, para a leniência, que dizem que não adquirem shevitá e são como os pés de toda pessoa.
Seguimos o Rashi: “cherem” é uma rede de pesca, uma cerca de canas estendida na água, que separa os techumin de duas cidades; ele prova o sentido com “מְצוֹדִים וַחֲרָמִים” em Kohelet 7:26 e “עַל־כֵּן יְזַבֵּחַ לְחֶרְמוֹ” em Chavakuk 1:16 (conferidos); as referências entre parênteses são marcas de editor no Rashi. A tradução de referência entende “cherem” como um fosso cheio de água. O daf termina na palavra “precisa”; o segundo e o terceiro comentários do Rashi, que o Sefaria liga a este segmento, explicam as palavras que seguem em Eruvin 48a (conferido): “מְחִיצָה שֶׁל בַּרְזֶל לְהַפְסִיקוֹ. מְחַיֵּיךְ עֲלֵיהּ רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא”, e a pergunta “מַאי טַעְמָא קָא מְחַיֵּיךְ? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּתָנֵי לַהּ כְּרַבִּי יוֹחָנָן בֶּן נוּרִי לְחוּמְרָא…”; o Sefaria não tem Rashi próprio para esses segmentos de 48a. O lema do Rashi diz “צריך לעשות מחיצה של ברזל”, com “לעשות”, que não está em 48a. “ה"ג” abrevia “הכי גרסינן”, “assim lemos”; a versão do Rashi diz “ואיהו לקולא סבר”, onde 48a diz “וְאִיהוּ סְבִירָא לֵיהּ כְּרַבָּנַן לְקוּלָּא”, e o Rashi diz “רבי יוסי בר חנינא”, onde 48a diz “רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא”. Segundo o Rashi, a água dentro do techum de uma cidade segue a cidade, e se as águas dos dois techumin se misturassem, nenhuma das cidades poderia tirar água; por isso se exige uma divisória. Um ensino semelhante está na Tosefta Beitzá 4:8 (Lieberman, conferida): “בור של שני תחומין אין ממלין ממנו בשבת אלא אם כן עשו לו מחיצה גבוהה עשרה טפחים”.