A guemará continua a pergunta de Eruvin 46a: por que Rabi Yehoshua ben Levi precisou dizer tanto que a halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri quanto que a halachá é como o leniente em eruv. Rav Pappa responde que a regra geral poderia valer só para os eruvei chatzerot, de lei mais leve, e não para os eruvei techumin, distinção que se prova pela mishná de Rabi Yehuda, segundo a qual se faz eruv de pátios para uma pessoa mesmo sem o seu conhecimento. Rav Ashi responde que a regra geral poderia valer só para os restos do eruv e não para o início do eruv, como na mishná de Rabi Yossi. Daí a guemará passa às regras de decisão: Rabi Yaakov e Rabi Zerika dizem que a halachá é como Rabi Akiva diante do seu companheiro, como Rabi Yossi diante dos seus companheiros e como Rabi diante do seu companheiro, e os amoraim divergem se isso é halachá firme, inclinação ou mera aparência. Rabi Yaakov bar Idi em nome de Rabi Yochanan ordena Rabi Meir, Rabi Yehuda e Rabi Yossi; Rav Assi deduz que a halachá é como Rabi Yossi diante de Rabi Shimon; entre Rabi Meir e Rabi Shimon, a pergunta fica sem solução. Rav Mesharshiya diz que estas regras não existem, e a guemará procura a sua fonte: não na mishná dos três pátios, onde a halachá foi dita expressamente, mas na mishná da cidade de um indivíduo que se tornou de muitos, que o daf interrompe nas palavras de Rabi Shimon.
E Rav Pappa disse: Foi necessária a regra particular, pois subiria à tua mente dizer: estas palavras valem nos eruvei chatzerot (eruvs de pátios); mas nos eruvei techumin (eruvs de limites, que estendem a distância que se pode andar no Shabat), dize que não é necessário seguir o leniente.
Assim lemos: “Rav Pappa disse: Foi necessária”; e refere-se ao que foi dito acima sobre Rabi Yehoshua ben Levi: foi-lhe necessário dizer “a halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri”, embora já tenha dito “a halachá é como as palavras de quem é leniente em eruv”.
“Mas nos eruvei techumin, não etc.” — e esta regra de Rabi Yochanan ben Nuri trata da proibição de techumin (e por isso foi preciso dizê-la à parte).
Esta é outra resposta à pergunta de Eruvin 46a (bloco 1601), “e duas afirmações, para que me são necessárias?”, depois da resposta de Rabi Zeira e da discussão sobre um só diante de muitos (blocos 1602–1616). Segundo Rav Pappa, a regra geral do leniente em eruv poderia ser entendida só para os eruvei chatzerot, que são mais leves, e não para os eruvei techumin; por isso foi preciso dizer que a halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri, cuja disputa é sobre techumin, como explica o Rashi. “ה"ג” no início do Rashi abrevia “הכי גרסינן”, “assim lemos”. O hebraico termina com “אֵימָא לָא צְרִיכָא”, “dize que não é necessário”; o lema do Rashi diz só “אבל בעירובי תחומין לא”, “mas nos eruvei techumin, não”. As glosas de eruvei chatzerot e eruvei techumin seguem as das páginas anteriores do tratado.
E de onde dizes que para nós há diferença entre eruvei chatzerot e eruvei techumin? Pois aprendemos numa mishná: Disse Rabi Yehuda: Em que caso foram ditas estas palavras (que só se faz eruv para uma pessoa com o seu conhecimento)? Nos eruvei techumin; mas nos eruvei chatzerot faz-se eruv para ela tanto com o seu conhecimento como sem o seu conhecimento, porque se pode beneficiar uma pessoa na sua ausência, e não se pode prejudicar uma pessoa senão na sua presença.
“Disse Rabi Yehuda etc.” — está adiante, no capítulo Chalon (Eruvin 81b).
“Em que caso foram ditas estas palavras” — que não se faz eruv para uma pessoa senão com o seu conhecimento, isto é, que ela consentiu.
“Nos eruvei techumin” — pois talvez seja prejuízo para ela perder duas mil amot para o oriente a fim de ganhar duas mil amot para o ocidente.
“Eruvei chatzerot” — não há ali perda, mas só ganho.
A mishná é a Mishná Eruvin 7:11 (conferida), que está em Eruvin 81b (conferido), no capítulo Chalon, como diz o Rashi; “(Eruvin 81b)” é marca de editor no Rashi. A primeira parte da mishná diz que os Sábios concordam que “não se faz eruv para uma pessoa senão com o seu conhecimento”, e é a isso que se refere “em que caso foram ditas estas palavras”. A edição avulsa diz “לְדַעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא לְדַעְתּוֹ” e “וְאֵין חָבִין לְאָדָם שֶׁלֹּא בְּפָנָיו”, onde o Talmud aqui diz “בֵּין לְדַעַת וּבֵין שֶׁלֹּא לְדַעַת” e “אֶלָּא בְּפָנָיו”; o sentido é o mesmo. Segundo o Rashi, o eruv de techumin pode ser prejuízo, porque quem ganha duas mil amot para um lado as perde para o outro, enquanto o eruv de pátios é só ganho. Daí se vê que as leis de eruvei chatzerot são mais leves.
Rav Ashi disse: Foi necessária a regra particular, pois subiria à tua mente dizer: estas palavras valem nos shiyurei eruv (restos de um eruv já feito); mas na techilat eruv (início do eruv), dize que não.
“Estas palavras” — que a halachá é como o leniente valem nos eruvei chatzerot.
“Nos restos do eruv” — que depositou o eruv num lugar guardado para vários Shabatot, e a comida diminuiu para menos da medida de duas refeições: somos lenientes nele, para validá-lo.
“Mas” — numa disputa sobre o início do eruv não iríamos atrás do leniente; e esta regra de Rabi Yochanan ben Nuri é semelhante ao início do eruv.
Segundo Rav Ashi, a regra geral do leniente poderia valer só para o eruv já feito cuja comida diminuiu, e não para quem está fazendo o eruv agora. O Rashi diz que a regra de Rabi Yochanan ben Nuri é semelhante ao início do eruv, presumivelmente porque se trata de adquirir shevitá desde o começo; por isso foi preciso dizê-la expressamente. O primeiro comentário do Rashi, ligado pelo Sefaria a este segmento, diz que “estas palavras” são a halachá como o leniente em eruvei chatzerot; a distinção de Rav Ashi fica, assim, dentro do eruv de pátios, a que se refere a mishná de Rabi Yossi.
E de onde dizes que para nós há diferença entre os restos do eruv e o início do eruv? Pois aprendemos numa mishná: Disse Rabi Yossi: Em que caso foram ditas estas palavras (sobre a medida do eruv)? No início do eruv; mas nos restos do eruv, qualquer quantidade basta.
“Em que caso foram ditas estas palavras” — que é preciso uma medida para os eruvei chatzerot, ou alimento de duas refeições entre todos eles, ou o volume de um figo seco para cada um: no início do eruv.
“Qualquer quantidade” — para cada um.
A mishná é a Mishná Eruvin 7:9 (conferida), que está em Eruvin 80b (conferido); a mishná anterior, 7:8 (conferida), dá a medida: quando os moradores são muitos, alimento de duas refeições para todos; quando são poucos, o volume de um figo seco para cada um, como resume o Rashi. A edição avulsa e Eruvin 80b dizem “בִּשְׁיָרֵי עֵירוּב”, onde o Talmud aqui diz “בְּשִׁיּוּרֵי עֵירוּב”.
E a mishná prossegue: E os Sábios não disseram que se faça eruv nos pátios senão para não fazer esquecer a lei do eruv às crianças.
“E não disseram que se faça eruv nos pátios senão para não fazer esquecer as crianças” — para não fazer esquecer a lei do eruv às gerações vindouras; mas o essencial do eruv é nos techumin.
Continuação da Mishná Eruvin 7:9 (conferida). A edição avulsa e Eruvin 80b (conferido) dizem “שֶׁלֹּא לְשַׁכֵּחַ אֶת הַתִּינוֹקוֹת”, “para não fazer esquecer as crianças”, como o lema do Rashi, onde o Talmud aqui diz “שֶׁלֹּא לְשַׁכֵּחַ תּוֹרַת עֵירוּב מִן הַתִּינוֹקוֹת”; a edição avulsa e o lema dizem também “בַּחֲצֵרוֹת”, “nos pátios”. Seguimos o Rashi: o eruv de pátios existe só para que a lei do eruv não seja esquecida pelas gerações futuras, e o essencial do eruv está nos techumin; por isso nos restos do eruv de pátios se é leniente. A tradução de referência entende a frase de outro modo, como dizendo que se faz eruv de pátios mesmo depois de se unirem os becos da cidade, para que as crianças não esqueçam a lei do eruv.
Rabi Yaakov e Rabi Zerika disseram: A halachá é como Rabi Akiva quando diverge do seu companheiro, e como Rabi Yossi quando diverge dos seus companheiros, e como Rabi, isto é, Rabi Yehuda HaNasi, quando diverge do seu companheiro.
“A halachá é como Rabi Akiva quando diverge do seu companheiro” — em todo lugar.
Depois das regras de Rabi Yehoshua ben Levi sobre eruv, a guemará traz outras regras gerais de decisão. Rabi Akiva e Rabi prevalecem diante de um só companheiro (“מֵחֲבֵירוֹ”, no singular); Rabi Yossi, mesmo diante dos companheiros (“מֵחֲבֵרָיו”, no plural), isto é, mesmo contra muitos, como diz o Rashi no bloco seguinte. A regra de Rabi Akiva aparece também em Ketubot 84b (conferido), com a distinção “מֵחֲבֵירוֹ וְלֹא מֵרַבּוֹ”, “diante do seu companheiro, e não diante do seu mestre”. A identificação de “Rabi” com Rabi Yehuda HaNasi segue as páginas anteriores do tratado. O lema do Rashi diz “מחברו”, onde a guemará diz “מֵחֲבֵירוֹ”.
Para que efeito de halachá foi dito isto? Rabi Assi disse: É halachá. E Rabi Chiya bar Abba disse: Matin (inclina-se a decisão para eles). E Rabi Yossi, filho de Rabi Chanina, disse: Nir’in (as palavras deles parecem corretas).
“Para que halachá” — para que efeito foi dita esta tradição, em que decidiram a halachá de modo geral em todos os lugares: deve-se apoiar nela para ensinar a halachá assim na prática? Ou talvez a disseram assim por simples raciocínio, mas não nos apoiamos nela para aprender a halachá de uma regra geral?
“Rabi Assi disse: Halachá” — Rabi Yaakov e Rabi Zerika disseram halachá de fato, para que dela se aprenda a prática, e se aja como Rabi Akiva onde um só diverge dele, e como Rabi Yossi mesmo diante de muitos.
“Inclina-se” — Rabi Yaakov e Rabi Zerika não decidiram halachá de fato, mas inclina-se a decisão para Rabi Yossi, mesmo diante de muitos: instruímos uma pessoa individual que pergunta a agir como Rabi Yossi, mas não o expomos em público nas preleções.
“Parecem” — não o ensinamos como instrução; mas, se alguém agiu como Rabi Yossi, não desfazemos o ato.
Seguimos o Rashi: segundo Rabi Assi, as regras são halachá firme, que se ensina em público; segundo Rabi Chiya bar Abba, “inclina-se” a decisão para eles: responde-se assim a quem pergunta em particular, mas não se expõe em público; segundo Rabi Yossi, filho de Rabi Chanina, as palavras deles só “parecem” corretas: não se instrui assim, mas quem agiu assim não precisa desfazer o ato. A tradução de referência segue a mesma linha. “Rabi Assi” segue o hebraico, “רַבִּי אַסִּי”; “filho de Rabi Chanina” traduz “בְּרַבִּי חֲנִינָא”. “Nas preleções” traduz “בפירקי”, as preleções públicas do mestre.
Nos mesmos termos disse Rabi Yaakov bar Idi em nome de Rabi Yochanan: Entre Rabi Meir e Rabi Yehuda, a halachá é como Rabi Yehuda; entre Rabi Yehuda e Rabi Yossi, a halachá é como Rabi Yossi; e não é preciso dizer que entre Rabi Meir e Rabi Yossi a halachá é como Rabi Yossi. Agora, diante de Rabi Yehuda ele (Rabi Meir) não prevalece; diante de Rabi Yossi é preciso dizê-lo?!
“Nos mesmos termos disse Rabi Yaakov bar Idi” — como esta formulação em que foi dita aquela regra de Rabi Yaakov e Rabi Zerika, foi dita também esta de Rabi Yaakov bar Idi: para um mestre é halachá, para outro, diz-se: inclina-se, e para outro: parecem.
Seguimos o Rashi: “nos mesmos termos” (“כַּלָּשׁוֹן הַזֶּה”) quer dizer que também a regra de Rabi Yaakov bar Idi foi dita com a mesma disputa sobre o seu alcance: halachá, inclinação ou aparência. A tradução de referência não traduz estas palavras. “Ele não prevalece” traduz “לֵיתָא”, literalmente “não está”, isto é, a opinião de Rabi Meir não é halachá diante de Rabi Yehuda; a regra entre Rabi Meir e Rabi Yehuda aparece também em Eruvin 47a e 52a (conferidos).
Disse Rav Assi: Também eu aprendo daí: entre Rabi Yossi e Rabi Shimon, a halachá é como Rabi Yossi. Pois Rabi Abba disse em nome de Rabi Yochanan: Entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon, a halachá é como Rabi Yehuda. Agora, diante de Rabi Yehuda ele (Rabi Shimon) não prevalece; diante de Rabi Yossi é preciso dizê-lo?
Rav Assi aplica o mesmo raciocínio do bloco anterior: se Rabi Shimon não prevalece diante de Rabi Yehuda, e Rabi Yehuda não prevalece diante de Rabi Yossi, tanto mais Rabi Shimon não prevalece diante de Rabi Yossi. “Rav Assi” segue o hebraico, “רַב אַסִּי”, diferente do “רַבִּי אַסִּי” do bloco 1623. A regra entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon é citada também em Eruvin 47a, Beitzá 27a e Bechorot 11a (conferidos). O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Foi-lhes perguntado: Rabi Meir e Rabi Shimon, que é a halachá? Teiku (fica sem solução).
Entre Rabi Meir e Rabi Shimon não há como deduzir das regras anteriores, porque nenhum dos dois prevalece diante de Rabi Yehuda; por isso a pergunta fica sem solução. A glosa de teiku segue a das outras páginas do Talmud no site. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Disse Rav Mesharshiya: Estas regras não existem. De onde Rav Mesharshiya tira isto?
“Estas regras” — que estabelecemos como regra acima: entre fulano e fulano, a halachá é como fulano em todo lugar. Antes, onde é razoável seguir um mestre, a halachá é como ele; e onde, em outro lugar, é razoável seguir o outro, agimos como ele.
Segundo o Rashi, Rav Mesharshiya não nega que a halachá possa seguir esses sábios, mas nega que haja uma regra fixa “em todo lugar”: decide-se caso a caso, segundo o raciocínio. A mesma expressão, “לֵיתַנְהוּ לְהָנֵי כְּלָלֵי”, aparece também em Eruvin 56a, Yevamot 64b e Chulin 136a (conferidos).
Se dizes que é daquilo que aprendemos numa mishná: Rabi Shimon diz: A que se assemelha a coisa? A três pátios abertos um para o outro e abertos para o domínio público: se os dois exteriores fizeram eruv com o do meio, ele pode carregar com eles, e eles podem carregar com ele; mas os dois exteriores estão proibidos de carregar um com o outro.
“A que se assemelha a coisa” — é a nossa mishná (acima, Eruvin 45b).
“Ele pode carregar com eles” — e os Rabanan divergem dele numa baraita e dizem: os três pátios estão proibidos.
É o fim da Mishná Eruvin 4:6 (conferida), traduzida em Eruvin 45b (bloco 1577), onde se lê “אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן” e “עֵירְבוּ שְׁתַּיִם עִם הָאֶמְצָעִית”; aqui o Talmud diz “רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר” e “עֵירְבוּ שְׁתַּיִם הַחִיצוֹנוֹת”, e “וְהֵן”, onde em 45b se lê “וְהֵם”. “(Eruvin 45b)” no Rashi é marca de editor. A baraita citada pelo Rashi está em Eruvin 49a (conferido): “אֲבָל חֲכָמִים אוֹמְרִים: שְׁלָשְׁתָּן אֲסוּרוֹת”. O pátio do meio é feminino em hebraico (“הִיא”); em português, “ele”, como em 45b.
E disse Rav Chama bar Gurya em nome de Rav: A halachá é como Rabi Shimon. E quem diverge dele nesta mishná? Rabi Yehuda. Mas não disseste: Entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon, a halachá é como Rabi Yehuda? Antes, não se conclui disto que estas regras não existem?
“Quem diverge dele? Rabi Yehuda” — pois ele é habitualmente o seu oponente na disputa. Outra versão: quem diverge dele? Rabi Yehuda, pois ele falou imediatamente antes dela na mishná: “Rabi Yehuda diz: Para o lado que quiser”; e sobre isso se ensina: “Se eram dois, parte das amot etc.”, “Disse Rabi Shimon: A que se assemelha a coisa?”. E dissemos que assim Rabi Shimon diz aos Rabanan: Ora, a que se assemelha a coisa etc.; por que é diferente lá, nos pátios, que divergis dele? Evidentemente, aqueles Rabanan que falaram imediatamente antes dela, sobre as quatro amot da shevitá, divergem também quanto aos pátios.
Na primeira explicação do Rashi, Rabi Yehuda é quem costuma divergir de Rabi Shimon. Na segunda, Rabi Yehuda é um dos Rabanan da Mishná Eruvin 4:5 (Eruvin 45a, conferido), “רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לְאֵיזֶה רוּחַ שֶׁיִּרְצֶה יֵלֵךְ”, e a guemará em Eruvin 48a (conferido) explica que Rabi Shimon diz aos Rabanan: “מִכְּדִי לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה… מַאי שְׁנָא הָתָם דִּפְלִיגִיתוּ”, isto é, se nos pátios divergis de mim, por que não aqui? Daí se vê que os mesmos Rabanan, entre eles Rabi Yehuda, divergem também quanto aos pátios. “Antes, não se conclui disto” traduz “אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ”. A mesma objeção, com as mesmas palavras de Rav Chama bar Gurya, volta em Eruvin 47a (conferido), sobre a continuação da mishná da cidade.
E qual é a dificuldade? Talvez, onde foi dito expressamente, foi dito; onde não foi dito, não foi dito (e ali valem as regras).
“Onde foi dito” — expressamente “a halachá é como Rabi Shimon”, foi dito; e quando estabelecemos a regra “entre Rabi Yehuda e Rabi Shimon, a halachá é como Rabi Yehuda”, foi para onde não foi dita a halachá nem como um mestre nem como o outro.
A guemará rejeita a prova: a regra geral vale só onde não há decisão expressa; nos três pátios, Rav decidiu expressamente como Rabi Shimon, e isso não contradiz a regra. O acréscimo “expressamente” segue o Rashi.
Antes, Rav Mesharshiya tira isto daquilo que aprendemos numa mishná: Uma cidade de um indivíduo que se tornou de muitos, faz-se eruv para toda ela; uma cidade de muitos que se tornou de um indivíduo, não se faz eruv para toda ela, a não ser que faça uma parte fora dela sem eruv, como a cidade de Chadashá, que fica em Yehudá, na qual há cinquenta moradores. Estas são as palavras de Rabi Yehuda.
É a Mishná Eruvin 5:6 (conferida), que está em Eruvin 59a (conferido). A edição avulsa diz “וְשֶׁל רַבִּים”, “עָשָׂה”, “כְּעִיר”, “דִּיוּרִים” e “כֻּלָּהּ”, onde o Talmud aqui diz “שֶׁל רַבִּים”, “עוֹשֶׂה”, “כָּעִיר”, “דָּיוֹרִין” e “כּוּלָּהּ”. “Uma parte fora dela” completa a elipse do hebraico, “אֶלָּא אִם כֵּן עוֹשֶׂה חוּצָה לָהּ”, “a não ser que faça fora dela”: deixa-se uma parte da cidade fora do eruv. A tradução de referência entende que a parte excluída deve ter o tamanho da cidade de Chadashá, com cinquenta moradores; o sentido exato é discutido na guemará de Eruvin 59a–60a. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Rabi Shimon diz:…
O daf termina no meio da mishná. Segundo a Mishná Eruvin 5:6 (conferida) e Eruvin 47a (conferido), Rabi Shimon diz: “שָׁלֹשׁ חֲצֵירוֹת שֶׁל שְׁנֵי בָתִּים”, “três pátios de duas casas”, e a guemará repete ali a objeção de Rav Chama bar Gurya em nome de Rav. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.