A guemará termina a discussão sobre as chuvas: se a água na nuvem é como se não existisse, a chuva seria nolad e proibida; por isso a resposta é outra, que a água nas nuvens, como a do oceano, está sempre em movimento e não adquire shevitá, como os rios que correm e as fontes que brotam. Depois, Rabi Yaakov bar Idi diz em nome de Rabi Yehoshua ben Levi que a halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri, e Rabi Zeira pergunta se o ouviu explicitamente ou o deduziu da regra de que a halachá é como o leniente em eruv. As duas regras são necessárias: a geral limita a halachá à leniência, e a particular ensina que se segue o leniente mesmo quando está sozinho contra muitos. Rava objeta que nas leis rabínicas isso não deveria importar; Rav Pappa responde com Rabi Eliezer e a mulher sobre quem passaram três onot, em quem Rabi só se apoiou na hora de aperto, e Rav Mesharshiya com a notícia próxima e a distante no luto, em que a halachá segue Rabi Akiva sozinho só porque no luto se segue o leniente.
Se a água na nuvem é como se não existisse, tanto mais que as águas se tornem nolad (algo que passou a existir só no Yom Tov), que são proibidas!
“Tanto mais que se tornem nolad e são proibidas” — proibidas mesmo para movê-las no seu lugar (e não só para levá-las para fora do techum).
A objeção volta à resposta do fim de Eruvin 45b (bloco 1596): a água na nuvem está absorvida e, segundo o Rashi ali, é como se não existisse. Se é assim, a água da chuva, que só agora tomou a forma de água, seria nolad, coisa que passou a existir no próprio Yom Tov, e estaria proibida até de ser movida, e não apenas de ser levada além do techum, como explica o Rashi. A glosa de nolad segue a das páginas anteriores do tratado. O lema do Rashi diz “ואסירי”, onde a guemará diz “דַּאֲסִירִי”.
Antes, dize: a água nas nuvens move-se de um lado para outro (e não repousa num lugar para adquirir shevitá). Agora que chegaste a isto (a esta resposta), também a pergunta do oceano não te seja difícil: a água no oceano também se move de um lado para outro. E foi ensinado numa baraita: Rios que correm e fontes que brotam, eis que são como os pés de toda pessoa (que deles tira água).
“Eis que são como os pés de toda pessoa” — uma vez que se movem, não adquiriram shevitá; e, mesmo que sejam de um indivíduo, não são como os pés dele (do dono).
“Move-se de um lado para outro” traduz o aramaico “מֵינָד נָיְידִי”. A água em movimento não adquire shevitá nem nas nuvens nem no oceano, e assim cai a pergunta do oceano de Eruvin 45b (bloco 1590). A baraita dos rios e das fontes é citada também em Beitzá 39a (conferido), onde Rava a contrapõe à mishná da cisterna do indivíduo. Segundo o Rashi, a água corrente não segue nem os pés do dono, se for de um indivíduo.
Rabi Yaakov bar Idi disse em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: A halachá (a lei estabelecida) é como Rabi Yochanan ben Nuri (que quem dormiu no caminho tem duas mil amot). Rabi Zeira disse a Rabi Yaakov bar Idi: Ouviste isto explicitamente, ou ouviste isto por inferência? Rabi Yaakov bar Idi lhe disse: Ouvi explicitamente.
“Ouviste explicitamente” — de Rabi Yehoshua ben Levi (que a halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri)?
“Ou por inferência” — que ouviste dele outra coisa, e deduziste dela que Rabi Yehoshua ben Levi pensa como Rabi Yochanan ben Nuri.
A guemará volta à Mishná Eruvin 4:5 (Eruvin 45a, bloco 1571): quem dormiu no caminho e não soube que anoiteceu tem duas mil amot para cada lado, segundo Rabi Yochanan ben Nuri, contra os Rabanan, que lhe dão só quatro amot. O hebraico diz só “disse-lhe”; quem responde é, pelo contexto, Rabi Yaakov bar Idi, a quem a pergunta foi feita.
Qual seria a inferência? Aquilo que disse Rabi Yehoshua ben Levi: A halachá é como as palavras de quem é leniente em matéria de eruv.
“E qual a inferência” — de qual regra geral subiria à mente, a princípio, que a ouviste de Rabi Yehoshua ben Levi, isto é, que ele tenha dito alguma coisa da qual a deduzíssemos (a halachá como Rabi Yochanan ben Nuri)?
“Em eruv” — em todas as suas regras; e os techumin também são das leis de eruvin.
Segundo o Rashi, “em eruv” abrange todas as leis de eruvin, e também os techumin, assunto desta mishná; por isso a regra geral do leniente em eruv bastaria para deduzir a halachá como Rabi Yochanan ben Nuri. O lema do Rashi diz “ומאי כללא”, onde a guemará diz “מַאי כְּלָלָא”.
E duas afirmações de Rabi Yehoshua ben Levi, para que me são necessárias?!
A pergunta supõe que Rabi Yehoshua ben Levi disse as duas regras: a particular, como Rabi Yochanan ben Nuri, e a geral, como o leniente em eruv; se uma contém a outra, uma delas sobraria. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Disse Rabi Zeira: São necessárias as duas. Pois, se nos tivesse feito ouvir só: a halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri, eu diria que é assim tanto para a leniência (no caso de quem dorme) como para o rigor (no caso dos objetos sem dono); ensina-nos por isso: a halachá é como as palavras de quem é leniente em eruv.
“Tanto para a leniência” — como uma pessoa que dorme; pois, se não adquirisse shevitá dormindo, não sairia de suas quatro amot.
“Para o rigor” — como utensílios sem dono: se disseres que adquirem shevitá, é proibido levá-los ao lugar para o qual fez eruv este que os encontra; antes, só têm duas mil amot para cada lado a partir do seu lugar.
“Ensina-nos: como as palavras de quem é leniente” — quanto a uma pessoa, a halachá é como ele (Rabi Yochanan ben Nuri), pois, uma vez que quem está acordado adquire, quem está dormindo também adquire; mas quanto a utensílios não é a halachá como ele.
Os exemplos de leniência e de rigor são do Rashi, que retoma a pergunta de Rava em Eruvin 45b (blocos 1578–1580): se a razão de Rabi Yochanan ben Nuri é que objetos sem dono adquirem shevitá, a regra seria rigorosa para os utensílios. A regra geral ensina que se segue Rabi Yochanan ben Nuri só no que é leniente: quanto à pessoa que dorme, e não quanto aos utensílios sem dono.
Então que diga só: “A halachá é como as palavras de quem é leniente em eruv”; a regra “A halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri”, para que me é necessária?
O hebraico põe entre aspas só a primeira regra; damos a segunda também entre aspas, porque também é citação das palavras de Rabi Yehoshua ben Levi. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Foi necessária, pois subiria à tua mente dizer: estas palavras valem num só diante de um só, e em muitos diante de muitos; mas um só diante de muitos, dize que não (não se segue o leniente).
“Mas um só diante de muitos” — como Rabi Yochanan ben Nuri, de quem os Rabanan divergem; dize que neste caso a halachá não é como ele.
“Um só diante de um só” traduz “יָחִיד בִּמְקוֹם יָחִיד”, isto é, uma disputa entre um sábio e outro sábio; “um só diante de muitos”, uma disputa entre um sábio sozinho e a maioria. Sem a regra particular, poder-se-ia pensar que a regra do leniente em eruv não vale contra a maioria, e Rabi Yochanan ben Nuri está sozinho contra os Rabanan.
Rava disse a Abaye: Ora, uma vez que eruvin são dos Rabanan (de lei rabínica), que me importa se é um só diante de um só, e que me importa se é um só diante de muitos?!
Rava pergunta por que a regra do leniente em eruv deveria distinguir entre um só diante de um só e um só diante de muitos, se as leis de eruvin são de origem rabínica. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Rav Pappa disse a Rava: E acaso nas leis dos Rabanan não há diferença para nós entre um só que diverge diante de um só e um só diante de muitos?!
O hebraico diz “לָא שָׁנֵי לַן”, “não há diferença para nós”. Rav Pappa traz a prova nos blocos seguintes. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Pois não aprendemos numa mishná: Rabi Eliezer diz: Toda mulher sobre quem passaram três onot (períodos do fluxo, de trinta em trinta dias) sem ver sangue, basta-lhe a sua hora (é impura só desde que viu, e não retroativamente).
Lemos aqui: “Rabi Eliezer”.
“Toda mulher sobre quem passaram três onot” — isto é, noventa dias, pois a ona simples para o afastamento da nidá é de trinta em trinta dias; e toda mulher sobre quem passaram noventa dias e não viu sangue, o seu sangue se retirou, e, se viu depois disso, dizemos: agora é que viu sangue, e não tornamos impuros retroativamente os alimentos puros com que se ocupou, como fazem as outras mulheres, cujo sangue é frequente, que tornam impuros os puros retroativamente me’et le’et (nas vinte e quatro horas anteriores), como se diz no tratado Nidá (3a), pois tememos que as paredes do útero o tenham retido; e aprendemos (ali, 40a): Todas as mulheres se tornam impuras na câmara exterior (mesmo antes de o sangue sair). E os Rabanan divergem dele e dizem que a interrupção de três onot só é retirada do sangue para a idosa sobre quem passaram três onot perto da sua velhice; mas na jovem, não.
O hebraico da guemará diz aqui “רַבִּי אֶלְעָזָר”, Rabi Elazar, mas o Rashi lê “רבי אליעזר”, Rabi Eliezer, e assim lemos, seguindo o Rashi. A Mishná Nidá 1:5 (conferida) traz “רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר, כׇּל אִשָּׁה שֶׁעָבְרוּ עָלֶיהָ שָׁלֹשׁ עוֹנוֹת, דַּיָּהּ שְׁעָתָהּ”, depois da definição anônima de idosa, “toda aquela sobre quem passaram três onot perto da sua velhice”, que é a posição dos Rabanan segundo o Rashi. As referências do Rashi conferem: Nidá 3a (conferido), a opinião de Hillel de que as paredes do útero retêm o sangue, e Nidá 40a (conferido), a Mishná Nidá 5:1 (conferida), “Todas as mulheres se tornam impuras na câmara exterior”. “(3a)” e “(ali, 40a)” são marcas de editor no Rashi. A glosa de onot segue o Rashi, para quem a ona é de trinta dias.
E foi ensinado numa baraita: Houve um caso, e Rabi, isto é, Rabi Yehuda HaNasi, agiu segundo Rabi Eliezer. Depois que se lembrou, disse: Digno é Rabi Eliezer de que se apoie nele na hora de aperto.
“Segundo Rabi Eliezer” — e declarou puro o que ela tocara, mesmo no caso de uma jovem sobre quem passaram três onot.
“Depois que se lembrou” — dá a entender que se lembrou de que não tinha agido bem.
“Hora de aperto” — eram anos de fome, e havia perda de alimentos puros.
A baraita está em Nidá 9b (conferido): “מַעֲשֶׂה, וְעָשָׂה רַבִּי כְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר”, com a mesma discussão sobre “depois que se lembrou”; lá se lê Rabi Eliezer, como o Rashi lê aqui, e também lá se explica a hora de aperto como anos de fome ou como perda de alimentos puros. O lema do Rashi diz “כרבי אלעזר”, como o texto impresso; traduzimos Rabi Eliezer, segundo a leitura do próprio Rashi no bloco anterior, e “אחר שנזכר”, onde a guemará diz “לְאַחַר שֶׁנִּזְכַּר”. A identificação de “Rabi” com Rabi Yehuda HaNasi segue a tradução de referência e as páginas anteriores do tratado.
Que significa “depois que se lembrou”? Se dizes que é: depois que se lembrou de que a halachá não é como Rabi Eliezer, mas como os Rabanan, na hora de aperto que fosse, como agiu segundo ele e não desfez o ato?!
“Que é ‘quando se lembrou’” — se dizes: lembrou-se de que foi dito na disputa deles que a halachá é como os Rabanan, e, quando o ato foi feito, não se lembrava disso, e agora se lembrou, por que não desfez o ato?
Seguimos o Rashi: a pergunta é por que Rabi não desfez o ato depois de se lembrar; a tradução de referência entende “como podia decidir segundo ele, mesmo na hora de aperto”. O lema do Rashi diz “מאי כשנזכר”, “que é ‘quando se lembrou’”, onde a guemará diz “מַאי לְאַחַר שֶׁנִּזְכַּר”.
Antes, é que não foi dita a halachá, nem como Rabi Eliezer, nem como os Rabanan; e “depois que se lembrou” significa: depois que se lembrou de que não era um só que divergia dele, mas muitos que divergiam dele, disse: Digno é Rabi Eliezer de que se apoie nele na hora de aperto.
“Antes” — isto, que não desfez o ato, é porque não foi dita a halachá nem como um mestre nem como o outro. E que significa “lembrou-se”? Depois que se lembrou de que muitos divergem dele, de modo que deveria ter agido como os muitos, disse: Digno é Rabi Eliezer de que se apoie nele na hora de aperto; e não desfez o ato. Logo, fora da hora de aperto, não. Evidentemente, embora a impureza de me’et le’et seja decreto dos Rabanan, é preciso agir como os muitos.
Esta é a prova de Rav Pappa: a impureza retroativa de vinte e quatro horas é decreto rabínico, como diz o Rashi, e mesmo assim Rabi só se apoiou no sábio isolado na hora de aperto; logo, também nas leis rabínicas há diferença entre um só diante de um só e um só diante de muitos. Em Nidá 9b (conferido) a mesma explicação está com “וּמַאי ‘לְאַחַר שֶׁנִּזְכַּר’”, que falta aqui.
Rav Mesharshiya disse a Rava, e há quem diga que foi Rav Nachman bar Yitzchak quem disse a Rava: E nas leis dos Rabanan não há diferença entre um só que diverge diante de um só e um só diante de muitos?
A mesma objeção a Rava, com outra prova, atribuída a Rav Mesharshiya ou, segundo outra tradição, a Rav Nachman bar Yitzchak. “E há quem diga” traduz “וְאָמְרִי לַהּ”. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Pois não foi ensinado numa baraita: A shemu’á (notícia da morte de um parente) próxima vigora por shivá (os sete dias de luto) e shloshim (os trinta dias); a distante só vigora por um dia.
“Vigora por shivá” — quanto à proibição de banhar-se e de lavar roupa; e por shloshim, quanto a cortar o cabelo e passar roupa, contados desde o dia em que lhe chegou a notícia.
A baraita está em Moed Katan 20a (conferido), com o mesmo texto e a mesma disputa entre Rabi Akiva e os Sábios. “Vigora por” traduz “נוֹהֶגֶת”. O Rashi diz literalmente “desde o dia em que foi ouvida por ele”.
E qual é a próxima, e qual é a distante? Dentro de trinta dias da morte, próxima; depois de trinta dias, distante. Estas são as palavras de Rabi Akiva. E os Sábios dizem: Tanto a shemu’á próxima quanto a shemu’á distante vigoram por sete e trinta dias.
Rabi Akiva é leniente: a notícia que chega depois de trinta dias obriga só a um dia de luto; os Sábios são rigorosos e exigem shivá e shloshim em todo caso. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
E disse Rabba bar bar Chana em nome de Rabi Yochanan: Em todo lugar em que encontras um só sábio leniente e muitos sábios rigorosos, a halachá é como as palavras dos rigorosos, que são a maioria, exceto nesta disputa, em que, embora Rabi Akiva seja leniente e os Sábios sejam rigorosos, a halachá é como as palavras de Rabi Akiva.
A mesma palavra de Rabba bar bar Chana em nome de Rabi Yochanan está em Moed Katan 20a (conferido), seguida ali da razão de Shmuel. “Que são a maioria” traduz “הַמְרוּבִּים”, “os mais numerosos”. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
E Rabi Yochanan pensa como Shmuel, pois Shmuel disse: A halachá é como as palavras de quem é leniente no evel (luto).
“E pensa” — Rabi Yochanan pensa como Shmuel.
A regra de Shmuel, “הֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמֵּיקֵל בְּאֵבֶל”, aparece também em Moed Katan 18a, 19b, 20a e 26b (conferidos).
No luto é que os Rabanan foram lenientes; mas em geral, nas outras leis, mesmo nas leis dos Rabanan há diferença entre um só que diverge diante de um só e um só diante de muitos.
Conclusão da objeção: só no luto se segue o leniente sozinho contra muitos; nas outras leis rabínicas a maioria prevalece. Por isso, como explica a tradução de referência, Rabi Yehoshua ben Levi precisou dizer expressamente que a halachá é como Rabi Yochanan ben Nuri, embora ele esteja sozinho contra os Rabanan. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.