Continua a objeção de Abaye a Rabba: Rabi Eliezer permite entrar a quem saiu duas amot do techum, porque as quatro amot que lhe são dadas se consideram absorvidas no seu techum; logo, a absorção de techumin tem efeito. Rabba bar bar Chana estranha que se objete a partir de Rabi Eliezer, e Abaye responde que, para uma mitzvá, os Rabanan concordam com ele. A guemará explica então a frase da mishná sobre os que saem para salvar: segundo Rav Yehuda em nome de Rav, voltam com as suas armas, por causa do caso em que se mataram uns aos outros na casa junto à muralha; segundo Rav Nachman bar Yitzchak, depende de quem venceu. Seguem as regras sobre gentios que cercam cidades de Israel no Shabat, a cidade junto à fronteira e Neharde’a, e a exposição de Rabi Dostai de Beiri sobre David em Keila. Começam então duas novas mishnayot: a de quem se sentou no caminho sem saber que estava dentro do techum da cidade, com o caso de Rabi Tarfon, e a de quem dormiu no caminho sem saber que anoiteceu.
A guemará objeta: Mas não aprendemos numa mishná: Rabi Eliezer diz: Duas amot para fora do techum, entra; três, não entra. Não é que Rabi Eliezer segue a sua razão, pois disse: E ele está no meio delas?
“Mas não aprendemos: Rabi Eliezer diz” — quem saiu para fora do techum duas amot entra; mas três, não entra. Que é esta medida que tomou? Não é que Rabi Eliezer segue a sua razão, pois disse na nossa mishná (Eruvin 4:5, adiante neste daf), a respeito das quatro amot que os sábios deram a quem sai para fora do techum, que ele está no meio delas, de modo que tem para cada um dos seus lados duas amot? E por isso, este que saiu duas amot para fora do techum, uma vez que as suas duas amot estão coladas ao seu techum, Rabi Eliezer sustenta que são como absorvidas no seu techum, e é permitido entrar; logo, a absorção é algo. Segundo a primeira versão (do comentário em Eruvin 44b), é uma refutação dele (de Rabba); mas, segundo a última versão, não me parece claro, pois não o proíbem (Rabba e Rav Shimi) de voltar quando os techumin estão absorvidos. E quem lê esta objeção na última versão explica que, uma vez que estas não estavam absorvidas, mas só coladas, e mesmo assim é permitido, aprende-se daí que a absorção é coisa grande, e, onde estão absorvidas, é um só techum (como diz Rav Shimi).
A objeção continua a pergunta de Eruvin 44b (bloco 1547): Abaye contesta a distinção de Rabba entre quem repousou dentro de divisórias e quem não repousou. O hebraico não nomeia quem objeta; a tradução de referência e o contexto apontam Abaye, a quem Rabba bar bar Chana responde no bloco 1550. A mishná citada é a Mishná Eruvin 4:11 na numeração das edições avulsas (Eruvin 52b), onde se lê “שְׁתַּיִם, יִכָּנֵס, שָׁלֹשׁ, לֹא יִכָּנֵס” (conferido). “E ele está no meio delas” é a palavra de Rabi Eliezer na Mishná Eruvin 4:5, que começa no fim deste daf (bloco 1572). O Rashi refere-se às duas versões que trouxe em Eruvin 44b (bloco 1544): na primeira, Rabba sustenta que a absorção não tem efeito, e a objeção o refuta; na segunda, também Rabba deixa voltar para casa quando os techumin estão absorvidos, e por isso o Rashi acha a objeção pouco clara; quem a lê assim entende que ela prova que os techumin absorvidos se tornam um só techum. A frase do Rashi termina com “אלמא מילתא היא”, a conclusão que a guemará traz no bloco seguinte.
E as quatro amot que os Rabanan lhe deram são consideradas como se estivessem absorvidas no seu techum, e por isso diz: “entra”. Logo, a havla’at techumin (absorção de um techum no outro) é algo.
Quem saiu do techum tem quatro amot no lugar onde está; segundo Rabi Eliezer, ele está no meio delas, com duas amot para cada lado. Se saiu só duas amot, as duas amot que tem para trás alcançam o seu techum, e por isso pode entrar; daí se prova que a absorção de techumin tem efeito, contra Rabba. “É algo” traduz “מִילְּתָא הִיא”, como em Eruvin 44b. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento; a explicação dele está no comentário do bloco anterior.
Rabba bar bar Chana disse a Abaye: E de Rabi Eliezer objetas ao mestre (a Rabba)? Abaye lhe disse: Sim, pois ouvi do próprio mestre: Os Rabanan não divergem de Rabi Eliezer senão quanto a quem saiu para uma coisa voluntária; mas, quanto a quem saiu para uma coisa de mitzvá (preceito), concordam com ele.
“E de Rabi Eliezer objetas ao mestre?” — Rabba bar bar Chana pergunta: eis que os Rabanan divergem dele na mishná (e Rabi Eliezer é opinião isolada).
“Quanto a uma coisa de mitzvá, concordam com ele” — e a mishná de quem saiu com permissão (Eruvin 4:3, em 44b) é sobre uma coisa de mitzvá; e Rabba disse acima (em 44b) que a absorção não é eficaz (e assim a objeção a ele permanece).
Seguimos o Rashi: Rabba bar bar Chana estranha que Abaye objete a Rabba a partir de Rabi Eliezer, pois os Rabanan divergem dele na mishná. A tradução de referência entende a pergunta ao contrário, como se a halachá seguisse Rabi Eliezer. Abaye responde que ouviu do próprio Rabba que, quanto a quem saiu para uma mitzvá, os Rabanan concordam com Rabi Eliezer; e, segundo o Rashi, a mishná de quem saiu com permissão trata justamente de quem saiu para uma mitzvá, de modo que a objeção a Rabba permanece. A guemará não dá resposta a ela aqui. “Coisa voluntária” traduz “דְבַר הָרְשׁוּת”, isto é, uma necessidade própria, que não é mitzvá.
A mishná ensina: E todos os que saem para salvar alguém voltam para os seus lugares. E mesmo que estejam muito longe? Mas disseste na primeira parte: “duas mil amot”, e não mais!
“E mesmo muito?” — isto é, mais de quatro mil amot, pergunta-se com espanto. Mas disseste na primeira parte da mishná: onde não estão absorvidas (as duas mil no techum da sua casa), tem duas mil e não mais!
A guemará volta à última frase da Mishná Eruvin 4:3 (Eruvin 44b, bloco 1540), “Todos os que saem para salvar voltam para os seus lugares”; aqui o hebraico diz “וְכׇל הַיּוֹצְאִין”, “e todos os que saem”, onde em 44b se leu “כׇּל הַיּוֹצְאִים”. A primeira parte da mishná (bloco 1539) dá a quem saiu com permissão duas mil amot para cada lado a partir do lugar onde lhe disseram que já foi feito o ato. Segundo o Rashi, “muito” quer dizer mais de quatro mil amot, isto é, longe demais para que as duas mil amot do lugar onde está alcancem o techum da sua casa.
Rav Yehuda disse em nome de Rav: A mishná quer dizer que voltam com as armas para os seus lugares. A guemará pergunta: E qual é a dificuldade? Talvez quem sai para salvar seja diferente (e possa voltar mesmo de longe)!
“Rav Yehuda disse em nome de Rav” — não digas que voltam mesmo de muito longe, pois não se permite senão duas mil amot; e esta frase da mishná vem nos ensinar que voltam com as suas armas, e não dizemos: uma vez que já foi feito o ato, que lancem de si as suas armas e não profanem o Shabat na sua volta. E a razão explica-se adiante (no caso dos inimigos, bloco 1557).
“Talvez quem sai para salvar seja diferente” — e o caso de quem saiu com permissão, da mishná, pode-se estabelecer no testemunho do mês novo e na parteira que vem fazer um parto; mas quem vem salvar de inimigos, há que temer que os inimigos o persigam; por isso, mesmo de muito longe, entrem na cidade.
Seguimos o Rashi: Rav Yehuda explica que a mishná não permite voltar de mais longe que duas mil amot; o que ela ensina é que os que saíram para salvar voltam com as suas armas, e não as deixam por já ter terminado a ação. A guemará então pergunta por que isso seria difícil: talvez quem sai para salvar de inimigos seja mesmo diferente, por medo de ser perseguido, e a primeira parte da mishná fale só do testemunho do mês novo e da parteira. A tradução de referência diz que voltam com as armas desde que estejam dentro de duas mil amot.
A guemará responde: Mas, se é difícil, isto é difícil: pois aprendemos numa mishná: No início, não se moviam dali (as testemunhas do mês novo) durante todo o dia.
“Não se moviam dali” — fala-se dos que saem para fora do techum para testemunhar sobre o mês novo, no tratado Rosh Hashaná (23b); não se moviam, pois quem saiu para fora do techum só tem quatro amot no lugar onde está.
A mishná citada é a Mishná Rosh Hashaná 2:5 (conferida), que está em Rosh Hashaná 23b (conferido): as testemunhas que vinham a Jerusalém testemunhar sobre o mês novo eram recolhidas a um grande pátio, e no início não se moviam dali o dia todo. A mishná avulsa diz “כָּל הַיּוֹם”, onde aqui se lê “כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ”, “todo o dia inteiro”. “(23b)” no Rashi é marca de editor.
Rabban Gamliel, o Velho, instituiu que eles (as testemunhas) tenham duas mil amot para cada lado. E não disseram isto só destes, mas também da parteira que vem fazer um parto, e de quem vem salvar pessoas das tropas, do rio, do desabamento e do incêndio: eis que são como os homens da cidade aonde chegaram, e têm duas mil amot para cada lado a partir dali.
“E quem vem salvar das tropas” etc. — e esta mishná diz duas mil e não mais; e a nossa mishná ensina: todos os que saem para salvar voltam para os seus lugares, e mesmo de muito longe (eis a dificuldade).
Continuação da Mishná Rosh Hashaná 2:5 (conferida). Na mishná avulsa lê-se “שֶׁיְּהוּ מְהַלְּכִין אַלְפַּיִם אַמָּה”, “que andem duas mil amot”, onde aqui se lê “שֶׁיֵּשׁ לָהֶן”, “que tenham”; “אַף הַחֲכָמָה”, onde aqui se lê “אֲפִילּוּ חֲכָמָה”; e a lista começa pelo incêndio, “מִן הַדְּלֵקָה וּמִן הַגַּיִס”, onde aqui ele vem por último. A dificuldade, segundo o Rashi, é que essa mishná dá a quem vem salvar só duas mil amot, e a nossa mishná diz que voltam para os seus lugares, mesmo de longe. “A parteira” traduz “חֲכָמָה”, literalmente “a sábia”. Grafamos “Rabban Gamliel, o Velho”, como em Eruvin 44b e Shabat 15a.
E não mais? Mas disseste na nossa mishná: Todos os que saem para salvar voltam para os seus lugares, mesmo de muito longe!
Esta é a dificuldade que a guemará anunciou no bloco 1553: a mishná de Rosh Hashaná limita a duas mil amot também quem vem salvar, enquanto a nossa mishná parece permitir que volte de qualquer distância. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
A guemará responde: Rav Yehuda disse em nome de Rav: A mishná quer dizer que voltam com as armas para os seus lugares, como foi ensinado numa baraita: No início, deixavam as suas armas na casa junto à muralha (ao voltar).
“Deixavam as suas armas” — na sua volta, na casa exterior que encontram fora da muralha (a primeira casa no caminho de volta).
No texto do Sefaria, as palavras “[יְהוּדָה אָמַר רַב]” estão entre colchetes, acréscimo do editor; sem elas, o texto diria só “disse Rav”. A tradução segue o texto com o acréscimo, como a tradução de referência e como a mesma resposta no bloco 1552. A baraita está na Tosefta Eruvin 3:5, na numeração do Sefaria (conferida), em outra redação: “בראשונה היו מניחין [זיינן] בבית הסמוך לחומה”, seguida do caso em que se empurravam para pegar as armas. Seguimos o Rashi, para quem a casa é a primeira que encontravam fora da muralha ao voltar; a tradução de referência diz a casa mais próxima da muralha.
A baraita continua: Certa vez, os inimigos os reconheceram e os perseguiram, e eles entraram na casa para pegar as suas armas, e os inimigos entraram atrás deles. Empurraram-se uns aos outros e mataram-se uns aos outros, mais do que os inimigos os mataram. Naquele momento instituíram os sábios que voltassem para os seus lugares com as suas armas.
“Os inimigos os reconheceram” — reconheceram que tinham saído para fora da cidade, e os perseguiram.
“Entraram” — os que tinham saído para salvar entraram para pegar as suas armas; e a casa era estreita, e empurraram-se uns aos outros.
Seguimos o Rashi: os inimigos perceberam que os defensores tinham saído da cidade e os perseguiram; como a casa onde estavam as armas era estreita, empurraram-se e mataram-se uns aos outros. A tradução de referência diz que os inimigos perceberam que eles já não levavam as armas. Daqui vem a razão da palavra de Rav Yehuda em nome de Rav: voltam com as armas, mas não de mais longe que duas mil amot.
Rav Nachman bar Yitzchak disse: Não é difícil a contradição entre as mishnayot. Aqui (na mishná de Rosh Hashaná), quando Israel venceu as nações do mundo na guerra; aqui (na nossa mishná), quando as nações do mundo venceram a si mesmos.
“Israel venceu” — têm duas mil amot e não mais.
“As nações do mundo venceram” — os que saíram voltam para os seus lugares, mesmo de muito longe.
“Venceram a si mesmos” traduz “שֶׁנִּצְּחוּ אוּמּוֹת הָעוֹלָם אֶת עַצְמָן”: é um eufemismo, para não dizer que as nações venceram Israel, e assim o entende a tradução de referência. Segundo o Rashi, quando Israel venceu, os que saíram têm só duas mil amot, como na mishná de Rosh Hashaná; quando foram vencidos, voltam para os seus lugares mesmo de longe, como na nossa mishná. Esta é outra resposta, diferente da de Rav Yehuda em nome de Rav.
Rav Yehuda disse em nome de Rav: Quanto a gentios que cercaram cidades de Israel no Shabat, não se sai contra eles com as armas, nem se profana o Shabat por causa deles de outro modo.
“Não se sai contra eles” — isto vale, como se explica adiante (na baraita), quando os gentios vieram por questões de dinheiro.
A guemará traz esta palavra por tratar ainda dos que saem armados no Shabat. “Cidades” traduz “עַיְירוֹת”, cidades pequenas ou aldeias. O limite da regra vem na baraita do bloco seguinte, como diz o Rashi.
Assim também foi ensinado numa baraita: Gentios que cercaram etc. Em que caso foram ditas estas palavras (que não se sai contra eles)? Quando vieram por questões de dinheiro (para saquear); mas, se vieram por questões de vidas, sai-se contra eles com as armas, e profana-se o Shabat por causa deles.
“Questões de dinheiro” traduz “עִסְקֵי מָמוֹן”, isto é, para saquear; “questões de vidas”, “עִסְקֵי נְפָשׁוֹת”, quando há perigo de vida. A baraita está, em outra redação e ordem, na Tosefta Eruvin 3:5, na numeração do Sefaria (conferida). O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
A baraita continua: E, numa cidade junto à fronteira, mesmo que não tenham vindo (os gentios) por questões de vidas, mas por questões de palha e restolho, sai-se contra eles com as armas, e profana-se o Shabat por causa deles.
“Junto à fronteira” — é uma cidade que separa o território de Israel do território das nações; sai-se contra eles, para que não a capturem e, a partir dali, a terra se torne fácil de conquistar diante deles.
“Fronteira” traduz “סְּפָר”. “Palha e restolho” traduz “תֶּבֶן וָקַשׁ”, coisas de pouco valor. O Rashi explica a razão: a cidade da fronteira, se tomada, abriria o caminho para a conquista da terra.
Rav Yossef bar Minyomi disse em nome de Rav Nachman: E a Babilônia é considerada como uma cidade junto à fronteira (e luta-se ali no Shabat mesmo por dinheiro). E a explicação disto é: a cidade de Neharde’a (que está junto à fronteira).
“E a explicação” — isto é: qual é a cidade na Babilônia que está junto à fronteira?
“Neharde’a” — que estava junto aos gentios de um lado, e junto às cidades onde moram os exilados (os judeus da Babilônia) do outro lado.
Seguimos o Rashi: “תַרְגּוּמָא”, aqui traduzido “a explicação”, introduz a interpretação da frase de Rav Nachman: não é toda a Babilônia, mas Neharde’a, que ficava entre os gentios e as cidades dos judeus exilados. “Bnei golá”, no Rashi, são os exilados, isto é, os judeus da Babilônia.
Rabi Dostai de Beiri expôs: Que significa o que está escrito no livro de Shmuel: “E contaram a David, dizendo: Eis que os filisteus lutam contra Keila, e eles saqueiam as eiras” (Shmuel I 23:1)?
O versículo é Shmuel I 23:1 (conferido). “Contra Keila” traduz “בִּקְעִילָה”; “saqueiam” traduz “שׁוֹסִים”; a guemará traz o versículo na grafia plena “שׁוֹסִים”, onde o texto bíblico tem “שֹׁסִים”. Grafamos Keila, como em Eruvin 27b. “De Beiri” traduz “דְּמִן בֵּירֵי”, “de Biri” segundo a tradução de referência. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Foi ensinado numa baraita: Keila era uma cidade junto à fronteira, e eles (os filisteus) não vieram contra ela senão por questões de palha e restolho, como está escrito no versículo: “e eles saqueiam as eiras”. E está escrito no versículo seguinte: “E David consultou o Eterno, dizendo: Irei e ferirei estes filisteus? E o Eterno disse a David: Vai, e ferirás os filisteus, e salvarás Keila” (Shmuel I 23:2).
“E eles não vieram” etc. — senão por palha e restolho, e, mesmo assim, David se arriscou para salvar a cidade.
O versículo é Shmuel I 23:2 (conferido). O hebraico da guemará escreve o Nome divino abreviado, “ה׳”; traduzimos “o Eterno”, como no restante do tratado. “Se arriscou” traduz “מסר עצמו”, literalmente “entregou-se a si mesmo”. A baraita quer provar que numa cidade de fronteira se luta mesmo por coisas de pouco valor; a guemará questiona a prova a seguir.
A guemará pergunta: Que dúvida ele tinha? Se dizes que era se é permitido ou se é proibido lutar, eis que o tribunal de Shmuel de Ramá existia (e poderia perguntar a ele)!
“Se é permitido ou se é proibido” — e era Shabat (segundo a baraita).
“Eis que Shmuel e o seu tribunal existiam” — e uma questão de proibição e permissão não se pergunta pelos Urim veTumim (o peitoral do sumo sacerdote).
Seguimos o Rashi: a baraita supõe que David perguntou se lhe era permitido lutar no Shabat; mas uma questão de halachá não se resolve pelos Urim veTumim, e sim pelo tribunal, e o tribunal de Shmuel ainda existia. O lema do Rashi diz “הרי שמואל ובית דינו קיים”, “eis que Shmuel e o seu tribunal existiam”, onde a guemará diz “הֲרֵי בֵּית דִּינוֹ שֶׁל שְׁמוּאֵל הָרָמָתִי קַיָּים”. Grafamos “Shmuel de Ramá”, como em Berachot 10b. O versículo não diz que era Shabat; a observação “e era Shabat” é do Rashi, explicando a suposição da baraita.
A guemará responde: Mas perguntava se teria êxito ou se não teria êxito. Também é exato no versículo, pois está escrito: “Vai, e ferirás os filisteus, e salvarás Keila”. Aprende-se dele que perguntava pelo êxito.
“E salvarás” — logo, anunciaram-lhe do Céu que venceria (e era isso o que perguntara).
A resposta divina, “e salvarás Keila”, é uma promessa de vitória; daí se vê que David perguntava se teria êxito, e não se lhe era permitido lutar. Com isso cai a prova da baraita sobre a guerra no Shabat numa cidade de fronteira; a regra fica apoiada na baraita do bloco 1561.
MISHNÁ. Quem se sentou no caminho na véspera do Shabat, e levantou-se depois do anoitecer, e viu que eis que está perto da cidade, dentro do techum dela: uma vez que a sua intenção não era essa, não entra na cidade. São palavras de Rabi Meir.
MISHNÁ. “Quem se sentou no caminho” — para descansar, pois estava cansado, e não sabia que estava no techum da cidade; e anoiteceu para ele ali (na véspera do Shabat); e, quando se levantou, viu que estava perto da cidade e no seu techum (a menos de duas mil amot dela).
Encerrada a guemará sobre a mishná de quem saiu com permissão (Mishná Eruvin 4:3, em Eruvin 44b), inicia-se aqui uma nova mishná do Perek Dalet (Mi SheHotziuhu), que corresponde à Mishná Eruvin 4:4 na numeração das edições avulsas da Mishná (conferido); ela continua no bloco 1568. Trata de quem adquiriu o lugar de repouso de Shabat no caminho sem saber que estava dentro do techum da cidade. No texto do Sefaria, a palavra “(זֶה)” está entre parênteses, marca de leitura a suprimir, e “[הוֹאִיל]” entre colchetes, acréscimo do editor; a tradução segue “הֲרֵי הוּא” e mantém “uma vez que”, como a edição avulsa e a tradução de referência. Na edição avulsa lê-se “וְרָאָה וַהֲרֵי הוּא”, “e viu, e eis que ele está”, e “כַוָּנָתוֹ”, onde o Talmud diz “וְרָאָה הֲרֵי” e “כַּוּוֹנָתוֹ”; são diferenças de grafia.
Rabi Yehuda diz: Entra na cidade. Disse Rabi Yehuda: Houve um caso, e Rabi Tarfon entrou numa cidade, embora tivesse repousado sem intenção de adquirir nela a sua shevitá.
“Não entra na cidade” — segundo Rabi Meir, não entra para ser como os homens da cidade; mas, a partir do lugar onde anoiteceu para ele, mede duas mil passadas médias, e até o lugar onde terminam pode entrar.
“Sem intenção” — isto é, que Rabi Tarfon não sabia, quando anoiteceu para ele, que estava no techum da cidade, e não teve intenção de que a sua shevitá (lugar de repouso de Shabat) fosse na cidade, mas no seu lugar.
Continuação da Mishná Eruvin 4:4. Segundo o Rashi, para Rabi Meir quem repousou no caminho sem intenção adquire a shevitá no seu lugar e não entra na cidade como os seus moradores; mede duas mil passadas médias a partir de onde estava, e pode entrar até onde elas chegam. O lema “לא יכנס לעיר”, que remete à palavra de Rabi Meir no bloco anterior, está ligado no Sefaria a este segmento, e aqui o mantemos. A edição avulsa diz “מִתְכַּוֵּן”, onde o Talmud diz “מִתְכַּוֵּין”, diferença de grafia. “Shevitá” é o lugar onde se adquire o repouso de Shabat, a partir do qual se medem as duas mil amot do techum.
GUEMARÁ. Foi ensinado numa baraita: Disse Rabi Yehuda: Houve um caso com Rabi Tarfon, que estava andando pelo caminho, e anoiteceu para ele na véspera do Shabat, e pernoitou fora da cidade. De manhã, uns pastores de gado o encontraram e lhe disseram: Rabi, eis a cidade diante de ti; entra nela! Ele entrou na cidade e sentou-se na casa de estudo, e expôs a Torá durante todo o dia.
A baraita conta por extenso o caso que Rabi Yehuda resume na mishná. “Pastores de gado” traduz “רוֹעֵי בָקָר”; “casa de estudo” traduz “בֵּית הַמִּדְרָשׁ”. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Disseram-lhe a Rabi Yehuda: Dali trazes prova? Talvez estivesse no seu coração adquirir a shevitá na cidade, ou a casa de estudo estivesse absorvida dentro do seu techum.
GUEMARÁ. “Estava no seu coração” — quando Rabi Tarfon se sentou ali, sabia que estava dentro de duas mil amot da cidade, e quis a cidade para lugar da sua shevitá.
No texto do Sefaria, as palavras “(אָמְרוּ לוֹ)” estão entre parênteses, marca de leitura que algumas edições suprimem; a tradução as mantém, como a tradução de referência, que atribui a pergunta aos outros sábios. O hebraico não diz quem são os que perguntam. A frase do Rashi, “שהוא בתוך אלפים למקום שביתתו”, tem leitura incerta: entendemos que Rabi Tarfon sabia que estava dentro das duas mil amot da cidade e quis adquirir a shevitá nela; o lema “גמ'” indica que o comentário se refere à guemará. A segunda possibilidade da guemará é que a casa de estudo estivesse dentro das duas mil amot do lugar onde ele repousou, e então todos concordam que podia ir até ela.
MISHNÁ. Quem dormiu no caminho na véspera do Shabat e não soube que anoiteceu tem duas mil amot para cada lado a partir do seu lugar. São palavras de Rabi Yochanan ben Nuri.
Encerrada a guemará sobre a mishná de quem se sentou no caminho (Mishná Eruvin 4:4), inicia-se aqui uma nova mishná do Perek Dalet (Mi SheHotziuhu), que corresponde à Mishná Eruvin 4:5 na numeração das edições avulsas da Mishná (conferido); ela continua nos blocos 1572 e 1573. O bloco 1574, que o Talmud traz como parte da mesma mishná, sem nova marca de mishná, corresponde ao início da Mishná Eruvin 4:6 na edição avulsa (conferido), e prossegue em Eruvin 45b. Trata de quem dormiu e não adquiriu a shevitá com conhecimento. Segundo a tradução de referência, para Rabi Yochanan ben Nuri a presença no lugar basta para adquirir a shevitá, sem intenção. Na edição avulsa lê-se “שֶׁיָּשֵׁן”, “וְלֹא יָדַע”, “שֶׁחֲשֵׁכָה” e “לְכָל”, onde o Talmud diz “שֶׁיָּשַׁן”, “וְלָא יָדַע”, “שֶׁחָשֵׁיכָה” e “לְכׇל”; são diferenças de grafia e de vocalização. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
E os sábios dizem: Não tem senão quatro amot. Rabi Eliezer diz: E ele está no meio delas (das quatro amot).
MISHNÁ. “Não tem senão quatro amot” — segundo os sábios, uma vez que estava dormindo, não teve intenção de adquirir shevitá no seu lugar.
“E ele no meio delas” — das quatro amot; isto é, tem duas amot para cada um dos seus lados (e não quatro).
Continuação da Mishná Eruvin 4:5. Esta é a palavra de Rabi Eliezer que a guemará citou no início do daf (bloco 1548): quem tem só quatro amot está no meio delas, com duas amot para cada lado. A edição avulsa diz “בְאֶמְצָעָן”, onde o Talmud diz “בְּאֶמְצָעָן”, diferença de vocalização.
Rabi Yehuda diz: Para o lado que quiser, anda as quatro amot. E Rabi Yehuda admite que, se escolheu para si um lado, não pode voltar atrás e escolher outro lado.
“Para o lado que quiser” — toma para si quatro amot; e, depois que escolheu para si este lado, não pode voltar e escolher outro lado.
Seguimos o Rashi: segundo Rabi Yehuda, ele escolhe para que lado tomar as suas quatro amot, mas, uma vez escolhido, não pode mudar. A edição avulsa diz “בֵּרֵר” e “לַחֲזֹר”, onde o Talmud diz “בֵּירַר” e “לַחֲזוֹר”, diferenças de grafia; e termina aqui a Mishná Eruvin 4:5 (conferido).
Se eram dois, parte das amot de um estava dentro das amot do outro, trazem a comida e comem no meio (na parte comum),
“Se eram dois” — que estão de pé, um distante do outro seis amot, de modo que duas amot de cada um estão absorvidas dentro das amot do seu companheiro.
“Trazem e comem” — no meio, isto é, dentro daquelas duas amot (que são comuns aos dois).
Esta frase começa a Mishná Eruvin 4:6 na numeração das edições avulsas (conferido), separada da 4:5, que terminou no bloco anterior; o Talmud a traz como continuação da mesma mishná, que prossegue em Eruvin 45b. Na edição avulsa a frase segue: “וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יוֹצִיא זֶה מִתּוֹךְ שֶׁלּוֹ לְתוֹךְ שֶׁל חֲבֵרוֹ”, “contanto que um não leve do seu para dentro do do companheiro”. Segundo o Rashi, cada um tem quatro amot para cada lado; estando a seis amot um do outro, duas amot de cada um caem dentro das do outro, e nessa área comum podem comer juntos.