Rabi Zeira responde à pergunta com que termina 40a: Rosh Chodesh é mencionado em Rosh Hashaná, mas não recebe bênção própria, pois, assim como se inclui numa outra bênção em shacharit e arvit, inclui-se também no Mussaf. A guemará objeta com a baraita em que Beit Shammai exigem oito bênçãos no Mussaf de Rosh Chodesh que cai no Shabat, e mostra que a própria inclusão é discutida entre tannaim. Rav Chisda e Rabba concluem que uma só lembrança vale para Rosh Hashaná e para Rosh Chodesh. Rabba traz então outra dúvida da casa de Rav Huna: se se diz a bênção do zman em Rosh Hashaná e no Yom Kipur; Rav Yehuda responde em nome de Rav e Shmuel que só nos três regalim; a guemará discute o versículo “Dá uma porção a sete e também a oito”, o copo de vinho e o problema do Yom Kipur; os Rabanan enviam Rav Yeimar a Rav Chisda, que faz o kidush e diz zman, e a halachá é que se diz zman nesses dias, até no mercado. Por fim, Rabba pergunta se o aluno que jejua na véspera do Shabat completa o jejum, e Rava começa a responder com uma baraita sobre Tishá BeAv que cai no Shabat.
Disse Rabi Zeira: Rosh Chodesh é diferente: uma vez que a sua menção se inclui numa outra bênção em shacharit (a oração da manhã) e arvit (a oração da noite), inclui-se também nos mussafin (as orações adicionais), e não exige uma bênção à parte, mesmo para Beit Shammai.
“Disse Rabi Zeira” — sempre é preciso mencionar Rosh Chodesh; porém, para Beit Shammai, não se exige uma bênção por si mesma para Rosh Chodesh. E não é porque a lembrança de Rosh Hashaná vale para ele, o que daria a entender que, por ser Rosh Hashaná, este é o próprio Rosh Chodesh; pois, se fosse também Shabat e Rosh Chodesh, e não Rosh Hashaná, não se exigiria para ele uma bênção por si mesma, mas se conclui: “Que santifica o Shabat, e Israel, e os dias de Rosh Chodesh”. E por isso também em Rosh Hashaná se conclui: “Que santifica Israel, e o Dia da Lembrança, e os dias de Rosh Chodesh”. E, embora no Shabat e em Rosh Hashaná Beit Shammai exijam para cada um uma bênção por si mesma, quanto a Rosh Chodesh concordam, porque a sua bênção se inclui dentro da bênção do dia em shacharit e arvit, mesmo nos outros Shabatot; pois quanto a isso é certo, e evidente para nós, que mesmo para Beit Shammai não se exige uma bênção para cada um por si, já que, se caísse num dia comum, não teria bênção própria em shacharit e arvit, mas se diz Yaalé veyavó (“Suba e venha”) na bênção da Avodá. E por isso, quando cai no Shabat, mesmo para quem diz adiante que no Shabat não se menciona Rosh Chodesh na Avodá, mas na bênção do dia, é por inclusão que o incluímos, e não por si mesma.
“Inclui-se também nos mussafin” — para Beit Shammai. E, embora num dia comum Rosh Chodesh tenha uma bênção por si mesma no Mussaf, aqui é por inclusão que o incluímos, já que se inclui em shacharit e arvit. Mas os outros dias de Yom Tov, que têm bênção própria em arvit e shacharit quando caem num dia comum: nesses Beit Shammai discordam, e quando caem no Shabat exigem para eles uma bênção por si mesma em todas as suas orações.
Rabi Zeira responde à pergunta com que termina Eruvin 40a (bloco 1381): se Rosh Chodesh é mencionado em Rosh Hashaná, Beit Shammai não deveriam contar onze bênçãos? Segundo o Rashi, Rosh Chodesh é de fato mencionado, mas, mesmo para Beit Shammai, não recebe bênção própria: assim como em shacharit e arvit a sua menção entra numa outra bênção, também no Mussaf ela é incluída na bênção do dia. As palavras “e não exige uma bênção à parte, mesmo para Beit Shammai” seguem o Rashi e a tradução de referência. Em 40a, “mussafin” designava os sacrifícios adicionais; aqui, como explicam o Rashi e a tradução de referência, são as orações adicionais. “Yaalé veyavó” é a passagem acrescentada na bênção da Avodá (o serviço do Templo) em Rosh Chodesh. Na expressão “ברכה באנפי נפשה” o Rashi usa o aramaico “por si mesma”.
A guemará pergunta: E acaso Beit Shammai têm a regra de incluir? Mas eis que foi ensinado numa baraita: “Rosh Chodesh que cai no Shabat: Beit Shammai dizem: Reza oito bênçãos no Mussaf; e Beit Hillel dizem: Reza sete”. É uma dificuldade.
“E acaso Beit Shammai têm incluir” — na bênção do Mussaf de Rosh Chodesh que cai no Shabat.
“Reza oito” — uma bênção de Rosh Chodesh e uma do Shabat; e é sobre o Mussaf que fala.
“É uma dificuldade” — e conclui-se daí: uma vez que nos outros Shabatot Beit Shammai exigem uma bênção para Rosh Chodesh, e em Rosh Hashaná não exigem, a razão é que a lembrança de Rosh Hashaná vale para ele; e conclui-se daí que nem a sua inclusão nem a sua menção são necessárias.
Segundo a baraita, para Beit Shammai Rosh Chodesh que cai no Shabat recebe no Mussaf uma bênção própria, e por isso a resposta de Rabi Zeira não se sustenta. O Rashi tira a consequência: se em Rosh Hashaná Beit Shammai não exigem essa bênção, é porque “uma só lembrança” vale para os dois dias, e então nem é preciso incluir ou mencionar Rosh Chodesh. As palavras “A guemará pergunta” e “bênçãos no Mussaf” seguem a tradução de referência. A guemará não resolve a dificuldade: “קַשְׁיָא”.
E o próprio incluir é discussão de tannaim (sábios da Mishná), pois foi ensinado numa baraita: “Shabat que cai em Rosh Chodesh ou no chol hamoed (os dias intermediários da festa): em arvit, shacharit e minchá reza-se como de costume, sete bênçãos, e diz-se algo semelhante ao acontecimento do dia na Avodá (a bênção do serviço do Templo). Rabi Eliezer diz: na Hodaá (a bênção de ação de graças). E, se não o disse, fazem-no voltar ao início da oração.”
“E o próprio incluir” — de shacharit e arvit, em Rosh Chodesh que cai no Shabat.
“É discussão de tannaim” — pois há um tana que nem sequer aceita incluir, mas diz-se Yaalé veyavó na Avodá, como num dia comum; porém, na bênção do dia, Rosh Chodesh não é mencionado de modo algum, nem sequer para incluí-lo.
A guemará mostra que a inclusão de Rosh Chodesh na bênção do dia em shacharit e arvit, quando cai no Shabat, é ela mesma discutida entre tannaim, como explica o Rashi. A baraita está, com variações, na Tosefta Berachot 3:14, na numeração do Sefaria (conferida), e aparece também em Beitzá 17a (conferido). “Algo semelhante ao acontecimento” traduz “מֵעֵין הַמְאוֹרָע”; segundo a tradução de referência, é o Yaalé veyavó. As palavras “ao início da oração” seguem a tradução de referência.
“E nos mussafin começa-se com a bênção do Shabat, e conclui-se com a do Shabat, e diz-se a santidade do dia de Rosh Chodesh ou da festa no meio.”
“E começa-se com a do Shabat” — “E nos deste este dia de descanso”; e conclui-se com a do Shabat: “Que santifica o Shabat”, e nada mais. Porém, nos mussafim, Rosh Chodesh é incluído no meio da bênção; mas em shacharit e arvit não é incluído nem sequer no meio. E este tana não aceita incluir em shacharit e arvit.
Continuação da mesma baraita. Segundo o Rashi, para este tana Rosh Chodesh só é incluído na bênção do dia no Mussaf, e não em shacharit e arvit; a conclusão da bênção menciona apenas o Shabat. As palavras “de Rosh Chodesh ou da festa” seguem a tradução de referência. O lema do Rashi diz “ומתחיל”, onde o texto da guemará diz “מַתְחִיל”, e o Rashi escreve “במוספים”, onde a guemará diz “וּבְמוּסָפִין”; o sentido é o mesmo.
“Rabban Shimon ben Gamliel e Rabi Yishmael, filho de Rabi Yochanan ben Beroka, dizem: Todo lugar em que se está obrigado a sete bênçãos, mesmo em arvit, shacharit e minchá, começa-se com a bênção do Shabat, e conclui-se com a do Shabat, e diz-se a santidade do dia de Rosh Chodesh ou da festa no meio.”
“Todo lugar em que se está obrigado a sete” — mesmo shacharit e arvit.
“A santidade do dia” — de Rosh Chodesh, junto com a do Shabat, como: “Este dia de descanso e este dia de Rosh Chodesh”; e, se é dia de festa: “Este dia de Shabat e este dia da festa tal”. (Decisão: no tratado Beitzá estabelecemos a halachá não como estes tannaim, que concluem no Mussaf somente com a do Shabat, mas também a santidade do dia deve ser mencionada na conclusão: “Que santifica o Shabat, e Israel, e os tempos”; e em Rosh Chodesh: “Que santifica o Shabat, e Israel, e os dias de Rosh Chodesh”. Mas, quanto ao que diz, que em shacharit e arvit se reza como de costume e se diz algo semelhante ao acontecimento na Avodá, a halachá é como ele. E, quanto a incluir em shacharit e arvit, estabelecemos que a halachá não é como aquele par que diz: “Todo lugar em que se está obrigado a sete” inclui-se; no segundo capítulo de Beitzá.)
Para Rabban Shimon ben Gamliel e Rabi Yishmael, Rosh Chodesh ou a festa são incluídos na bênção do dia em todas as orações do Shabat, como explica o Rashi. Em Beitzá 17a (conferido), a mesma baraita é seguida pela palavra de Rav Huna: “אֵין הֲלָכָה כְּאוֹתוֹ הַזּוּג”, “a halachá não é como aquele par”, e pela decisão de concluir “מְקַדֵּשׁ הַשַּׁבָּת, יִשְׂרָאֵל וְהַזְּמַנִּים”; é a isso que o Rashi se refere. O trecho final do Rashi está entre parênteses na edição de Vilna, como anotação de decisão halachica. Na Tosefta Berachot 3:14 (conferida), a opinião é atribuída a “רבן שמעון ב״ג ורבי יוחנן בן ברוקא”. As palavras “mesmo em arvit, shacharit e minchá” seguem a tradução de referência.
A guemará pergunta: O que se concluiu sobre isso, isto é, sobre mencionar Rosh Chodesh em Rosh Hashaná? Disse Rav Chisda: Uma só menção de lembrança vale para isto e para aquilo. E assim disse Rabba: Uma só menção de lembrança vale para isto e para aquilo.
“O que se concluiu sobre isso” — se se menciona Rosh Chodesh em Rosh Hashaná.
A guemará volta à dúvida que Rabba levantou na casa de estudo de Rav Huna (bloco 1374, Eruvin 40a). Rav Chisda e o próprio Rabba decidem pelo segundo lado da dúvida: basta dizer “este Dia da Lembrança”, que vale também por Rosh Chodesh. O lema do Rashi diz “מאי הוי עלה”, onde o texto da guemará diz “מַאי הֲוָה עֲלַהּ”; o sentido é o mesmo. A palavra “לוֹ”, “para ele”, foi absorvida em “vale para isto e para aquilo”.
E disse Rabba: Quando eu estava na casa de estudo de Rav Huna, levantou-se para nós a pergunta: Qual é a halachá quanto a dizer zman (a bênção do tempo, “que nos fez viver”) em Rosh Hashaná e no Yom Kipur? Uma vez que vem de tempo em tempo, dizemos a bênção? Ou, talvez, uma vez que não são chamados regalim (festas de peregrinação), não a dizemos? Rav Huna não o tinha em mãos.
“Zman” é a bênção “שֶׁהֶחֱיָנוּ”, dita nos tempos que voltam de ano em ano; a identificação segue a tradução de referência. “Regalim” é o nome que a Torá dá às três festas de peregrinação: “שָׁלֹשׁ רְגָלִים תָּחֹג לִי בַּשָּׁנָה” (Shemot 23:14, conferido). Aqui o hebraico diz “כִּי הֲוֵינָא”, “quando eu estava”, no singular, ao passo que em 40a (bloco 1374) e no bloco 1399 diz “כִּי הֲוֵינַן”, “quando estávamos”. “Não o tinha em mãos”, isto é, não tinha a resposta. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Quando vim à casa de estudo de Rav Yehuda, ele disse: Eu, até sobre uma abóbora nova, digo zman. Disse-lhe: Sobre o que é opcional não tenho dúvida; quando tenho dúvida, é sobre a obrigação: o que é? Disse-me: Rav e Shmuel, que disseram ambos: Não se diz zman senão nos três regalim.
“Sobre uma abóbora nova” — quando vejo uma abóbora nova, de ano em ano, digo zman.
Segundo o Rashi, Rav Yehuda diz a bênção até sobre a abóbora que volta a cada ano, e com mais razão, segundo a tradução de referência, em Rosh Hashaná e no Yom Kipur. Rabba esclarece que a sua dúvida não é se é permitido, mas se é obrigatório; e Rav Yehuda responde em nome de Rav e Shmuel que a obrigação existe só nos três regalim.
A guemará objeta com uma baraita: “Dá uma porção a sete e também a oito” (Kohelet 11:2). Rabi Eliezer diz: “Sete” — estes são os sete dias de Bereshit (da Criação); “oito” — estes são os oito dias da circuncisão. Rabi Yehoshua diz: “Sete” — estes são os sete dias de Pessach; “oito” — estes são os oito dias da Festa de Sucot. E, quando diz “e também”, é para incluir Atzeret (Shavuot), Rosh Hashaná e Yom Kipur.
“Estes são os sete dias de Bereshit” — o Shabat foi escolhido dentre eles.
“Os oito dias da circuncisão” — o oitavo foi escolhido dentre eles.
“Estes são os sete dias de Pessach” — que precisas dar uma porção a todos eles; e adiante se explica o que é a porção.
Versículo conferido no Sefaria: Kohelet 11:2, “תֶּן־חֵלֶק לְשִׁבְעָה וְגַם לִשְׁמוֹנָה”. Segundo o Rashi, para Rabi Eliezer o versículo alude ao Shabat, escolhido entre os sete dias, e à circuncisão no oitavo dia; para Rabi Yehoshua, a todos os dias de Pessach e de Sucot. “A Festa” traduz “הֶחָג”, que designa Sucot, como diz a tradução de referência. A mesma discussão, com a continuação dos blocos 1391 a 1393, está em Sukká 47b (conferido). Os lemas do Rashi dizem “שבעת” e “ז׳ ימי הפסח”, onde o texto da guemará diz “שִׁבְעָה” e “שִׁבְעָה יְמֵי פֶסַח”; o sentido é o mesmo.
Acaso não se refere ao zman? Não, à bênção da santidade do dia, que se diz em cada um desses dias.
“À bênção” — que se diz a cada dia da festa: “Que santifica Israel e os tempos”.
Segundo o Rashi, a “porção” dada a cada dia é a bênção da santidade do dia, que se diz em todos os dias da festa. Na passagem paralela de Sukká 47b (conferido), a resposta é “בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וּתְפִלָּה”, “a bênção da refeição e a oração”.
Assim também é razoável dizer, pois, se te ocorresse que se refere ao zman, acaso há zman em todos os sete dias? Responde-se: Isto não é difícil, pois, se não fez a bênção hoje, faz a bênção amanhã ou num outro dia.
O zman é dito só uma vez, no início da festa; mas quem não o disse no primeiro dia pode dizê-lo depois, durante os sete dias, e por isso o versículo pode falar de todos eles. A tradução de referência atribui a resposta à guemará, como refutação do argumento. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
De todo modo, precisamos de um copo de vinho para o zman, e nos outros dias as pessoas não o têm! Digamos que isto apoia Rav Nachman, pois disse Rav Nachman: O zman, diz-se até no mercado. Isto não é difícil: é o caso em que lhe aconteceu ter um copo nos outros dias.
“De todo modo, precisamos de um copo” — volta ao que disse acima, para sustentar “assim também é razoável”: pois, se te ocorresse que é zman, acaso há zman todos os sete? E o que disse, que, se não disse hoje, diz amanhã ou num outro dia, também isso não é assim, pois é preciso um copo de vinho para dizer sobre ele a bênção; e em geral as pessoas têm um copo no primeiro dia, mas nos outros dias ninguém tem.
“Isto não é difícil: aconteceu-lhe um copo” — e, na verdade, refere-se ao zman, e não se apoia Rav Nachman.
Aqui seguimos o Rashi: “de todo modo, precisamos de um copo” não é uma pergunta nova, mas a continuação do argumento “assim também é razoável” (bloco 1392): como as pessoas em geral só têm vinho no primeiro dia, o versículo não pode estar falando do zman nos outros dias; a não ser que se diga, como Rav Nachman, que o zman não precisa de copo. A tradução de referência apresenta a frase como pergunta da guemará. A resposta é que o versículo fala de quem por acaso tem um copo nos outros dias, e assim não há prova para Rav Nachman. As palavras em itálico do texto seguem o Rashi e a tradução de referência. O lema do Rashi diz “מכל מקום כוס בעינן” e “דמיקלעי ליה כוס”, onde o texto da guemará diz “מִכׇּל מָקוֹם — בָּעִינַן כּוֹס” e “דְּאִיקְּלַע לֵיהּ כּוֹס”; o sentido é o mesmo.
Isto está bem para Atzeret e Rosh Hashaná; o Yom Kipur, como se faz? Se faz a bênção sobre o copo, ainda de dia, e o bebe, uma vez que disse zman, aceitou sobre si a santidade do dia e proibiu a si mesmo o vinho.
“Isto está bem para Atzeret e Rosh Hashaná” — pode-se dizer que fala do zman sobre o copo; mas o Yom Kipur, se o explicas como zman, forçosamente é um apoio para Rav Nachman, pois sobre o copo como se faria? Se faz a bênção sobre ele e o bebe etc.
Segundo o Rashi, se a baraita do versículo inclui o Yom Kipur no zman, ela tem de apoiar Rav Nachman, pois no Yom Kipur não é possível dizer o zman sobre o copo: quem o diz antes de começar o jejum já aceitou sobre si a santidade do dia, e o vinho lhe fica proibido. As palavras “ainda de dia”, “a santidade do dia” e “o vinho” seguem a tradução de referência. O lema do Rashi diz “תינח”, onde o texto da guemará diz “הָתִינַח”; o sentido é o mesmo.
Pois eis que Rav Yirmeya bar Abba disse a Rav: Acaso te separaste do trabalho? E Rav lhe disse: Sim, separei-me.
“Acaso te separaste” — certa vez o céu se cobriu de nuvens, e Rav rezou a oração do Shabat ainda de dia; e Rav Yirmeya disse a Rav: Acaso te separaste do trabalho, desde que aceitaste sobre ti o Shabat? E ele lhe disse: Sim, separei-me.
Aqui seguimos o Rashi: Rav tinha rezado a oração do Shabat antes do anoitecer, num dia nublado. A tradução de referência diz que Rav tinha recitado o kidush antes do início do Shabat. Em ambas as leituras, quem aceita sobre si a santidade do dia passa a estar sujeito às suas leis; assim, quem disse o zman do Yom Kipur já não pode beber. No Rashi o nome aparece como “רב ירמיה”, sem “bar Abba”.
Que faça a bênção sobre ele e o deixe para depois do Yom Kipur? Quem faz a bênção precisa provar dele! Que o dê a uma criança? A halachá não é como Rav Acha, pois talvez a criança venha a acostumar-se a isso.
“Que o dê a uma criança” — para bebê-lo depois que se fez a bênção sobre ele. Pois este “que prove” de que falou não foi dito com precisão sobre quem faz a bênção, já que o mesmo vale quando outro bebe; pois a razão é que é desonra para o copo da bênção que ninguém tire proveito dele imediatamente, de modo que a bênção do vinho, “Que cria o fruto da videira”, seria sem necessidade; e, desde que outro prove dele, está bem. E assim também se ensina na guemará do capítulo Reuhu Beit Din (Rosh Hashaná 29b): “Não parta alguém o pão para hóspedes a não ser que coma com eles, pois eles mesmos podem fazê-lo; mas parte-o para os seus filhos e para os da sua casa, para educá-los nos preceitos”; e, embora ele não tenha provado, mas só os seus filhos, está bem, mesmo tendo feito sobre o pão a bênção “Hamotzi”.
O ensino de Rav Acha bar Yaakov não está explicado.
“Que venha a acostumar-se” — a criança, seguindo este costume, e a beber no Yom Kipur depois que crescer.
Segundo o Rashi, “quem faz a bênção precisa provar” não exige que prove o próprio que fez a bênção: basta que alguém beba, como se aprende da baraita de Rosh Hashaná 29b (conferida no Sefaria: “לֹא יִפְרוֹס אָדָם פְּרוּסָה לְאוֹרְחִין אֶלָּא אִם כֵּן אוֹכֵל עִמָּהֶם”); por isso a solução seria dar o copo a uma criança, e a guemará a rejeita, pois a criança poderia acostumar-se a beber no Yom Kipur também depois de crescer. O Rashi identifica o sábio como Rav Acha bar Yaakov e diz que o seu ensino “לא איתפרש”, “não está explicado”; a tradução de referência diz que Rav Acha fez uma sugestão semelhante em outro assunto, sem indicar onde, e por isso a fonte não foi citada aqui. A referência “(ר״ה כט:)” no Rashi é marca de editor. O lema do Rashi diz “ליתביה לינוקא” e “דאתי למיסרך”, onde o texto da guemará diz “לִיתְּבֵיהּ לְיָנוֹקָא” e “דִּילְמָא אָתֵי לְמִסְרַךְ”.
O que se concluiu sobre isso? Os Rabanan enviaram Rav Yeimar, o Ancião, à presença de Rav Chisda na véspera de Rosh Hashaná. Disseram-lhe: Vai, vê como ele age na prática, vem e dize-nos. Quando Rav Chisda o viu, disse-lhe: Quem levanta o tronco úmido o faz porque precisa do seu lugar. Trouxeram-lhe um copo de vinho; fez o kidush (a santificação do dia sobre o vinho) e disse zman.
“O que se concluiu sobre isso” — se é preciso dizer zman em Rosh Hashaná e no Yom Kipur, ou não.
“Quando o viu” — Rav Chisda viu Rav Yeiva.
“Disse-lhe: Levantaram o úmido, precisa do seu lugar” — quem levanta um tronco úmido, que não serve para queimar, sabe-se que precisa do seu lugar, já que dele mesmo não precisa, pois não o levantou à toa; isto é: não vieste aqui à toa.
O provérbio é difícil; aqui seguimos o Rashi: quem levanta um tronco úmido, que não serve de lenha, quer o lugar onde ele estava; assim também Rav Yeimar não viera à toa, e Rav Chisda percebeu que viera observar o que ele fazia. A tradução de referência entende que quem levanta o tronco úmido quer fazer algo naquele lugar; o sentido geral é o mesmo. As palavras em itálico do provérbio seguem o Rashi. No Rashi o enviado se chama “רב ייבא”, e não “רַב יֵימַר סָבָא”; o lema diz “כד חזייה”, onde o texto da guemará diz “כִּי חַזְיֵיהּ”, e “מאי הוי עלה”, onde a guemará diz “מַאי הָוֵי עֲלַהּ”. “Véspera de Rosh Hashaná” traduz o aramaico “מַעֲלֵי יוֹמָא דְּרֵישׁ שַׁתָּא”.
A guemará conclui: E a halachá é: Diz-se a bênção do zman em Rosh Hashaná e no Yom Kipur. E a halachá é: O zman, diz-se até no mercado, sem copo de vinho.
A guemará decide as duas questões: diz-se zman em Rosh Hashaná e no Yom Kipur, como fez Rav Chisda, e o zman não depende de um copo de vinho, como disse Rav Nachman (bloco 1393). As palavras “A guemará conclui” e “sem copo de vinho” seguem a tradução de referência. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
E disse Rabba: Quando estávamos na casa de estudo de Rav Huna, levantou-se para nós a pergunta: Um bar bei rav (aluno da casa de estudo) que está em jejum na véspera do Shabat, qual é a halachá quanto a completar o jejum até o anoitecer? Rav Huna não o tinha em mãos. Vim à presença de Rav Yehuda, e também ele não o tinha em mãos.
A dúvida, segundo a tradução de referência, é se quem jejua na sexta-feira deve completar o jejum até o fim do dia ou interrompê-lo antes do Shabat, para não entrar no Shabat abatido pelo jejum. Rabba relata outra pergunta da casa de estudo de Rav Huna, como nos blocos 1374 (Eruvin 40a) e 1388. O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.
Disse Rava: Vejamo-lo nós, pois foi ensinado numa baraita: “Tishá BeAv (o nove de Av) que cai no Shabat…”
Aqui fala Rava (“רָבָא”), e não Rabba (“רַבָּה”). O daf termina no meio da baraita; a citação continua em Eruvin 41a. Uma baraita que começa com as mesmas palavras está em Taanit 29b (conferido). O Sefaria não liga nenhum comentário do Rashi a este segmento.