Rava conclui que tanto no mavoi quanto na sucá a korá e o sechach em parte acima de vinte amot são válidos, porque o que se mede é o espaço abaixo deles; Rav Pappa traz uma baraita que o apoia, e Rav Shimi bar Rav Ashi objeta com a baraita que diz “da borda de vinte para baixo”, explicada como ensinando que embaixo, como em cima, se mede o espaço. Depois, Abaye relata em nome de Rav Nachman que a amá do mavoi e da sucá é de cinco palmos e a de kilayim é de seis, sempre para rigor; a guemará examina cada caso, o comprimento do mavoi, a parede curva e o comprimento da sucá, a clareira e o perímetro da vinha e as videiras contíguas, e responde que Rav Nachman fala da maioria das amot. Rava, em nome de Rav Nachman, diz que todas as amot são de seis palmos, folgados ou apertados; o daf termina no meio de uma baraita trazida como objeção.
…pois aprendemos na mishná o espaço interior da sucá, e aprendemos o espaço do mavoi (beco sem saída para o qual se abrem pátios); isto é, as vinte se medem pelo vão que fica abaixo da cobertura e da viga, e não importa que parte da espessura suba acima delas.
“O espaço da sucá aprendemos” — as vinte amot (côvados) que foram mencionadas, tanto no mavoi quanto na sucá, referem-se ao espaço interior.
Disse Rav Pappa a Rava: Foi ensinado numa baraita (ensinamento dos tanaítas não incluído na Mishná) o que te apoia: “Um mavoi que é alto, acima de vinte amot, mais que a entrada do Heichal (o Santuário), deve diminuir a sua altura”. E o próprio Heichal, o seu espaço era de vinte, e o seu teto ficava acima de vinte; logo, as vinte amot se medem pelo espaço.
Rav Shimi bar Rav Ashi objetou a Rav Pappa, a partir de uma baraita: “Como ele fazia? Coloca a korá (viga transversal) a partir da borda de vinte amot e para baixo”; logo, toda a espessura da korá deve estar dentro de vinte!
“A partir da borda de vinte e para baixo” — dá a entender que a espessura da korá deve estar dentro de vinte.
Rav Pappa respondeu: Dize: “e para cima”. Retrucou Rav Shimi: Mas eis que ensina “para baixo”!
Responde-se: Isto nos ensina a baraita: que a medida de baixo é como a de cima; assim como em cima o seu espaço não pode exceder vinte amot, também embaixo o seu espaço não pode ser menor que dez palmos.
“Isto nos ensina” — que a medida que os Sábios deram embaixo, de não ser menos de dez tefachim (palmos), refere-se ao espaço, como a medida que disseram de vinte em cima. E assim diz a baraita: coloca a korá a partir da borda de vinte e para cima; e o mesmo embaixo: se vem fazê-la baixa, coloca-a a partir da borda de dez tefachim e para cima, pois, com menos de dez, não é mavoi.
Disse Abaye em nome de Rav Nachman: A amá (côvado) da sucá e a amá do mavoi são medidas com a amá de cinco palmos; a amá de kilayim (mistura proibida de espécies), com a amá de seis palmos.
“A amá do mavoi e a amá da sucá” — as amot que foram mencionadas no mavoi e na sucá, mediram-nas com amot pequenas; e as amot que foram mencionadas em kilayim, mediram-nas com amot grandes; e adiante a guemará explica quais são elas. E, quanto a Rav Nachman, pelo fato de dizer aqui pequenas e aqui grandes, conclui-se que aqui é para rigor e aqui é para rigor; pois, se não fosse para rigor, como poderia dizer: estas são grandes e estas são pequenas, se não aprendemos na mishná uma medida de amá para elas?
A amá do mavoi é medida com a amá de cinco palmos: para que lei? Para a sua altura e para a brecha do mavoi.
“Para que lei” — se medem estas do mavoi com amot pequenas, de modo que seja rigor?
“Para a sua altura” — aquelas vinte que foram mencionadas para que o mavoi seja invalidado pela sua altura: a partir de quando há vinte amot pequenas, invalidam-no, se o elevar mais.
“E para a brecha do mavoi” — pois estabelecemos neste perek que uma brecha do mavoi de dez amot o invalida; e Rav Nachman diz que, com dez amot pequenas, é invalidado.
Pergunta-se: Mas eis que há o comprimento do mavoi, de quatro amot, que resulta para leniência, se for medido com amot pequenas!
“Mas eis que há” — amot que foram mencionadas no comprimento do mavoi, quatro amot; e, se o seu comprimento é menor que quatro amot, Abaye o invalida, adiante no nosso perek (Eruvin 5a), pois se diz adiante: “Se era menor que dez tefachim e veio completá-lo, até quanto escava nele, ao longo do seu comprimento? Rav Yosef disse: Quatro tefachim; Abaye disse: Quatro amot”; pois, para o comprimento do mavoi, exigimos quatro amot. E, nestas amot, a palavra de Rav Nachman resulta para leniência, pois o valida com quatro amot pequenas.
Responde-se: Rav Nachman segue quem disse: Com quatro tefachim, e não com amot.
“Como quem disse” — Rav Nachman entende que o comprimento do mavoi é de quatro tefachim, e não foram mencionadas amot na medida do seu comprimento; e é a disputa de Abaye e Rav Yosef.
E, se quiseres, dize: Rav Nachman segue quem diz que o comprimento é de quatro amot, e ele fala da maioria das amot, e não de todas.
“A maioria das amot” — mencionadas no mavoi, diz Rav Nachman que sejam pequenas, e não fala de todas as amot do mavoi.
A amá da sucá é medida com a amá de cinco palmos: para que lei? Para a sua altura e para a dofen akumá (parede curva).
“Para a sua altura” — pois foram mencionadas vinte amot para invalidá-la.
“E para a parede curva” — pois aprendemos (Sucá 17a): uma casa que se abriu no teto, e cobriu sobre a abertura com sechach (cobertura da sucá) válido, e o teto do andar superior resta ao redor e separa entre o sechach válido e as paredes: se há entre o sechach válido e a parede quatro amot, é inválida, e não dizemos que é uma parede curva; com menos de quatro amot, é válida, pois dizemos: vemos este sechach inválido como se fosse das paredes, que se curvaram para cima e chegaram até o sechach válido, e eis que não há aqui interrupção. E Rav Nachman vem dizer que a medimos com amot pequenas, e é invalidada com vinte tefachim; e isto é rigor.
Pergunta-se: Mas eis que há o comprimento da sucá, de quatro amot, que resulta para leniência! Pois foi ensinado numa baraita: “Rabi Yehuda HaNasi diz: Eu digo: toda sucá que não tem nela quatro amot por quatro amot é inválida”.
“Mas eis que há quatro amot” — mencionadas no comprimento da sucá; pois, se a validas com amot pequenas, há leniência; e Rav Nachman inclui tudo e diz: todas as amot da sucá, com pequenas; e, se Rav Nachman fala conforme Rabi, é leniência.
Responde-se: Rav Nachman segue os Sábios, que dizem: A sucá é válida mesmo que não contenha senão a sua cabeça, a maior parte do seu corpo e a sua mesa.
E, se quiseres, dize: Na verdade, é conforme Rabi, e Rav Nachman fala da maioria das amot.
“E, se quiseres, dize” — Rav Nachman, na verdade, segue Rabi; e isto que Rav Nachman disse, que as amot da sucá são pequenas, não o diz das amot do comprimento da sucá, mas das demais amot.
A amá de kilayim é medida com a amá de seis palmos: para que lei? Para a karachat hakerem (clareira da vinha) e para o mechol hakerem (perímetro da vinha).
“Para a clareira da vinha e para o perímetro da vinha” — pois, quando o medes com amot grandes, é rigor.
Pois aprendemos numa mishná: “Quanto à clareira da vinha, Beit Shammai dizem: Vinte e quatro amot; e Beit Hillel dizem: Dezesseis amot. E quanto ao perímetro da vinha, Beit Shammai dizem: Dezesseis amot; e Beit Hillel dizem: Doze amot” (Kilayim 4:1).
“A clareira da vinha: Beit Shammai dizem: vinte e quatro amot” — se a sua clareira tem vinte e quatro amot, é permitido semear ali; e, se tem menos de vinte e quatro amot, é proibido semear ali; e adiante a mishná explica o que é clareira e o que é perímetro.
“Qual é a clareira da vinha? Uma vinha que ficou devastada no seu meio. Se não há ali dezesseis amot, não traga semente para lá; se havia ali dezesseis amot, dá-lhe, à vinha, o necessário para o seu trabalho e semeia o restante” (Kilayim 4:1).
“Que ficou devastada no seu meio” — pois há ali videiras ao redor da clareira, e a clareira tem dezesseis amot por dezesseis amot. E também se a clareira se estendeu por toda a largura da vinha, de modo que não há ali videiras senão dos dois lados da clareira, exigimos dezesseis amot de largura da clareira.
“E, se não, não traga semente para lá” — nem mesmo na amá do meio; pois as quatro amot que estão do lado da vinha, deste lado, e as quatro amot que estão daquele lado, junto à vinha, são o espaço de trabalho da vinha, como aprendemos (Kilayim 6:1): Quanto é o trabalho da vinha? Quatro amot, como a medida de um boi e dos seus instrumentos; pois a vindimavam com bois e com carroças, e, no tempo da aração, aravam-na com bois; por isso, são considerados como a vinha. E, se restaram oito amot no meio, além daquelas quatro de cada lado, então, quando lanças metade para cá e metade para lá, há quatro amot, um lugar importante, para cada uma; não se anulam diante da vinha, e é permitido semeá-las. E, com menos de oito amot, quando lanças metade para cá e metade para lá, não há quatro amot, lugar importante, e se anula diante da vinha. E, para Beit Shammai, não se considera campo com menos de oito amot; por isso, exigimos vinte e quatro amot: quatro para o trabalho da vinha deste lado e outras tantas daquele lado; restam dezesseis; lança oito para cá e oito para lá: há campo, e não se anulam. Ou, então, Beit Shammai entendem que o trabalho da vinha é de oito amot.
“E qual é o perímetro da vinha? O espaço entre a vinha e a cerca. Se não há ali doze amot, não traga semente para lá; se havia ali doze amot, dá-lhe o necessário para o seu trabalho e semeia o resto” (Kilayim 4:2).
“O perímetro da vinha, entre a vinha e a cerca” — isto é, ao redor, como danças de roda.
“Há ali doze amot” — segundo Beit Hillel, dá quatro amot para o trabalho da vinha e semeia o resto.
“Não há ali doze amot, não traga semente para lá” — pois as quatro amot junto à vinha são o trabalho da vinha; e as quatro amot junto ao muro, uma vez que não são semeadas por causa do pisoteio junto ao muro, ele as abandona de todo; as do meio, se há quatro amot, são consideradas campo; e, se não, anulam-se diante da vinha. E aqui não exigimos dezesseis amot, pois a proibição vem apenas de um lado; e assim se explica no perek Kol Gaggot (adiante, Eruvin 93a). E Rav Nachman diz que medimos com amot grandes, e para rigor, e não se torna permitido com pequenas.
Pergunta-se: Mas eis que há as videiras contíguas, a menos de quatro amot, que resultam para leniência! Pois aprendemos numa mishná: “Uma vinha que foi plantada com menos de quatro amot entre as fileiras, Rabi Shimon diz: Não é vinha; e os Sábios dizem: É vinha, e veem-se as do meio como se não existissem” (Kilayim 5:2).
“Mas eis que há as contíguas” — videiras contíguas, em que uma fileira está próxima da outra mais do que a medida que os Sábios deram; pois, se não há entre uma fileira e outra quatro amot, não é vinha, já que não tem todo o espaço necessário para a passagem de uma carroça, e é permitido semear em todas elas, segundo Rabi Shimon. E, nestas amot, a palavra de Rav Nachman resulta para leniência; pois, se há quatro amot pequenas, dizemos: Não é vinha, até que haja quatro amot grandes.
“Com menos de quatro amot” — que não há entre uma fileira e outra quatro amot: não é vinha, e é permitido semear ali.
“E veem-se as do meio” — as plantadas dentro do espaço que deveria haver entre uma fileira e outra.
Responde-se: Rav Nachman segue os Sábios, que dizem: É vinha. E, se quiseres, dize: Na verdade, é conforme Rabi Shimon, e Rav Nachman fala da maioria das amot.
“Conforme os Sábios” — assim entende Rav Nachman.
“Que dizem: É vinha” — por isso, não foram mencionadas amot em kilayim a respeito das videiras contíguas.
E Rava disse em nome de Rav Nachman: Todas as amot são medidas com a amá de seis palmos; mas estas são sorridentes, e aquelas, tristes; isto é, as de kilayim se medem com palmos folgados, de dedos afastados, e as do mavoi e da sucá, com palmos apertados, de dedos juntos.
“Estas são sorridentes” — as amot de kilayim são medidas com tefachim grandes; e as da sucá e do mavoi, tristes, apertadas, para rigor.
Objetam a partir de uma baraita: “Todas as amot que os Sábios disseram são medidas com a amá de seis palmos, contanto que…”