A guemará termina a palavra de Rav Chisda: os kinin só se designam na compra pelos donos ou na execução pelo kohen. Depois pergunta de novo se Rabi Yossi rejeita a bererá, a partir da baraita do am haaretz que pede ao chaver um molho de verdura e da fonte sobre o maaser resgatado sobre o sela que subir na mão; a guemará inverte as opiniões e prova a inversão pela parte final, a do sela novo. Rava pergunta a Rav Nachman quem é o tanna que rejeita a bererá mesmo em matéria rabínica, como na baraita do eruv feito para um de cinco; Rav Yossef responde que é disputa de tannaim, a partir da baraita do eruv para os Shabatot de todo o ano, e inverte a opinião de Rabi Shimon. Rava explica que no vinho dos kutim a razão é outra: a terumá deve ser primícia cujo resto é reconhecível; Abaye objeta a partir das duas romãs de tevel e da mishná da terumá dentro do monte. Por fim, a guemará propõe que a razão é o temor de que o odre se rompa, e começa a explicar o que os sábios disseram a Rabi Meir, palavra que continua em Eruvin 38a.
…senão ou na compra pelos donos, se o dono, ao comprá-los, os designou explicitamente como olá ou como chatat, ou na execução pelo kohen, quando ele oferece as aves como sacrifícios. Por isso, mesmo que as mulheres não tenham dito explicitamente a sua intenção, considera-se como se tivessem estipulado desde o início, e este caso não é de designação retroativa.
“Senão ou na compra pelos donos” — que os donos disseram, na hora da compra: Este eu compro para olá, e este para chatat.
“Ou na execução pelo kohen” — mas, se os compraram sem especificar e depois lhes deram o nome, o nome não se aplica a eles, e o kohen pode mudá-los. E Rav Chisda expõe o versículo em Seder Yoma, isto é, no tratado Yoma: “E tomará duas rolas ou dois filhotes de pomba, um para olá e um para chatat” (Vayikrá 12:8); e está escrito a respeito do kohen: “E o kohen fará um deles chatat e o outro olá” (Vayikrá 15:30). Portanto, o nome de olá e de chatat não se aplica a eles senão na compra ou na execução.
Esta frase continua a palavra de Rav Chisda, que termina Eruvin 37a (bloco 1281): “Os kinin não se designam como olá ou como chatat…”. A palavra completa está em Yoma 41a: “אֵין הַקִּינִּין מִתְפָּרְשׁוֹת אֶלָּא אוֹ בִּלְקִיחַת בְּעָלִים, אוֹ בַּעֲשִׂיַּית כֹּהֵן”, e logo depois Rav Shimi bar Ashi dá a razão: “וְלָקְחָה”, “וְעָשָׂה” — é a esse lugar que o Rashi chama “Seder Yoma”. Referências do Rashi conferidas: o primeiro versículo é Vayikrá 12:8, sobre a mulher que deu à luz. O segundo, como o Rashi o cita (“ועשה הכהן את האחד חטאת והאחד עולה”), corresponde a Vayikrá 15:30, sobre a zavá, onde se lê “וְאֶת־הָאֶחָד עֹלָה”; em Vayikrá 15:15, sobre o zav, lê-se “וְעָשָׂה אֹתָם הַכֹּהֵן אֶחָד חַטָּאת וְהָאֶחָד עֹלָה”.
E ainda se pode perguntar: Rabi Yossi sustenta que não há bererá (designação retroativa)? Mas não foi ensinado numa baraita: Se um am haaretz (quem não é cuidadoso em separar os dízimos) disse a um chaver (quem é meticuloso nas leis da terumá e dos dízimos), quando o chaver ia ao mercado comprar verdura para si de outro am haaretz: Compra para mim também um molho de verdura ou um gluska (um bolo) — o chaver não precisa dizimar o que dá ao am haaretz; esta é a palavra de Rabi Yossi. Daqui se deduz que Rabi Yossi aceita a bererá: o chaver comprou sem especificar qual era para si e qual para o am haaretz, e, quando deu um ao am haaretz, esclareceu-se retroativamente que aquele fora comprado para o am haaretz desde o início; por isso não precisa separar dele os dízimos como demai (produto de dízimo duvidoso).
“Se um am haaretz disse a um chaver” — que o chaver ia ao mercado comprar verdura para si, e o am haaretz lhe disse: Compra também para mim um molho de verdura; o chaver não precisa dizimar o demai daquele que deu ao am haaretz, embora tenha comprado o seu e o do am haaretz sem especificar, e não esclareceu, quando os comprou: Este é para mim e este para o am haaretz; e ele os comprou de um am haaretz, e por isso são demai. Há bererá quando o dá ao am haaretz, isto é, esclarece-se que este foi comprado para a necessidade dele, e este chaver não o está vendendo a ele.
A guemará introduz esta fonte com “וְהָתַנְיָא”, “mas não foi ensinado”, termo que designa uma baraita. Segundo o Rashi, o chaver também comprou de um am haaretz, e por isso a verdura é demai; se não houvesse bererá, o chaver estaria vendendo ao am haaretz algo não dizimado (veja o Rashi do bloco seguinte).
E os sábios dizem: Precisa dizimar o que dá ao am haaretz. Pois, já que não há bererá, tudo o que o chaver comprou foi comprado para si, e o fato de depois ter dado uma parte ao am haaretz não o isenta da obrigação de separar os dízimos do demai. De qualquer modo, a opinião de Rabi Yossi nesta baraita parece contradizer a sua opinião na fonte citada sobre o vinho. A guemará responde: Inverte as opiniões na baraita, e diz que, segundo Rabi Yossi, ele precisa dizimar o que dá ao am haaretz, enquanto os sábios lhe permitem não dizimar.
“E os sábios dizem: Precisa dizimar” — pois não há bererá, e pode-se dizer que este foi comprado para a necessidade do chaver, e ele volta e o troca com o am haaretz, como se o vendesse; e o chaver não tem permissão de vender ao am haaretz uma coisa que não está corrigida, isto é, não dizimada.
A “fonte citada sobre o vinho” é a de quem compra vinho entre os kutim (Eruvin 36b–37a), na qual, mesmo segundo a versão de Ulla, Rabi Yossi proíbe beber o vinho, o que indica que ele não aceita a bererá.
A guemará tenta trazer outra prova: Vem e ouve de outra fonte: No caso de quem diz: O maaser sheni que tenho na minha casa está resgatado sobre o sela (moeda de prata) que subir na minha mão quando eu a tirar da bolsa, isto é, ele não tinha em mente uma moeda determinada — Rabi Yossi diz: O maaser sheni está resgatado! Quando a moeda é tirada da bolsa, esclarece-se retroativamente que esta é a moeda que ele tinha em mente desde o início; isto indica que Rabi Yossi aceita a bererá.
“Rabi Yossi diz: Resgatou” — e, quando o sela sobe na sua mão, dizemos: Há bererá, que este é aquele sobre o qual resgatou o maaser sheni. Pois, se não há bererá, não disse nada, e o resgate não vale; antes, dizemos que este sela que agora subiu na sua mão, não era a sua intenção trocar o maaser sobre ele, e verifica-se que está comendo maaser sheni sem resgate.
O hebraico diz apenas “מַעֲשֵׂר”, “maaser”; trata-se do maaser sheni, que se resgata sobre moedas, como explicam o Rashi e a tradução de referência. A tradução de referência identifica a fonte como uma Tosefta; ela não foi localizada no Sefaria com esta formulação. O comentário do Rashi aqui transcrito está ligado, no Sefaria, ao segmento seguinte (bloco 1286); mas o seu lema, “רבי יוסי אומר חילל”, “Rabi Yossi diz: resgatou”, e a sua explicação comentam a versão citada neste segmento, em que Rabi Yossi diz “מְחוּלָּל”, “está resgatado”, antes da inversão; por isso foi colocado aqui.
A guemará responde: Inverte as atribuições, e diz: Rabi Yossi diz: Não resgatou o maaser sheni. A guemará objeta: E o que viste para inverter duas fontes por causa de uma? Inverte antes uma por causa de duas! Isto é, por que inverteste as duas fontes, a do molho de verdura e a do resgate, para que concordem com a única fonte, a do vinho comprado entre os kutim, que indica que Rabi Yossi sustenta que não há bererá? Inverte antes esta única fonte, e diz que, de fato, Rabi Yossi aceita a bererá.
“Que inverteste duas” — a do molho e a do resgate.
“Por causa de uma” — a do vinho de entre os kutim.
A tradução de referência identifica a “uma” fonte com a mishná; seguiu-se aqui o Rashi, para quem a “uma” é a fonte do vinho comprado entre os kutim, e as “duas” são a do molho de verdura e a do resgate do maaser.
A guemará responde: Esta certamente foi ensinada ao contrário, pois a parte final ensina: E Rabi Yossi concorda, no caso de quem diz: O maaser sheni que tenho dentro da minha casa seja resgatado sobre o sela novo que subir na minha mão quando eu o tirar da bolsa, que resgatou. Pelo fato de dizer aqui que resgatou, conclui-se que ali, na primeira parte, não resgatou. Portanto, a redação da primeira parte desta fonte está certamente errada e deve ser invertida.
“Pois a parte final ensina” — desta fonte do resgate.
“Sela novo” — e não há ali senão ele; e adiante a guemará objeta: O que significa “subir”?
“Que resgatou” — pois, já que não há ali moeda nova senão ela, a coisa é reconhecível desde o início, e não depende de bererá.
Em hebraico, “סֶלַע” é feminino (“סֶלַע חֲדָשָׁה”, “sela nova”); em português usou-se o masculino, “o sela”, como nome da moeda.
A guemará pergunta sobre a halachá citada: Este sela novo, como é o caso? Se há na bolsa duas ou três moedas novas, caso em que o resgate só vale se há bererá — isto não é o mesmo que o primeiro caso? Por que então aqui ele resgatou? Mas, se não há na bolsa senão uma, o que significa “subir”?
“Se há duas ou três” — moedas novas, isto é o mesmo que o primeiro caso; e por que resgatou?
A guemará responde: De fato, trata-se de quem tem uma só moeda nova na bolsa, e a redação da parte final não é precisa: Já que a primeira parte ensinou “subir”, a parte final também ensinou “subir”, embora se referisse à única moeda nova que ele tem na bolsa.
Não há Rashi do Sefaria para este segmento.
Rava disse a Rav Nachman: Quem é este tanna (sábio da época da Mishná) que nem mesmo em matéria rabínica sustenta que há bererá? Pois foi ensinado numa baraita: Se alguém disse a cinco pessoas: Eis que faço eruv (a refeição depositada que fixa a residência de Shabat) para aquele de vós que eu quiser; aquele que eu quis, irá dois mil amot a partir do lugar do eruv; aquele que eu não quis, não irá — se quis escolher a pessoa enquanto ainda era dia, o seu eruv é eruv; se só quis depois que escureceu, o seu eruv não é eruv. Parece, portanto, que o tanna desta baraita rejeita a bererá mesmo nas instituições rabínicas; pois, do contrário, o eruv deveria valer mesmo que ele só tenha escolhido depois que escureceu.
“Quem é este tanna” — que quer dizer que não sustenta que há bererá mesmo no eruv, que é de ordenança rabínica.
Assim lemos: “Para aquele deles que eu quiser; se quis, irá; se não quis, não irá; se quis enquanto ainda era dia etc.; depois que escureceu, não é eruv” — pois talvez, no crepúsculo, a sua intenção não fosse para este que escolheu depois.
O Rashi abre com “ה״ג”, abreviação de “הכי גרסינן”, “assim lemos”, e registra a sua versão da baraita: “מהן”, “deles”, onde o nosso texto diz “מִכֶּם”, “de vós”, e “אינו עירוב”, “não é eruv”, onde o nosso texto diz “אֵין עֵירוּבוֹ עֵירוּב”, “o seu eruv não é eruv”. Ambas as frases do Rashi foram reunidas aqui, junto à baraita que comentam. O verbo “רָצִיתִי” está no passado (“quis”), e assim foi traduzido.
Rav Nachman calou-se e não lhe disse nada. A guemará pergunta: E que lhe dissesse: É a baraita do tanna da escola de Ayo! Isto é, ela segue a opinião de Rabi Yehuda segundo Ayo, que sustenta que mesmo no eruv não há bererá. A guemará responde: Ele não a ouviu, isto é, não aceitava a versão de Ayo da opinião de Rabi Yehuda e a considerava incorreta.
“O tanna da escola de Ayo” — que ensina segundo Rabi Yehuda, que diz que também no eruv não há bererá.
“Não o ouviu” — e, daqueles tannaim de acima, não podia dizer que a baraita é segundo um deles, pois todas aquelas coisas são da Torá.
O hebraico diz literalmente “לָא שְׁמִיעַ לֵיהּ”, “não lhe foi ouvido”; a tradução de referência o entende como “não aceitava” a versão de Ayo, e esse sentido foi acrescentado em itálico. Os “tannaim de acima”, segundo o Rashi, são os que discutem sobre o vinho comprado entre os kutim (Eruvin 36b–37a), cujo caso é de lei da Torá, e não de eruv, que é rabínico.
Rav Yossef disse: Acaso tiraste os tannaim do mundo? A questão da bererá nas instituições rabínicas é disputa de tannaim! Pois foi ensinado numa baraita: Se alguém disse: Eis que faço eruv para os Shabatot de todo o ano; se eu quis, irei dois mil amot a partir do eruv; se não quis, não irei — se quis usar o eruv num certo Shabat enquanto ainda era dia, o seu eruv é eruv para aquele Shabat; se só quis depois que escureceu, Rabi Shimon diz: O seu eruv é eruv; e os sábios dizem: O seu eruv não é eruv. Isto indica que, segundo os sábios, não há bererá nem mesmo nos eruvin, enquanto Rabi Shimon sustenta que o eruv vale por causa da bererá.
“Se quis, irei; se não quis, não irei” — o seu eruv estava posto no fim de dois mil amot a leste, num lugar guardado, e eis que ele o deixa ali agora para todo o ano, de modo que, no Shabat em que quiser, o seu eruv lhe adquira a residência, e, no Shabat em que não quiser, seja como os habitantes da sua cidade, e o eruv não lhe adquira a residência, para fazê-lo perder os dois mil amot a oeste.
“O seu eruv é eruv” — e há bererá, isto é, esclarece-se que no crepúsculo a sua intenção era assim, usar o eruv.
A pergunta “תַּנָּאֵי שָׁקְלַתְּ מֵעָלְמָא?”, “tiraste os tannaim do mundo?”, quer dizer: há, sim, um tanna que sustenta esta posição. Esta baraita foi procurada no Sefaria (Tosefta Eruvin) e não foi encontrada com esta formulação; a Tosefta Eruvin 3:2 traz apenas a regra geral de que se pode estipular sobre o eruv para um Shabat e não para outro.
A guemará pergunta: Mas não ouvimos de Rabi Shimon que não sustenta que há bererá, no caso do vinho comprado entre os kutim? É difícil a contradição entre Rabi Shimon e Rabi Shimon! A guemará responde: Antes, inverte as opiniões, e diz que é Rabi Shimon quem sustenta que o eruv não vale; ele, portanto, é o tanna que sustenta que não há bererá de modo algum, nem mesmo nas instituições rabínicas.
“Mas ouvimos de Rabi Shimon” — no caso do vinho que vem de entre os kutim, em que ele proíbe.
A guemará pergunta: Qual é a dificuldade? Talvez, quando Rabi Shimon não sustenta que há bererá, seja em matéria da Torá; mas em matéria rabínica, sustenta! Por isso não é necessário inverter as opiniões.
Não há Rashi do Sefaria para este segmento.
A guemará responde: Rav Yossef sustenta: Quem sustenta que há bererá, não há diferença entre matéria da Torá e matéria rabínica: sustenta em todos os casos. E quem não sustenta que há bererá, não há diferença entre matéria da Torá e matéria rabínica: não sustenta de modo algum.
Não há Rashi do Sefaria para este segmento.
Rava disse: A diferença entre o caso do vinho e os outros casos não depende da bererá; antes, ali, no vinho do kuti, é diferente, pois precisamos que a terumá seja “a primícia, cujo resto é reconhecível”. Já que a terumá é chamada primícia, se não está claro qual porção foi separada e qual restou, a designação de parte do vinho como terumá não vale, embora Rabi Shimon aceite a bererá.
“Rava disse” — a razão de Rabi Shimon no vinho não é porque sustenta que não há bererá, pois ele sustenta que há bererá; mas porque o Misericordioso, na Torá, chamou a terumá: “A primícia do teu cereal e do teu mosto” (Devarim 18:4); daqui se conclui que a terumá deve estar separada do seu resto na hora em que se lhe dá o nome, de modo que ela se veja como primícia, e estes, como o seu resto.
Referência do Rashi conferida: Devarim 18:4 diz “רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ”, sem o “ו” que o Rashi põe em “ותירושך”. O hebraico da guemará marca a expressão “רֵאשִׁית שֶׁשְּׁיָרֶיהָ נִיכָּרִין” como citação, e por isso ela está entre aspas.
Abaye disse-lhe: Pensas realmente que esta regra é correta? Mas, se é assim, se havia diante dele duas romãs de tevel (produto do qual ainda não se separaram a terumá e os dízimos), e disse: Se chover hoje, seja esta terumá por esta outra; e, se não chover hoje, seja esta outra terumá por esta primeira — assim também, quer chova, quer não chova, não há nada nas suas palavras, porque o resto que não é terumá não é reconhecível no momento?
“Havia diante dele duas romãs etc.” — Abaye deveria ter objetado explicitamente a partir daquilo que vem adiante, pois aprendemos: “A terumá do monte etc.”; mas tomou uma halachá geral, isto é: Se vieres expor em público segundo Rabi Shimon, exporás a respeito de alguém que tinha diante de si duas romãs etc.
“Não há nada nas suas palavras” — já que, na hora em que dá o nome, não se reconhece qual é terumá e qual é o seu resto; pois aqui, no vinho, o seu resto se reconhece depois de algum tempo, como aqui, nas romãs, e mesmo assim Rabi Shimon proíbe.
O hebraico repete a mesma fórmula, “יְהֵא זֶה תְּרוּמָה עַל זֶה”, nas duas condições; as palavras “outra” e “primeira”, em itálico, indicam, como na tradução de referência, que a romã designada é diferente em cada caso.
E, se disseres que é assim mesmo, há uma dificuldade: Não aprendemos numa mishná: Se alguém disse: A terumá deste monte de produto e os seus dízimos estejam dentro dele, sem especificar o lugar da porção designada; e, de um monte de maaser rishon: A terumá deste maaser esteja dentro dele — Rabi Shimon diz: Deu o nome! Isto é, a designação da terumá e dos dízimos vale, embora seja impossível distinguir entre eles e a porção permitida; portanto, não é necessário que o resto seja reconhecível.
“Dentro dele” — no meio dele esteja a sua terumá, na medida da terumá, e desde agora a designação sirva para permitir o que está ao seu redor.
“E a terumá do maaser dentro dele” — é outra coisa, isto é: ou, se havia um monte de maaser e disse: Esteja a sua terumá do maaser dentro dele — deu o nome; e até agora, se comesse dele, não havia nele senão a proibição de tevel; e desde agora, se o come, é açoitado por ele por causa da terumá e por causa do maaser sheni fora de Jerusalém; e, se se tornou impuro e o comeu, é culpado por ser quem come terumá em impureza.
A mishná citada é a Mishná Terumot 3:5 (numeração do Sefaria), que diz: “תְּרוּמַת הַכְּרִי זֶה בְּתוֹכוֹ, וּמַעַשְׂרוֹתָיו בְּתוֹכוֹ, תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר זֶה בְּתוֹכוֹ, רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, קָרָא שֵׁם”; a guemará cita “הַכְּרִי הַזֶּה”, junta a terumá e os dízimos num só “בְּתוֹכוֹ”, acrescenta “וּ” antes de “תְּרוּמַת מַעֲשֵׂר” e diz “קָרָא הַשֵּׁם”. Na mishná, os sábios respondem que a designação só vale se ele disser “no seu norte ou no seu sul”.
Rava responde: Ali é diferente, pois há um resto reconhecível ao redor dele. Ele especificou que a terumá esteja dentro do monte, isto é, no meio dele; portanto, o produto à sua volta certamente não é terumá, e parte do resto é reconhecível.
“Pois há ao redor dele” — o seu resto é reconhecível, pois ele disse “dentro dele”, isto é, no meio.
E, se quiseres, diz que a diferença entre o caso da terumá do vinho e os outros casos é conforme a razão que se ensina ali, no caso do vinho: Os sábios disseram a Rabi Meir: Não concordas que talvez o odre se rompa antes que ele separe a terumá, e se verifique que este bebeu tevel retroativamente? Pois, já que nunca chegou a separar a terumá, o vinho permaneceu tevel o tempo todo. Rabi Meir disse-lhes: Quando se romper, examinaremos o assunto; por ora não me preocupo que o odre se rompa. Vemos, portanto, que estes tannaim não discordam sobre a bererá, mas sobre a possibilidade de o odre se romper.
“E, se quiseres, diz” — Rabi Shimon sustenta que há bererá, e no vinho, em que proíbe, não é porque sustenta que não há bererá, mas conforme a razão que se ensina: talvez o odre se rompa antes que ele separe dele, e se verifique que bebeu tevel retroativamente. Pois, quando ele a separa depois de algum tempo, está bem: pode-se dizer que esta porção que agora chegou a ser dividida — há bererá, de modo que desde o início, dentro do odre, também ela era sua, desde a hora em que lhe deu o nome, e o que bebeu era profano; mas, quando o odre se rompeu e não se esclareceu dele a terumá, que bererá se pode dizer? Pois nem mesmo no fim veio a ser terumá.
“Quando se romper” — então examinaremos a coisa para proibi-lo; isto é, não nos preocupamos com isso, pois não é frequente, já que, se quiser, entrega-o a um guarda.
O mesmo diálogo entre os sábios e Rabi Meir aparece em Gittin 26a e em Yoma 56b, também introduzido por “כִּדְקָתָנֵי טַעְמָא”. No Rashi, o Sefaria traz a palavra “(בהן)”, “neles”, entre parênteses, marca de editor; o hebraico foi mantido como está, e a palavra não foi traduzida, por não ter sentido claro na frase.
A guemará pergunta: E, segundo o que nos ocorreu de início, que precisamos de terumá que seja primícia cujo resto é reconhecível, o que lhe disseram os sábios a Rabi Meir? Pois esta é a objeção que deveriam ter levantado contra ele, e não a do odre.
Não há Rashi do Sefaria para este segmento.
A guemará responde: Assim lhe disseram: Para nós, segundo a nossa opinião, precisamos de terumá que seja primícia cujo resto é reconhecível; para ti, segundo a tua opinião…
O daf termina no meio da frase; a resposta dos sábios continua em Eruvin 38a. Não há Rashi do Sefaria para este segmento.