A guemará termina a resposta começada em Eruvin 35a: a mishná ensina o eruv queimado para mostrar a força de Rabi Yossi, que o valida na dúvida embora já não exista, e a terumá impura para mostrar a força de Rabi Meir, que é rigoroso embora ela ainda exista. Pergunta-se então se Rabi Meir é rigoroso na dúvida, pois a mishná dos mikvaot, que é anônima e segue Rabi Meir, declara puro quem tem dúvida sobre a sua imersão numa impureza dos Rabanan; a resposta é que, para Rabi Meir, os techumin são da Torá. Mas ele mesmo transmitiu que se perfuram os montes ao medir o techum, o que não se faz no que é da Torá; responde-se que essa opinião é do seu mestre, como mostra a palavra “ouvi”. Contrapõe-se ainda a mishná de quem tocou alguém à noite e o achou morto de manhã, que Rabi Meir declara puro pela presunção. Rabi Yirmeya explica a mishná num sheretz que esteve sobre a terumá durante todo o crepúsculo, o que a guemará rejeita, e Rabba e Rav Yossef explicam-na com duas turmas de testemunhas que se contradizem. O texto continua em Eruvin 36a.
…para te fazer saber a força de Rabi Yossi, que valida o eruv na dúvida se ele se queimou antes ou depois de escurecer, embora o eruv já não exista. E ensinou o caso de “terumá e se tornou impura” para te fazer saber a força de Rabi Meir, que é rigoroso mesmo quando a terumá ainda existe e a dúvida é só sobre o momento em que se tornou impura.
“Para te fazer saber a força de Rabi Yossi” — pois, embora o eruv não exista mais no mundo, ele não fica proibido de andar.
“Para te fazer saber a força de Rabi Meir” — pois, embora ela, a terumá, exista no mundo, e haja como dizer: Mantém-na, no crepúsculo, na sua chazaká (presunção de estado anterior), pois antes disso era pura, mesmo assim não dizemos que se segue a chazaká para ser leniente.
Este segmento completa a resposta que ficou cortada no fim de Eruvin 35a (bloco 1231): “Ensinou o caso em que ‘se queimou’…”. O hebraico “לְהוֹדִיעֲךָ כֹּחוֹ” (“para te fazer saber a força”) indica que a mishná escolheu o caso mais extremo para mostrar até onde vai cada opinião. As explicações acrescentadas seguem o Rashi e a tradução de referência.
A guemará pergunta sobre a própria mishná: E Rabi Meir sustenta que o safek (dúvida) se resolve com rigor? Mas não aprendemos numa mishná: Uma pessoa impura que desceu para imergir num mikvê, e há dúvida se imergiu, dúvida se não imergiu; e, mesmo que com certeza imergiu, há dúvida se imergiu em quarenta seá (medida de volume) de água, o mínimo para que o mikvê seja válido, dúvida se não imergiu em quarenta seá; e assim também se havia dois mikvaot (banhos rituais), num dos quais há quarenta seá, e por isso é válido, e no outro não há quarenta seá, e imergiu num deles, e não sabe em qual deles imergiu: em todos estes casos, por causa da sua dúvida, ele permanece impuro?
A mishná citada é a Mishná Mikvaot 2:1 (numeração do Sefaria): “הַטָּמֵא שֶׁיָּרַד לִטְבֹּל… סְפֵקוֹ טָמֵא”, com pequenas diferenças de grafia e de redação em relação à citação da guemará (a edição avulsa diz “סָפֵק יֶשׁ בּוֹ אַרְבָּעִים סְאָה סָפֵק אֵין בּוֹ”); o sentido é o mesmo. A continuação, nos blocos 1234 a 1236, está na Mishná Mikvaot 2:2. A citação não é uma nova mishná do tratado, mas uma mishná de outro tratado trazida pela guemará.
E a mishná continua: Em que caso foram ditas estas palavras, que na dúvida ele permanece impuro? Na impureza grave, isto é, aquela que torna a pessoa impura pela Torá, como a que vem de um av hatumá (fonte primária de impureza).
“Na impureza grave” — que se tornou impuro por uma impureza que o torna impuro pela Torá, como por um av hatumá.
Na Mishná Mikvaot 2:2 a pergunta “Em que caso foram ditas estas palavras?” vem depois da regra do mikvê que foi medido e se achou faltando; a guemará cita só a parte que lhe interessa. A explicação de “impureza grave” segue o Rashi.
Mas na impureza leve, imposta só por decreto dos Rabanan, como quem comeu meio peras (meia porção de pão) de alimentos impuros, e quem bebeu líquidos impuros, e quem entrou com a cabeça e a maior parte do corpo em água tirada, isto é, tirada com um recipiente, e não de fonte nem de chuva, ou aquele sobre cuja cabeça e sobre a maior parte do corpo caíram três log (medida de líquidos) de água tirada, casos em que os Sábios decretaram que ele fica impuro, e desceu para imergir a fim de se purificar; e há dúvida se imergiu, dúvida se não imergiu; e, mesmo que com certeza imergiu, há dúvida se imergiu em quarenta seá, dúvida se não imergiu em quarenta seá; e assim também se havia dois mikvaot, num dos quais há quarenta seá, e no outro não há quarenta seá, e imergiu num deles, e não sabe em qual deles imergiu: em todos estes casos, por causa da sua dúvida, ele é puro.
“Mas impureza leve” — é dos Rabanan. E qual é a impureza instituída pelas palavras dos escribas para tornar o homem impuro? Como quem comeu meio peras de alimentos impuros, e quem entrou com a cabeça e a maior parte do corpo etc.; elas são parte dos dezoito decretos enumerados no capítulo Yetziot HaShabat.
“E mesmo que imergiu” — há para ele dúvida, como a dúvida se imergiu em quarenta seá: que havia um mikvê diante de nós, e foi encontrado faltando, e não sabemos se na hora da imersão estava completo, e depois diminuiu, ou não.
“E assim também dois mikvaot” — que sabemos com certeza, de um deles, que nunca houve nele quarenta seá.
“Sua dúvida é puro” — e uma mishná anônima é segundo Rabi Meir.
Texto da Mishná Mikvaot 2:2 (numeração do Sefaria). Os dezoito decretos estão em Shabat 13b, no primeiro capítulo de Shabat, chamado Yetziot HaShabat, onde a lista começa com “הָאוֹכֵל אוֹכֶל רִאשׁוֹן… וְהַשּׁוֹתֶה מַשְׁקִין טְמֵאִין, וְהַבָּא רֹאשׁוֹ וְרוּבּוֹ בְּמַיִם שְׁאוּבִין”. A quantidade “meio peras” vem do Rashi, e o hebraico da guemará não a menciona. O lema do primeiro Rashi diz “אבל טומאה קלה”, onde o texto diz “אֲבָל בְּטוּמְאָה קַלָּה”; o sentido é o mesmo. O último Rashi explica por que esta mishná anônima prova a opinião de Rabi Meir.
Rabi Yossi discorda e o declara impuro. Seja como for, a mishná anônima, que segue Rabi Meir, é leniente na dúvida sobre uma impureza dos Rabanan; por que, então, Rabi Meir não é leniente na dúvida sobre o eruv, que também é dos Rabanan?
“E Rabi Yossi declara impuro” — e adiante contrapomos a palavra de Rabi Yossi à outra palavra de Rabi Yossi.
O lema do Rashi diz “ור׳ יוסי מטמא”, com “e”, que o texto da guemará não tem. A contradição anunciada pelo Rashi é levantada em Eruvin 36a: “קַשְׁיָא דְּרַבִּי יוֹסֵי אַדְּרַבִּי יוֹסֵי”, pois aqui Rabi Yossi é rigoroso na dúvida, e na mishná do eruv ele valida o eruv duvidoso. A pergunta acrescentada no fim segue a tradução de referência e o último Rashi do bloco anterior.
A guemará responde: Rabi Meir sustenta que as proibições dos techumin (limites de Shabat) são da Torá, e por isso a dúvida da mishná envolve uma proibição da Torá, na qual não se é leniente.
“Techumin são da Torá” — e uma dúvida da Torá se resolve com rigor.
A guemará pergunta: E Rabi Meir sustenta que os techumin são da Torá?! Mas não aprendemos numa mishná, sobre a medição do techum com uma corda de cinquenta amot: Se não consegue absorvê-lo, o monte, dentro da corda, neste caso disse Rabi Dostai bar Yanai em nome de Rabi Meir: Ouvi que se perfuram os montes, isto é, mede-se como se o monte estivesse perfurado de um lado ao outro, de modo que se conta só a distância horizontal, e não a subida e a descida.
“Se não consegue absorvê-lo” — está no capítulo Keitzad Meabrin (Eruvin 57b): ele estava medindo e queria demarcar o fim dos techumin da cidade e fazer ali um sinal; e aprendemos: Não se mede senão com uma corda de cinquenta amot. E se chegou a um vale ou a uma muralha inclinada, e pode absorvê-lo na corda de cinquenta amot, absorve-o, embora a sua encosta aumente o caminho; e, se medisse a sua descida de um lado e a sua subida do outro lado, haveria nela cem ou duzentas amot, não nos importa, já que de uma borda à outra não há mais de cinquenta amot. E se não consegue absorvê-lo na corda de cinquenta amot:
“Neste caso disse Rabi Dostai bar Rabi Yanai em nome de Rabi Meir: Ouvi que se perfuram os montes” — não o absorve numa corda mais longa que cinquenta, pois aprendemos: Não se mede senão com uma corda de cinquenta amot; e não mede toda a sua encosta tal como ela é, com a corda de cinquenta, como num terreno plano, pois haveria nisso rigor demais; mas mede-o com cordas pequenas, de quatro amot, e duas pessoas a seguram pelas duas pontas da corda: o de baixo põe a ponta da corda à altura do seu coração, e o de cima, à altura dos seus pés, e ganham, a cada quatro amot, a medida de meia altura de um homem. E a expressão mekaderin é como nokvin (perfuram), pois iguala a medida do monte como se ele estivesse perfurado no lugar onde ficam os pés do de cima; e resulta que o coração do de baixo está no lugar onde agora estão os pés do de cima; e, quando agora o de cima põe a corda à altura dos seus pés, é como se a pusesse à altura do seu coração num terreno plano, como é o modo de todos os que medem.
A mishná citada é a Mishná Eruvin 5:4 (numeração do Sefaria), no quinto capítulo de Eruvin, Keitzad Meabrin; ela começa em Eruvin 57b, e a frase citada, “אִם אֵינוֹ יָכוֹל לְהַבְלִיעוֹ”, está em Eruvin 58a. A indicação “(עירובין נז:)” no Rashi é uma marca de editor no hebraico, mantida, e foi traduzida como referência. A edição avulsa da Mishná e o Rashi dizem “רַבִּי דוֹסְתַּאי בַּר רַבִּי יַנַּאי”, onde a guemará diz “רַבִּי דּוֹסְתַּאי בַּר יַנַּאי”. O modo de medir descrito pelo Rashi, com a corda de quatro amot, o de baixo à altura do coração e o de cima à altura dos pés, é a baraita de Eruvin 58b: “תַּחְתּוֹן כְּנֶגֶד לִבּוֹ, עֶלְיוֹן כְּנֶגֶד מַרְגְּלוֹתָיו”. O primeiro Rashi termina com dois-pontos porque continua no segundo.
E, se te vem à mente dizer que os techumin são da Torá, acaso se perfuram os montes? Mas não disse Rav Nachman que disse Rabba bar Avuh: Não se perfuram os montes, nem ao medir o techum das cidades de refúgio, nem ao medir, para a eglá arufá (a novilha cuja nuca é quebrada), qual cidade está mais perto do morto, porque elas são da Torá, e por isso a medição tem de ser exata?
“Não se perfura na eglá arufá” — quando vem medir as cidades que estão ao redor do morto, para saber qual delas é a mais próxima de todas, mede os montes e os vales tal como são, embora a encosta aumente a medida e afaste a cidade.
“E assim no techum das cidades de refúgio” — pois estabelecemos: Assim como a cidade acolhe o homicida, assim o seu techum o acolhe.
A palavra de Rav Nachman em nome de Rabba bar Avuh está em Eruvin 58b, na ordem “לֹא בְּעֶגְלָה עֲרוּפָה וְלֹא בְּעָרֵי מִקְלָט”; os lemas do Rashi seguem essa ordem, inversa à desta página, e o segundo diz “וכן בתחום ערי מקלט”, com a palavra “בתחום”, que não está no texto. A medição da eglá arufá vem de Devarim 21:2: “וּמָדְדוּ אֶל הֶעָרִים אֲשֶׁר סְבִיבֹת הֶחָלָל”; as cidades de refúgio, de Bamidbar 35:11. A regra “Assim como a cidade acolhe, assim o seu techum acolhe” é da Mishná Makkot 2:7 (Makkot 12a). As explicações acrescentadas seguem o Rashi e a tradução de referência.
A guemará responde: Não é difícil: esta, que os techumin são da Torá, é sua própria opinião; aquela, em que é leniente, é do seu mestre. A linguagem da mishná também é precisa assim, pois ensina: “Neste caso disse Rabi Dostai bar Yanai em nome de Rabi Meir: Ouvi que se perfuram os montes”; Rabi Meir não disse a sua própria opinião, mas transmitiu o que ouviu do seu mestre. De fato, conclui-se disto.
“Ouvi” — Rabi Meir o diz; e de “ouvi” há que dizer: Ouvi dos meus mestres, mas ele mesmo não sustenta isso.
A guemará continua: E ainda se contrapõe uma regra da Torá a outra regra da Torá, segundo Rabi Meir,
O segmento termina com vírgula porque a frase continua no bloco seguinte.
pois aprendemos numa mishná: Se alguém tocou em um homem à noite, e não sabe se ele estava vivo ou morto, e no dia seguinte madrugou e o encontrou morto, Rabi Meir o declara puro, pois presume que o morto estava vivo até que se saiba com certeza que morreu, e os Sábios o declaram impuro, pois todas as impurezas são consideradas como na hora em que foram encontradas. Vê-se que Rabi Meir é leniente mesmo numa dúvida da Torá; por que, então, é rigoroso com a terumá do eruv, que se deveria manter pura até que se saiba com certeza que se tornou impura?
“Tocou em um” — em um homem.
“Rabi Meir declara puro” — pois diz: Mantém-no na sua chazaká, e ontem ele estava vivo. Vê-se, então, que numa dúvida da Torá, havendo chazaká para ser leniente, Rabi Meir segue a chazaká; e também na mishná sigamos a chazaká, pois, no início, quando o eruv foi posto ali, era puro.
A mishná citada é a Mishná Taharot 5:7 (numeração do Sefaria), onde se lê “וְאֵין יָדוּעַ” e “וּבַשַּׁחַר עָמַד”, em vez de “וְאֵינוֹ יוֹדֵעַ” e “וּלְמָחָר הִשְׁכִּים”; o sentido é o mesmo. Esta citação não é uma nova mishná do tratado. A pergunta acrescentada no fim segue o Rashi e a tradução de referência.
Rabi Yirmeya disse: A nossa mishná trata do caso em que houve sobre ela, a terumá do eruv, um sheretz (réptil que transmite impureza) durante todo o crepúsculo, do seu início até o seu fim. A guemará pergunta: Se é assim, neste caso diria Rabi Yossi que um eruv cuja validade é duvidosa é válido?! Aqui não há dúvida nenhuma.
“Todo o crepúsculo” — do seu início até o seu fim; pois com certeza se tornou impura enquanto ainda era dia, já que o início do crepúsculo pertence à véspera do Shabat.
“Neste caso diria etc.” — ora, esta com certeza se tornou impura enquanto ainda era dia, e a mishná ensina: Enquanto ainda era dia, o seu eruv não é eruv, segundo as palavras de todos.
O Rashi cita a mishná (Eruvin 35a, bloco 1222) com as palavras “אין עירובו עירוב”, onde a mishná diz “אֵינוֹ עֵירוּב”; o sentido é o mesmo. O acréscimo “do seu início até o seu fim” segue o primeiro Rashi; como ele explica, nesse caso a terumá com certeza se tornou impura ainda de dia, pois o início do crepúsculo pertence à véspera do Shabat, e por isso a guemará pergunta como Rabi Yossi poderia falar ali de dúvida.
A guemará responde: Foram Rabba e Rav Yossef que disseram ambos: A dúvida não vem dos fatos, mas de testemunhos que se contradizem: aqui tratamos de duas turmas de testemunhas; uma diz: A terumá se tornou impura enquanto ainda era dia, antes de entrar o Shabat; e a outra diz: Só depois que escureceu.
“Uma diz: Enquanto ainda era dia etc.” — e nisto divergem: Rabi Yossi sustenta: Põe dois diante de dois, e mantém a terumá na sua primeira chazaká, e, quando ele a pôs, era pura. Rabi Meir sustenta: Já que há uma turma que a tira da sua chazaká, numa dúvida da Torá não seguimos a chazaká; mas, no caso do que tocou em um homem à noite, em que não há turma que o tire da sua chazaká, mantemo-lo toda a noite na sua chazaká, e não seguimos a hora em que foi encontrado, pois há que dizer: Só agora é que morreu.
O daf termina com esta resposta; a guemará continua em Eruvin 36a, onde se discute a opinião de Rabi Yossi. O Rashi explica a divergência: para Rabi Yossi as duas turmas se anulam e a terumá fica na sua presunção de pureza; para Rabi Meir, numa dúvida da Torá, uma turma que contradiz a presunção basta para não segui-la.