A guemará responde à pergunta da cidade e do campo: a mishná está incompleta, e o eruv trancado no migdal só é válido no Yom Tov; no Shabat não, e, se a chave foi encontrada, Rabi Eliezer distingue entre a cidade, por onde se pode trazê-la pelos telhados, pátios e cercados, segundo Rabi Shimon, e o campo. Rabba e Rav Yossef explicam a disputa de outro modo: num migdal de madeira, um o considera utensílio, que se pode desfazer, e o outro, tenda; e comparam-na à disputa sobre o zav que bate numa carroça, numa caixa ou num armário. Abaye rejeita a prova, pois o que conta ali é o deslocamento e a vibração, e com Rava explica a mishná num cadeado amarrado com corda, que só se corta com faca: o primeiro Tana segue Rabi Yossi, e Rabi Eliezer, Rabi Nechemya. Vem então a mishná do eruv que rolou para fora do techum, ficou sob um monte de entulho, se queimou ou, sendo terumá, se tornou impuro: antes de escurecer não vale, depois vale, e na dúvida Rabi Meir e Rabi Yehuda chamam-no condutor de jumento e de camelo, enquanto Rabi Yossi e Rabi Shimon o validam. A guemará limita a regra a quatro amot, explica o monte de entulho com enxada e pá, mostra por que os dois casos são necessários e começa a perguntar por que se ensinam o eruv queimado e a terumá impura. O texto continua em Eruvin 35b.
A guemará responde: A mishná está incompleta, e assim ensina: Se o pôs, o seu eruv, num migdal, e o trancou, e a chave se perdeu, eis que é eruv válido. Em que caso foram ditas estas palavras? No Yom Tov; mas no Shabat o seu eruv não é eruv válido, pois não lhe é permitido desfazer o migdal. Se a chave foi encontrada no Shabat, quer na cidade, quer no campo, o seu eruv não é eruv válido. Rabi Eliezer diz: Se foi encontrada na cidade, o seu eruv é eruv válido; se no campo, o seu eruv não é eruv válido.
“Mas no Shabat o seu eruv não é eruv” — pois os Rabanan não lhe permitiram desfazer o migdal.
“A chave foi encontrada” — no Shabat.
“O seu eruv não é eruv” — pois o primeiro Tana não sustenta a opinião de Rabi Shimon; e esta opinião de Rabi Shimon está no capítulo Kol Gagot.
Este segmento não é uma nova mishná: é a guemará que responde à pergunta do fim de Eruvin 34b (bloco 1211) completando a mishná do eruv no migdal (bloco 1206) com as palavras de Rabi Eliezer sobre a cidade e o campo, que vinham da baraita (Tosefta Eruvin 2:11, numeração do Sefaria: “נתנו במגדל [נעל] בפניו ואבד המפתח ה"ז עירוב”). As adições “pois não lhe é permitido desfazer o migdal” e “no Shabat” seguem o Rashi. O terceiro Rashi comenta o “o seu eruv não é eruv” dito da chave encontrada “quer na cidade, quer no campo”, isto é, a opinião do primeiro Tana. O capítulo Kol Gagot é o nono de Eruvin; a palavra de Rabi Shimon está na Mishná Eruvin 9:1 (Eruvin 89a).
A guemará explica: Se a chave foi encontrada na cidade, o seu eruv é eruv válido, segundo Rabi Shimon, que disse: Tanto os telhados, quanto os pátios, quanto os karpefot (cercados) são um só domínio para os utensílios que ao entrar o Shabat repousaram dentro deles; e assim ele pode trazer a chave por eles até o migdal. Se foi encontrada no campo, o seu eruv não é eruv válido, segundo os Rabanan, que proíbem levar a chave pela karmelit, embora essa proibição seja só shevut.
A palavra de Rabi Shimon está na Mishná Eruvin 9:1 (Eruvin 89a): “רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, אֶחָד גַּגּוֹת וְאֶחָד חֲצֵרוֹת וְאֶחָד קַרְפֵּיפוֹת, רְשׁוּת אֶחָד לַכֵּלִים שֶׁשָּׁבְתוּ לְתוֹכָן”; aqui a guemará diz “רְשׁוּת אַחַת הֵן” e “בְּתוֹכָן”, com o mesmo sentido. A explicação de que o campo é karmelit, e de que carregar ali é só shevut, segue a tradução de referência.
Mas Rabba e Rav Yossef, ambos, dizem: Aqui tratamos de um migdal de madeira, e os tanaítas divergem neste ponto: pois um mestre, o primeiro Tana, que considera o eruv válido, pensa que o migdal é um kli (utensílio), e não há proibição de construção em utensílios, nem há proibição de demolição em utensílios, e por isso ele pode desfazê-lo para pegar o eruv; e o outro mestre, Rabi Eliezer, que o invalida, pensa que o migdal é um ohel (tenda, isto é, construção), e é proibido demoli-lo.
“E não há demolição em utensílios” — e, se quiser, pode desfazê-lo, o migdal.
E a divergência deles está na disputa destes tanaítas, pois aprendemos numa mishná, sobre o zav (homem que tem fluxo e transmite impureza): Se o zav bateu sobre uma shidá (carroça), uma teivá (caixa) ou um migdal, e os fez mover-se, ainda que não os tenha tocado, eles são impuros. Rabi Nechemya e Rabi Shimon os declaram puros.
“Bateu” — um zav, com o seu punho, sobre uma shidá etc.
“São impuros” — porque os moveu; e trata-se de um caso em que estava vestido com uma luva, de modo que não os torna impuros pelo toque; ou também, que bateu neles com um pedaço de madeira que tinha na mão.
A mishná citada é a Mishná Zavim 4:3: “עַל הַשִּׁדָּה, עַל הַתֵּבָה וְעַל הַמִּגְדָּל, טְמֵאִין. רַבִּי נְחֶמְיָה וְרַבִּי שִׁמְעוֹן מְטַהֲרִין בָּאֵלּוּ”, numa série de casos que começa com “הִקִּישׁ” (“bateu”); aqui a guemará diz “הִקִּישׁ עַל גַּבֵּי שִׁידָּה תֵּיבָה וּמִגְדָּל”. A explicação de que o zav torna impuro o objeto que move, mesmo sem tocá-lo, segue a tradução de referência e o Rashi.
Que, acaso não divergem neste ponto: um mestre pensa que a shidá, a teivá e o migdal são um kli, e por isso se tornam impuros quando o zav os move; e o outro mestre, Rabi Nechemya e Rabi Shimon, pensa que é um ohel, e uma construção não recebe impureza do zav?
“É um ohel” — e não recebe impureza.
Abaye disse: E tu pensas assim, que a razão deles é a de ohel? Mas não se ensinou numa baraita: Se o zav bateu num ohel e ele se moveu, é impuro; se bateu num kli e ele não se moveu, é puro? Logo, o que conta é se o objeto se move, e não se é tenda ou utensílio. E ensina-se na parte final da lição sobre quem bateu na shidá: E, se se moveram, são impuros. Esta é a regra: o que se moveu por causa da força dele, a força direta do zav, é impuro; o que se moveu por causa de vibração do chão é puro!
“E tu pensas assim?” — que a razão é por causa de ohel; e não é questão de ohel.
“E se moveu” — que não está bem fincado, e, quando bate nele, move-se: é impuro. E, se é um kli que está preso e fincado, ou muito pesado, de modo que não se move por causa dele, é puro.
“E ensina-se também na parte final” — da primeira lição, a de “bateu sobre uma shidá”: se se moveram, são impuros, mesmo segundo Rabi Nechemya e Rabi Shimon; conclui-se que a razão deles não é por causa de ohel.
“Esta é a regra: se moveu por causa da força dele” — que moveu o kli ou o ohel de fato, que o deslocou um pouco do seu assento.
“Por causa de vibração” — que bateu com os pés no chão, e por causa do tremor do chão o kli se moveu: embora se tenha deslocado da terra, é puro, pois é a força da sua força, isto é, uma força indireta.
Segundo o Rashi, a “parte final” pertence à lição sobre quem bateu na shidá, na teivá e no migdal, e mostra que mesmo Rabi Nechemya e Rabi Shimon declaram impuros os objetos que se moveram; o texto segue o Rashi. A tradução de referência a lê como a parte final da mesma baraita sobre o ohel e o kli. A Tosefta Zavim 4:5 (numeração do Sefaria), depois de “ור' נחמיה ור"ש מטהרין”, traz “ואם היו הניסוטין טמאין. זה הכלל כל שהוא מכח הסטה טמאה ומכח רעדה טהור”, como lê o Rashi; a primeira frase da baraita, sobre o ohel e o kli, não foi localizada com esta formulação. O lema do Rashi diz “וקתני נמי סיפא” (“e ensina-se também na parte final”), onde o texto diz “וְקָתָנֵי סֵיפָא”.
Antes, Abaye disse: Segundo todos, o heset (deslocamento) por causa da força dele, do zav, é impuro, mesmo que seja um ohel; por causa de vibração, é puro, mesmo que seja um kli. E aqui tratamos de vibração por causa da força dele, quando bateu no próprio objeto, que vibrou mas não se deslocou; e nisto divergem: um mestre pensa que isso é heset, e o outro mestre, Rabi Nechemya e Rabi Shimon, pensa que não é heset.
“Segundo todos” — mesmo segundo Rabi Nechemya, o que ele moveu de fato por causa da sua força é impuro, mesmo que seja ohel.
“Por causa de vibração, é puro” — e mesmo que seja kli.
“E aqui, em vibração por causa da força dele” — que bateu neles de fato, e não os deslocou, e não foram movidos, mas apenas vibraram.
Com esta explicação, a disputa da Mishná Zavim 4:3 já não trata de utensílio ou tenda, e cai a prova de Rabba e Rav Yossef; por isso a guemará pergunta a seguir como se explica a mishná do eruv no migdal.
A guemará pergunta: E a nossa mishná, a do eruv no migdal, em que caso a estabelecemos? Abaye e Rava, ambos, dizem: Tratamos de um cadeado que está amarrado com uma corda, e é preciso uma faca para cortá-la, se não houver a chave.
“E a mishná” — a do eruv, em que caso a estabelecemos? Pois, segundo todos, se é grande, é ohel; e por que o seu eruv é eruv? Se é pequeno, que não contém quarenta seá de líquido, é kli; e qual é a razão de Rabi Eliezer?
“Amarrado com corda” — o cadeado está amarrado com uma corda.
“E é preciso uma faca para cortá-la” — pois, se pudesse rompê-la com as mãos, seria permitido, mesmo segundo Rabi Eliezer, pois o corte só é proibido no que está preso ao chão; mas aqui ele estraga, e é permitido, como se ensinou no tratado Beitzá (31b): Os selos que estão em utensílios, pode desatá-los, rompê-los e cortá-los. E, embora aqui seja ohel, e digamos ali que nos selos que estão presos ao chão é proibido cortar, isso é um decreto dos Rabanan, porque parece demolição, e não é demolição de construção de fato, pois é mera abertura de uma porta; e, já que é shevut, não decretaram sobre isso no crepúsculo.
A tradução de referência entende “מִתְנָא” como uma tira de couro; o Rashi a explica como “חבל” (“corda”), e o texto segue o Rashi. A referência “(דף לא:)” entre parênteses no Rashi é marca do editor, mantida no hebraico e traduzida como “(31b)”; ela confere: em Beitzá 31b Shmuel diz dos selos “שבכלים — מתיר ומפקיע וחותך”, e dos que estão no chão, “מתיר, אבל לא מפקיע ולא חותך”, e a baraita sobre o mesmo assunto continua em Beitzá 32a. A seá é uma medida de volume; quarenta seá é a medida acima da qual um recipiente deixa de ser considerado utensílio. O princípio de que não se decretou sobre o shevut no crepúsculo é o de Rabi, em Eruvin 32b.
O primeiro Tana pensa como Rabi Yossi, que disse: Todos os utensílios podem ser movidos no Shabat, exceto a serra grande e a estaca do arado; e por isso ele pode pegar uma faca, cortar a corda e tirar o eruv do migdal.
A palavra de Rabi Yossi é a Mishná Shabat 17:4 (Shabat 123b): “רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, כָּל הַכֵּלִים נִטָּלִין, חוּץ מִן הַמַּסָּר הַגָּדוֹל וְיָתֵד שֶׁל מַחֲרֵשָׁה”; aqui a guemará acrescenta “בְּשַׁבָּת” (“no Shabat”). A tradução de referência entende a estaca do arado como a sua lâmina.
E Rabi Eliezer pensa como Rabi Nechemya, que disse: Mesmo um manto, mesmo uma colher, que só servem para usos permitidos no Shabat, não podem ser movidos senão para a necessidade do seu uso; e o uso da faca não é cortar cordas, e por isso ele não pode cortar a corda do cadeado, e o seu eruv só é válido se a chave estiver na cidade e ele puder trazê-la pelos pátios.
“Senão para a necessidade do seu uso” — e o uso principal da faca não é cortar cordas, mas pão, carne e alimentos. E assim divergem: o primeiro Tana não sustenta a opinião de Rabi Nechemya; por isso o seu eruv é eruv, pois a corta. E assim se explica o que se ensina: Rabi Eliezer diz: Se se perdeu na cidade, eis que é eruv, pois, quando se lembra dela, a traz pelos karpefot; e, se no campo, não é eruv, pois cortar o cadeado não pode, como diz Rabi Nechemya.
A palavra de Rabi Nechemya é trazida numa baraita em Shabat 146a: “רַבִּי נְחֶמְיָה אוֹמֵר: אֲפִילּוּ תַּרְווֹד וַאֲפִילּוּ טַלִּית וַאֲפִילּוּ סַכִּין — אֵין נִיטָּלִין אֶלָּא לְצוֹרֶךְ תַּשְׁמִישָׁן”, com a faca incluída na lista; na Mishná Shabat 17:4 ele diz apenas “אֵין נִטָּלִין אֶלָּא לְצֹרֶךְ”. As palavras de Rabi Eliezer citadas pelo Rashi são as da baraita de Eruvin 34b (bloco 1211; Tosefta Eruvin 2:11). A palavra “למיתנא” do Rashi foi traduzida pelo sentido, e “כי מדכר ליה” (“quando se lembra dela”) foi mantido literal.
MISHNÁ. Se o eruv rolou para fora do techum (limite de Shabat), ou se caiu sobre ele um gal (monte de entulho), ou se queimou, ou se era terumá e se tornou impura, se isso aconteceu enquanto ainda era dia, não é eruv válido, pois no crepúsculo, quando se adquire a morada do Shabat, ele não tinha eruv; se aconteceu depois que escureceu, eis que é eruv válido, pois no crepúsculo o eruv estava inteiro e ao seu alcance.
Mishná: “Rolou para fora do techum, não é eruv” — já que da sua casa, onde ele pernoita, até o seu eruv há mais de duas mil amot; pois, de qualquer modo, onde quer que tenha adquirido a morada, quer na sua casa, quer no seu eruv, não pode ir e pegá-lo.
“Caiu sobre ele um gal” — explica-se na guemará que é preciso enxada e pá para desobstruí-lo, o que é trabalho proibido, e não shevut.
“Terumá e se tornou impura” — pois não serve, nem para ele, nem para outros.
“Depois que escureceu” — já adquiriu a morada pelo eruv no crepúsculo; e, quanto ao Shabat, já que foi permitido, permitido está.
Encerrada a guemará sobre o migdal cuja chave se perdeu, inicia-se aqui uma nova mishná do Perek Guimel (BaKol Mearvin), que corresponde à Mishná Eruvin 3:4 na numeração das edições avulsas da Mishná; aqui vem a sua primeira parte, das palavras “Se rolou para fora do techum” até “eis que é eruv”, e ela continua nos blocos 1223 e 1224. Ela ensina que o eruv que se perdeu, ficou inacessível ou se tornou impróprio antes do Shabat não é válido, e o que isso sofreu depois de escurecer é válido. Na edição avulsa lê-se “וְנָפַל”, “אוֹ תְרוּמָה”, “עֵרוּב” e “מִשֶּׁחֲשֵׁכָה”, onde o Talmud diz “נָפַל”, “תְּרוּמָה”, “עֵירוּב” e “מִשֶּׁחָשֵׁיכָה”; são diferenças de grafia e de conjunção, e o sentido é o mesmo. O primeiro lema do Rashi junta “נתגלגל חוץ לתחום” e “אינו עירוב”. A expressão “já que foi permitido, permitido está” é a regra de que o que era permitido ao entrar o Shabat permanece permitido durante todo ele.
Se há dúvida, se isso aconteceu antes ou depois de escurecer, Rabi Meir e Rabi Yehuda dizem: Eis que este é chamar gamal (condutor de jumento e condutor de camelo), puxado em duas direções: por causa da dúvida, só pode andar nas duas mil amot que ficam entre a sua casa e o seu eruv.
“Dúvida” — se enquanto ainda era dia, se depois que escureceu.
“Eis que este é chamar gamal” — pois estamos em dúvida se este eruv lhe adquiriu a morada, e então aqui, onde está o eruv, é a sua casa, e daqui tem duas mil amot para cada lado, e perdeu as duas mil que ficam do outro lado da sua casa; ou se talvez o eruv não lhe adquiriu, e a partir da sua casa tem duas mil para cada lado, e para o outro lado do seu eruv não adquiriu nada. E, por causa desta dúvida, é proibido de andar senão nas duas mil amot que ficam entre a sua casa e o seu eruv, pois, de qualquer modo, nestas está permitido; mas nas duas mil do seu eruv em diante, não, talvez o eruv não lhe tenha adquirido; e da sua casa em diante também não, talvez o eruv lhe tenha adquirido. Resulta que este o puxa para ir para cá, e aquele o puxa para lá, como um homem que conduz um jumento e um camelo, pois o jumento anda à frente dele, e ele o conduz, e o camelo, ele o puxa, e tem de se virar para a frente e para trás.
Rabi Yossi e Rabi Shimon dizem: Um eruv cuja validade é duvidosa é válido. Disse Rabi Yossi: Avtolemos testemunhou em nome de cinco anciãos sobre um eruv duvidoso, que é válido.
Com estas palavras termina a Mishná Eruvin 3:4 das edições avulsas, cujo início veio no bloco 1222. Na edição avulsa lê-se “עֵרוּב” e “אַבְטוֹלְמוֹס”, onde o Talmud diz “עֵירוּב” e “אַבְטוּלְמוֹס”; são diferenças de grafia. A tradução de referência escreve aqui “Rav Yosei”, mas o hebraico diz “רַבִּי יוֹסֵי”, e o texto segue o hebraico.
GUEMARÁ. Aprendemos na mishná: “Se o eruv rolou para fora do techum”, não é eruv válido. Rava disse: Não ensinaram isso senão no caso em que ele pôs o eruv na extremidade do techum da sua cidade, e o eruv rolou para fora, além de quatro amot; mas, se ficou dentro de quatro amot, é eruv válido, pois quem põe o seu eruv tem quatro amot ao redor dele.
Guemará: “Quem põe o seu eruv” — já que pretendeu adquirir ali a morada, tem quatro amot; pois, já que essas quatro amot são absorvidas no techum, são como o techum, e é como quem põe o seu eruv numa casa que está no fim do techum, que, mesmo que ela tenha mil amot, anda por toda ela e, fora dela, duas mil amot.
O lema do Rashi diz “הנותן את עירובו”, onde o texto diz “הַנּוֹתֵן עֵירוּבוֹ”; o sentido é o mesmo. A explicação de que o eruv foi posto na extremidade do techum segue a tradução de referência.
A mishná diz: “Caiu sobre ele um gal” etc. Vem-te à mente que se trata de um caso em que, se quisesse, poderia pegá-lo, removendo as pedras, e só não o faz por causa da proibição rabínica de mover as pedras, que são muktze (o que foi posto de lado e não se destina ao uso no dia).
“Se quisesse, poderia pegá-lo” — e a mishná ensina que não é eruv por causa do mover de pedras, que é shevut dos Rabanan.
O lema do Rashi diz “דאי בעי שקיל ליה”, sem “מָצֵי” (“poderia”); o sentido é o mesmo.
Se é assim, digamos que a nossa mishná não é segundo Rabi; pois, se fosse segundo Rabi, não disse ele: Toda coisa que é proibida por causa de shevut, não decretaram sobre ela no crepúsculo? E mover pedras é só shevut, e no crepúsculo ele poderia pegar o eruv, que deveria ser válido.
O princípio de Rabi foi dito nestas mesmas palavras em Eruvin 32b e citado em Eruvin 34b (bloco 1196). Este segmento é guemará que discute a mishná, e não uma nova mishná.
A guemará responde: Mesmo que digas que é segundo Rabi, não é necessário ensiná-lo senão para o caso em que é preciso enxada e pá para tirar o eruv debaixo do gal, isto é, cavar, o que é trabalho proibido pela Torá, e não só shevut.
O Rashi da mishná (bloco 1222) remete a esta resposta: “é preciso enxada e pá para desobstruí-lo, o que é trabalho proibido, e não shevut”.
E são necessários ambos os casos. Pois, se a mishná ensinasse só “rolou”, diríamos que o eruv não é válido porque não está junto dele; mas se caiu sobre ele um gal, que está junto dele, dirias: Que seja eruv válido, pois não é preciso de fato comê-lo.
E, se ensinasse só “caiu sobre ele um gal”, diríamos que não é válido porque está coberto; mas se rolou, às vezes vem um vento e o traz de volta, dirias: Que seja eruv válido. Por isso foi necessário ensinar ambos.
A mishná diz: “Ou se queimou”, ou se era “terumá e se tornou impura”. Para que preciso eu de ambos os casos, se em ambos o eruv já não serve para comer? A guemará responde: Ensinou o caso em que “se queimou”…
O daf termina no meio da resposta; a guemará continua em Eruvin 35b.