A guemará completa a explicação de Ravina: Rabi, que dá como válido o eruv posto no cesto pendurado na árvore, sustenta como Rabi Meir, que diz “escava-se para completar”, e por isso o cesto completa a largura da árvore até quatro; e sustenta como Rabi Yehuda, que exige que o eruv esteja sobre um lugar de quatro. A fonte de Rabi Yehuda é a baraita da trave fincada no reshut harabim, que a guemará explica: com dez tefachim de altura, o topo precisa ter quatro de largura; abaixo de dez, não precisa. Pergunta-se se a explicação de Ravina contradiz Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, para quem o teraskal posto sobre um caniço é reshut hayachid, e responde-se que ali as divisórias do cesto rodeiam o caniço, e aqui não rodeiam a árvore. Rabi Yirmeya explica de outro modo: o cesto é diferente, porque se pode incliná-lo para dentro de dez tefachim. Rav bar Shaba objeta a Rav Pappa a partir da mishná do eruv para o Yom Tov e o Shabat, em que é preciso levar o eruv até o lugar. O texto continua em Eruvin 34a.
E Rabi, isto é, Rabi Yehuda HaNasi, que deu como válido o eruv posto no cesto, sustenta como Rabi Meir, e sustenta também como Rabi Yehuda.
“E sustenta como Rabi Meir” — que disse, a respeito da kipá (portal em arco), no primeiro perek (Eruvin 11b): Escava-se para completar. Contudo, a árvore com o cesto não é reshut hayachid completo, já que na parte de baixo da árvore não há largura de quatro tefachim; embora no seu topo haja largura de quatro, pois o cesto a completa na altura de dez, não é reshut hayachid, a não ser que o objeto comece a ter largura de quatro dentro dos três tefachim próximos ao chão. Pois assim dizemos em Hazorek (Shabat 101a), a respeito dos butzinaita de Meishan, que são barcos cujo fundo é pontiagudo, e não há no seu fundo largura de quatro, e para cima vão se alargando muito, e as suas divisórias são altas dez tefachim: não se carrega neles senão dentro de quatro amot, pois não são reshut hayachid, embora sejam altos dez tefachim e largos quatro em cima, já que no seu fundo não há quatro de largura. E aqui, a respeito da árvore, a razão de não ser reshut hayachid também é por isso. E saiba que esta é a razão, pelo que a guemará diz adiante: “De acordo com quem? Não é de acordo com Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda” etc.; e em Hazorek também objetamos a ela, como aqui, à lei dos barcos, a partir desta baraita de Rabi Yossi.
O Sefaria liga este comentário do Rashi ao primeiro segmento, cujas palavras ele cita; o conteúdo explica a frase seguinte, sobre “escava-se para completar”. As referências conferem: em Eruvin 11b a guemará traz a baraita da kipá e diz “Rabi Meir sustenta: escava-se para completar”; em Shabat 101a (perek Hazorek, o décimo primeiro de Shabat), Rav Huna diz que nos “ביציאתא דמישן” (o Rashi escreve “בוצינייתא”) só se carrega dentro de quatro amot, a não ser que haja largura de quatro dentro de três tefachim do chão, e Rav Nachman objeta a partir da baraita de Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda. Onde o Rashi diz que o cesto a completa “לעשרה”, literalmente “a dez”, entende-se que completa a largura de quatro na altura de dez tefachim.
A guemará esclarece: Sustenta como Rabi Meir, que disse: Escava-se para completar, a respeito da kipá cuja parte reta tem três tefachim de altura e o arco inteiro, dez; embora, na altura de dez, o arco não tenha quatro de largura, considera-se como se fosse escavado para completar a largura de quatro; e assim também aqui leva-se em conta o cesto, que completa a árvore até a largura de quatro.
E sustenta também como Rabi Yehuda, que disse: Precisamos de que o eruv esteja sobre um lugar de quatro por quatro tefachim, e aqui não há largura de quatro sem levar em conta o cesto.
“Precisamos de que o eruv esteja sobre um lugar de quatro, e não há” — isto é, não há lugar de quatro sem o cesto.
A guemará pergunta: Qual é a fonte da opinião de Rabi Yehuda? Pois foi ensinado numa baraita: Rabi Yehuda diz: Se alguém fincou uma trave no reshut harabim (domínio público) e pôs o seu eruv sobre ela, se a trave é alta dez tefachim e larga quatro, de modo que tem a condição de reshut hayachid (domínio privado), o seu eruv é eruv válido; e, se não, o seu eruv não é eruv válido.
Assim lemos: “Alta dez e larga quatro, o seu eruv é eruv; e, se não, o seu eruv não é eruv”. Se a trave é alta dez e larga quatro, o seu eruv é eruv válido, embora esta trave seja reshut hayachid e ele tenha pretendido estabelecer a sua morada de Shabat no reshut harabim; pois já dissemos: Quem põe o seu eruv tem quatro amot, e o reshut hayachid sobe até o firmamento. E é a respeito da árvore que o eruv não é eruv válido, conforme estabelecemos: quando a sua copa se inclina para fora das quatro amot; mas aqui, onde não há copa, está bem, e o eruv é válido.
“E, se não, o seu eruv não é eruv” — agora a guemará pensa que diz assim: E, se não, isto é, se não é alta dez ou se não é larga quatro, o seu eruv não é eruv válido; e por isso nos espantamos: Se não é alta dez, ao contrário, com mais razão o seu eruv é eruv, pois, quando não é alta dez, é como quem o põe no próprio reshut harabim, onde ele está.
A frase do Rashi “já dissemos: Quem põe o seu eruv tem quatro amot” remete a Eruvin 32b, onde a guemará cita Rava: “Quem põe o seu eruv tem quatro amot”, e acrescenta que o reshut hayachid sobe até o firmamento.
A guemará se espanta: Ao contrário, se a trave não é alta dez, por que o eruv não seria válido? Ele e o seu eruv estão num mesmo lugar, no reshut harabim! Antes, assim disse: Se é alta dez, é necessário que haja no seu topo quatro tefachim de largura, para que seja um lugar significativo para pôr o eruv; se não é alta dez, não é necessário que haja no seu topo quatro, pois é considerada parte do reshut harabim, como se o eruv estivesse posto no chão.
“Antes” — este “e, se não”, que a baraita ensina, não se refere à altura, mas se refere à largura; e assim diz: Se é alta dez e o pôs no seu topo, se há na sua largura quatro tefachim, é lugar significativo para colocar o eruv, e o seu eruv é eruv; e, por ele estar no reshut harabim e o seu eruv no reshut hayachid, o eruv não é proibido, como se disse: Quem põe o seu eruv tem quatro amot. E, se não, isto é, se é alta dez e não é larga quatro, o seu eruv não é eruv válido; pois, já que é alta dez e o eruv não está posto sobre um lugar de quatro, é como se estivesse posto no ar. E, por dedução, ouvimos: se não é alta dez, mesmo que não seja larga quatro, o seu eruv é eruv válido; pois, já que está abaixo de dez, é como quem o põe sobre o chão, pois a respeito de tudo o que está abaixo de dez dizemos que o objeto apanhado no ar é como se tivesse pousado.
“Alta dez” — isto é, uma trave que se eleva do reshut harabim: é necessário que haja na sua largura quatro, para que haja ali um lugar significativo para o eruv.
“Se não é alta dez, não é necessário que a sua largura seja quatro” — pois, mesmo com menos de quatro, o seu eruv é eruv, pois tudo o que está abaixo de dez é como quem o põe sobre o chão.
O texto segue o Rashi: com dez tefachim de altura, a largura de quatro é necessária para que o topo seja um lugar significativo para o eruv; sem ela, o eruv é como se estivesse posto no ar. A tradução de referência explica a largura de quatro como necessária “para que seja considerado um domínio próprio”.
A guemará pergunta: De acordo com quem Ravina explicou que se trata de um cesto que completa a árvore até quatro e, ainda assim, ela não é reshut hayachid? Não é de acordo com Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda; pois foi ensinado numa baraita: Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, diz: Se alguém fincou um caniço no reshut harabim e pôs no seu topo um teraskal (cesto), largo quatro por quatro tefachim, e lançou um objeto do reshut harabim e ele pousou sobre ele, é culpado, por levar do reshut harabim para o reshut hayachid; pois, segundo ele, uma superfície de quatro por quatro a dez tefachim do chão basta para ser reshut hayachid!
“De acordo com quem?” — aquilo que Ravina responde acima, que, embora se escave para completar e haja largura de quatro, não é reshut hayachid porque não há na sua base quatro tefachim, não é de acordo com Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda.
“Teraskal” — um cesto largo quatro tefachim; e se alguém lançou um objeto do reshut harabim e pousou sobre ele, é culpado, pois lançou do reshut harabim para o reshut hayachid. Conclui-se que, embora o caniço não seja largo quatro, é reshut hayachid, já que o seu topo tem quatro, pois dizemos: gud achit (rebaixa-a), isto é, consideram-se as divisórias como se descessem até o chão; e assim se explica em Hazorek.
A baraita de Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, está também em Shabat 101a, com redação um pouco diferente: “נעץ קנה ברשות הרבים ובראשו טרסקל”, “fincou um caniço no reshut harabim, e no seu topo um teraskal”; ali a guemará conclui “אלמא אמרינן גוד אחית מחיצתא”, “conclui-se que dizemos: rebaixa a divisória”, como o Rashi diz que “assim se explica em Hazorek”.
A guemará refuta: Mesmo que digas que Ravina segue Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda, pode-se distinguir: ali, no cesto posto sobre o caniço, as divisórias do cesto rodeiam o caniço por todos os lados, e diz-se que descem até o chão; aqui, no cesto pendurado na árvore, as divisórias não rodeiam a árvore, e por isso não bastam para fazer dela reshut hayachid.
“Ali as divisórias rodeiam” — o teraskal rodeia o caniço, pois está enfiado no seu meio; e, quando dizemos: Rebaixa as divisórias do teraskal até o chão, encontra-se o caniço rodeado de divisórias cujo espaço interior é de quatro tefachim, e não há mais nada a dizer.
“Aqui as divisórias não rodeiam” — pois o cesto não rodeia a espessura da árvore; e, quando dizemos: Rebaixa, ainda temos de dizer: Escava-se para completar, para juntar o cesto com a árvore; e duas ficções juntas não dizemos. E há quem explique que “De acordo com quem? Não de acordo com Rabi Yossi” se refere a “fincou uma trave”, pois Rabi Yehuda disse que uma trave que não tem largura de quatro tefachim em cima não é reshut hayachid; e dizemos que isto não é de acordo com Rabi Yossi, que disse que o teraskal é reshut hayachid, e o estabeleces no caso em que o teraskal não é largo quatro. E isso não é nada. Primeiro, porque está explicado explicitamente em Hazorek, e de lá objetamos a Rav Huna, que tratava dos butzinaita de Meishan, que são largos em cima e estreitos em baixo; e objetamos: “E digamos: Rebaixa a divisória! Acaso não foi ensinado: Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda” etc.? Conclui-se que a razão é por causa de “rebaixa”, e encontra-se a parte de baixo do caniço rodeada de divisórias num espaço de quatro tefachim; e, se fosse no caso em que o teraskal não é largo quatro, quando dizemos “rebaixa”, que diferença faria? E ainda: em todo lugar em que a guemará diz que menos de quatro não é domínio, por que não dizemos “De acordo com quem? Não de acordo com Rabi Yossi, filho de Rabi Yehuda”, como diz aqui?
As referências do segundo comentário conferem com Shabat 101a: a lei dos barcos de Meishan é de Rav Huna, e a objeção “ולימא גוד אחית מחיצתא! מי לא תניא, רבי יוסי ברבי יהודה אומר” é feita ali por Rav Nachman; o Rashi a cita na primeira pessoa (“objetamos”). A explicação alternativa que o Rashi rejeita lia a pergunta “de acordo com quem?” como referida à baraita da trave de Rabi Yehuda.
Rabi Yirmeya disse: A opinião de Rabi na baraita pode ser explicada de outro modo: Um cesto é diferente, já que se pode incliná-lo e trazê-lo para dentro de dez tefachim do chão, e assim tirar o eruv para comê-lo sem levá-lo de um domínio a outro.
“Rabi Yirmeya disse” — na verdade, o ensinamento acima, na primeira parte e na parte final, trata de uma árvore com largura de quatro; e quanto ao que te é difícil: Quando o pôs num cesto, que diferença faz, se a árvore é reshut hayachid?
“Um cesto é diferente” — já que é comprido, pode incliná-lo, isto é, não o arranca de onde está pendurado, e inclina só uma das suas pontas até que fique dentro de dez tefachim, e pega o seu eruv.
Segundo o Rashi, Rabi Yirmeya não precisa da explicação de Ravina: as duas partes da baraita tratam de uma árvore de quatro tefachim de largura, e a diferença do cesto é que se pode incliná-lo para baixo de dez sem desprendê-lo da árvore.
Rav Pappa estava sentado e dizia este ensinamento, o de Rabi Yirmeya. Rav bar Shaba objetou a Rav Pappa a partir da mishná: Como ele faz, se um Yom Tov cai na sexta-feira e ele quer fazer um eruv válido para o Yom Tov e para o Shabat? Leva-o, o eruv, ao lugar que quer estabelecer como sua morada, no primeiro dia, isto é, na véspera do Yom Tov, e espera anoitecer sobre ele, hora em que o eruv lhe adquire a morada, e pega-o e vai embora, para que não se perca antes do Shabat. No segundo, na véspera do Shabat, leva-o de volta ao mesmo lugar, espera anoitecer sobre ele, e come-o, se quiser, e vai embora.
“Rav bar Shaba objetou: Como ele faz?” — é uma mishná do nosso perek, que trata de um Yom Tov que cai antes do Shabat, e ele quis fazer eruv para os dois dias: como ele faz? Leva-o no primeiro dia, na véspera do Yom Tov, até o fim dos dois mil amot do limite; e a mishná fala de levá-lo por meio do seu enviado; pois, se fosse ele mesmo, mesmo sem pão adquiriria o repouso de Shabat ali, já que ele estaria sentado ali e o dia se santificaria sobre ele.
“E espera anoitecer sobre ele” — até que o eruv lhe adquira a morada.
“E pega-o e vai embora” — pois, se o deixar ali, talvez se perca, e então não terá eruv para o dia seguinte, o Shabat, como ensina a mishná: Se o seu eruv foi comido no primeiro dia, o seu eruv vale para o primeiro, e o seu eruv não vale para o segundo. E volta a levá-lo no segundo, que é a véspera do Shabat, e espera anoitecer sobre ele, e come-o ali, se quiser; pois trazê-lo de volta para casa é impossível, já que é Shabat e não há eruv que permita carregar. E, se o Yom Tov é depois do Shabat, forçosamente o deixa ali já na véspera do Shabat, e no dia seguinte vai e vê se ainda está ali, e espera anoitecer sobre ele, e terá eruv para o segundo dia; e, se se perdeu, fica sentado em casa e não sai além do limite. Em todo caso, a mishná ensina que quem faz eruv precisa levar o seu eruv até o fim dos dois mil amot. E por que precisa levá-lo, a partir do momento em que o fez para servir de eruv? Digamos: embora não o tenha levado, é como se o tivesse levado, pois disseste, a respeito do cesto: “Já que se pode incliná-lo”; e eis que aqui, no cesto, é como se não o tivesse levado, pois ele está no reshut harabim e o seu eruv no reshut hayachid, e mesmo assim disseste: “Já que se pode incliná-lo”. E que diferença há para mim entre “já que se pode incliná-lo” e “já que se pode trazê-lo ao lugar”? E o que a guemará escolheu para objetar foi a mishná de Yom Tov e Shabat, porque não aprendemos em outra mishná o levar do eruv explicitamente, como aqui.
A mishná citada está em Eruvin 38a (Mishná Eruvin 3:6 nas edições avulsas), onde se lê “כיצד יעשה?”, “como fará?”, em vez de “כֵּיצַד הוּא עוֹשֶׂה”, e a frase continua: “e assim ganha com a sua ida e ganha com o seu eruv”; a mishná diz também “נאכל בראשון — עירובו לראשון, ואין עירובו לשני”, que o Rashi cita acrescentando a palavra “עירובו”. O texto não diz quem espera anoitecer junto ao eruv; segundo o Rashi, a mishná trata de quem o envia por meio de um enviado. O daf termina com a citação da mishná; a objeção de Rav bar Shaba é formulada na continuação, em Eruvin 34a.