O daf completa a resposta de Rav Yitzchak, filho de Rav Mesharshiya: a mishná trata de uma árvore cuja copa se inclina para fora das quatro amot, em que o eruv foi posto, e o dono pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat junto à base; os termos “acima” e “abaixo” cabem porque a árvore, depois de inclinar-se, volta a se erguer. A guemará objeta que ele poderia trazer o eruv pelo caminho das folhas, e responde que se trata de uma inclinação sobre a qual os muitos apoiam os seus fardos, que é reshut harabim, segundo Ulla e a sua coluna de nove tefachim. Pergunta-se então qual é a opinião de Rabi e qual é a dos Rabanan, e traz-se a baraita: o eruv posto na árvore acima de dez não é válido; abaixo de dez é válido, mas é proibido tirá-lo; dentro de três é permitido tirá-lo; posto num cesto pendurado na árvore, segundo Rabi, é válido mesmo acima de dez; e os Sábios dizem que, onde é proibido tirá-lo, o eruv não é válido. A guemará mostra que os Sábios se referem à primeira parte, para não concluir que proíbem os lados da árvore; pergunta como é a árvore, e Ravina responde que a primeira parte trata de uma árvore de quatro tefachim de largura e a parte final, de uma árvore mais estreita, que o cesto completa até quatro. O texto continua em Eruvin 33b.
…e pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat junto à sua base, de modo que o eruv ficou fora das quatro amot do lugar em que pretendeu morar. E o que significa “acima”, e o que significa “abaixo”, se a copa se estende inclinada para o lado, numa mesma altura? Que a árvore, depois de se inclinar para fora das quatro amot, volta a se erguer na vertical, e então há nela um acima e um abaixo.
“E pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat junto à sua base” — por isso, abaixo de dez, o seu eruv é eruv válido, pois ele pode sair para fora das suas quatro amot quanto quiser, pegá-lo e trazê-lo em trechos de menos de quatro amot até dentro das suas quatro amot. E, embora as consideremos para ele reshut hayachid quanto à aquisição do eruv, para facilitar, não são reshut hayachid completo, a ponto de ele não poder trazer de fora delas para dentro delas, pois não há ali divisória nem há separação de domínio. E quem as torna como casa? O eruv é que as torna casa; e, quando ele teve intenção, teve intenção de fazer delas uma casa de permissão, e não de fazer delas uma casa de proibição. Acima de dez, o seu eruv não é eruv, pois, quando sai e o pega, traz algo do reshut hayachid para o reshut harabim. E adiante a guemará objeta: Mas, se quisesse, poderia trazê-lo pelo caminho das suas folhas!
“E o que significa ‘acima’ e o que significa ‘abaixo’?” — numa coisa que se inclina por igual, se a inclinação está acima, não há nela abaixo, e não cabe nela a expressão “acima” e “abaixo”, mas a expressão “alto” e “baixo”; e assim deveria ter ensinado: Se o pôs numa árvore alta dez tefachim, o seu eruv não é eruv; se não é alta dez tefachim, o seu eruv é eruv. E, por ter ensinado “acima” e “abaixo”, depreende-se que a árvore é erguida, e ele pode pô-lo em cima, na sua altura, ou embaixo, na sua parte inferior.
“Que volta a se erguer” — no fim da sua inclinação; e encontra-se nela “acima” e “abaixo” na sua parte erguida, como no caso em que toda a sua inclinação está abaixo de dez; pois, se estivesse acima de dez, não se encontraria na sua parte erguida um acima e um abaixo.
O daf começa no meio da frase de Rav Yitzchak, filho de Rav Mesharshiya, iniciada em Eruvin 32b: o eruv foi posto na copa, além das quatro amot, e o dono pretendeu estabelecer a sua morada junto à base da árvore. O primeiro comentário do Rashi explica por que, nesse caso, o eruv abaixo de dez é válido; o segundo e o terceiro explicam a pergunta sobre “acima” e “abaixo” e a resposta de que a árvore volta a se erguer. A tradução de referência entende que a árvore volta a se erguer depois de inclinar-se para fora das quatro amot; o Rashi acrescenta que toda a parte inclinada está abaixo de dez tefachim.
A guemará pergunta: Mas, se quisesse, mesmo estando o eruv acima de dez tefachim, poderia tirá-lo e trazê-lo pelo caminho das suas folhas, isto é, pelos galhos que estão acima de dez, até dentro das quatro amot do lugar em que pretendeu estabelecer a sua morada!
“Mas, se quisesse, poderia trazê-lo pelo caminho das suas folhas” — mesmo quando o eruv está fora das quatro amot e acima de dez; já que as suas quatro amot sobem até o firmamento como reshut hayachid, eis que ele pode subir na árvore até acima de dez e pegá-lo de lá, pois toda a árvore, de dez para cima, é reshut hayachid, e trazê-lo ao lugar do seu repouso de Shabat.
Responde a guemará: Trata-se do caso em que os muitos apoiam os seus fardos sobre ela, sobre a parte inclinada da árvore, e a lei é conforme a opinião de Ulla. Pois Ulla disse: Quanto a uma coluna de nove tefachim de altura no reshut harabim (domínio público), sobre a qual os muitos apoiam os seus fardos, se alguém lançou um objeto e ele pousou em cima dela, é culpado, pois a coluna tem a condição de reshut harabim; e por isso não se pode trazer o eruv pelos galhos, pois passaria de domínio privado a domínio privado através do domínio público.
“Quando os muitos apoiam os fardos” — sobre a inclinação da copa que está fora das suas quatro amot, a que é mais baixa que dez, que é reshut harabim, conforme Ulla; e, quando o traz acima de dez pelo ar da inclinação, passa pelo ar do reshut harabim. E está estabelecido para nós, a respeito de quem passa um objeto com a mão de um reshut hayachid para outro reshut hayachid pelo ar do reshut harabim, que, mesmo acima de dez, é culpado; pois aprendemos no perek Hazorek (Shabat 96a): Se ambas as sacadas estavam num mesmo andar, quem lança está isento e quem passa com a mão é culpado, pois assim era o serviço dos levitas.
“Uma coluna de nove” — disse nove com precisão, como diz no perek Yetziot HaShabat (Shabat 8a): que uma coluna de menos de três tefachim é chão contínuo, que os muitos pisam; de três até nove, os muitos não a pisam, por causa da sua altura, nem apoiam fardos sobre ela, porque é baixa demais para apoiar; por isso não é reshut harabim, mas karmelit (domínio intermediário); com nove é apta para apoiar fardos e é reshut harabim; com dez, reshut hayachid.
“E lançou” — do início de quatro amot ao fim de quatro amot.
“E pousou em cima dela, é culpado” — pois há aí remoção e depósito, do início de quatro amot ao fim de quatro amot, no reshut harabim; mas, se os muitos não apoiam fardos sobre ela, embora tenha lançado quatro amot no reshut harabim, já que não houve depósito no reshut harabim, está isento.
As referências conferem. A frase de Ulla está em Shabat 8a, com as mesmas palavras, e ali a guemará explica que menos de três tefachim os muitos pisam, de três a nove não pisam nem apoiam, e com nove certamente apoiam; o Rashi resume essa explicação com a expressão “chão contínuo”, que não é a formulação da guemará ali. O perek Hazorek é o décimo primeiro de Shabat, e em Shabat 96a a mishná (Mishná Shabat 11:2 nas edições avulsas) diz: “Duas sacadas, uma diante da outra, no reshut harabim: quem passa com a mão e quem lança de uma para a outra está isento; se ambas estavam num mesmo andar, quem passa com a mão é culpado e quem lança está isento, pois assim era o serviço dos levitas”. Yetziot HaShabat é o primeiro perek de Shabat.
Quanto ao que se disse, que a mishná segue Rabi, para quem não se decretou a shevut no crepúsculo: o que é a opinião de Rabi, e o que é a dos Rabanan?
Pois foi ensinado numa baraita: Se o pôs, o seu eruv, numa árvore, acima de dez tefachim, o seu eruv não é eruv válido; se o pôs abaixo de dez tefachim, o seu eruv é eruv válido, mas é proibido tirá-lo no Shabat, pois é proibido servir-se da árvore no Shabat. Se o pôs dentro de três tefachim do chão, é permitido tirá-lo, pois é como se estivesse no chão. Se o pôs num cesto e o pendurou na árvore, mesmo acima de dez tefachim, o seu eruv é eruv válido; estas são as palavras de Rabi. E os Sábios discordam e dizem: Em todo lugar onde é proibido tirá-lo, o seu eruv não é eruv válido.
“Acima de dez, o seu eruv não é eruv” — e isso conforme estabelecemos a mishná: quando pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat junto à sua base, e a sua copa se inclina para fora das quatro amot e volta a se erguer.
“Mas é proibido tirá-lo” — mesmo aquele que está abaixo de dez tefachim, é proibido tirá-lo no dia seguinte, no Shabat, se quiser comê-lo, porque assim se serve da árvore. E, ainda assim, o eruv lhe adquire a morada no crepúsculo; pois, já que servir-se da árvore é shevut rabínica, não decretaram sobre ela no crepúsculo, e, se ele quisesse pegá-lo naquela hora, poderia pegá-lo. A toda proibição de Shabat e de Yom Tov que é rabínica chama-se shevut.
“Dentro de três” — se pôs o seu eruv na árvore abaixo de três tefachim, perto do chão.
“É permitido tirá-lo” — no Shabat; pois sobre tudo o que está abaixo de três tefachim, mesmo numa árvore, não decretaram, já que é como chão contínuo. E assim também aprendemos no último perek (Eruvin 99b): Se as suas raízes estavam três tefachim acima do chão, não se sente sobre elas.
“Se o pôs num cesto etc., mesmo acima de dez, o seu eruv é eruv” — adiante se explica que se trata do caso em que a árvore não tem quatro tefachim de largura. As palavras “e é proibido tirá-lo” não as lemos aqui; pois, se as lêssemos, por que adiante a guemará se espanta com os Rabanan e diz: “Digamos que os Rabanan sustentam que os lados são proibidos”, e não se espanta com Rabi? E, porque os Rabanan se referem a ela e dizem: “Em todo lugar onde é proibido tirá-lo etc.”, por isso a frase foi escrita nos livros; e, se a lêssemos, a razão de ser proibido tirá-lo seria porque Rabi sustenta que os lados são proibidos.
A referência do Rashi confere: o “último perek” é o décimo perek de Eruvin, e em Eruvin 99b a mishná (Mishná Eruvin 10:8 nas edições avulsas) diz: “Se as suas raízes estavam três tefachim acima do chão, não se sente sobre elas”; o Rashi escreve “גבוהין”, onde a guemará de Eruvin 99b escreve “גבוהים”. A baraita tem paralelo na Tosefta (Tosefta Eruvin 2:9 na numeração do Sefaria), com redação um pouco diferente; ali a parte final traz, entre colchetes do editor, as palavras “e é proibido tirá-lo”, justamente a leitura que, segundo o último comentário do Rashi aqui, não se deve ler, embora estivesse escrita nos livros. A tradução de referência chama esta fonte de Tosefta; a guemará a introduz com “דְּתַנְיָא”, a fórmula da baraita.
E os Sábios dizem isso a respeito de qual parte? Se dizes que a respeito da parte final, a do cesto pendurado na árvore, digamos que os Rabanan sustentam que os lados da árvore são proibidos?! Antes, referem-se à primeira parte, em que Rabi diz que, abaixo de dez, o seu eruv é válido, embora seja proibido tirá-lo.
“Se dizes que a respeito da parte final” — em que Rabi diz: Se o pôs num cesto, o seu eruv é eruv; e os Rabanan lhe dizem: Já que, afinal de contas, é proibido tirá-lo no Shabat por causa do uso da árvore, o seu eruv não é eruv, pois decretaram sobre a shevut no crepúsculo.
“Digamos que os Rabanan sustentam que os lados da árvore são proibidos” — como aqui, em que, se pegasse o seu eruv, mesmo no Shabat, não se serviria da própria árvore; é do cesto que se serve, que é um dos lados da árvore. E é assunto de discussão no perek Mi Shehechshich (Shabat 154b): há quem diga que é proibido e há quem diga que é permitido. E agora digamos que daqui se depreende que os lados são proibidos, e que aquele que permite seja como um indivíduo diante de muitos, e que esta baraita seja um apoio para o que decidimos ali: A halachá é que os lados são proibidos.
“Antes, à primeira parte” — se referem os Rabanan, em que Rabi diz: Se o pôs na árvore abaixo de dez, o seu eruv é eruv, e é proibido tirá-lo; e os Rabanan lhe dizem: Embora ele e o seu eruv estejam no reshut harabim, já que é proibido tirá-lo no Shabat por causa da árvore, é proibido tirá-lo no crepúsculo, que é tempo de dúvida, e o seu eruv não é eruv.
A referência do Rashi confere: Mi Shehechshich é o vigésimo quarto perek de Shabat, e em Shabat 154b discute-se se é permitido servir-se dos lados de uma árvore ou de um animal no Shabat; a decisão que o Rashi cita, “A halachá é que os lados são proibidos”, está na continuação, em Shabat 155a, onde se lê “והלכתא: צדדין אסורין, צדי צדדין מותרין” (a halachá: os lados são proibidos; os lados dos lados são permitidos). O lema do Rashi diz “צדדין דאילן”, “os lados da árvore”, onde a guemará diz apenas “צְדָדִין”; o sentido é o mesmo.
A guemará esclarece: Esta árvore, como é o caso? Se não tem quatro tefachim de largura, é makom petur (lugar isento), do qual se pode levar um objeto para qualquer domínio, e o eruv deveria ser válido mesmo acima de dez. E, se tem quatro, quando o pôs num cesto, que diferença faz? De todo modo, está num reshut hayachid.
“Se não tem quatro” — de largura.
“É makom petur” — pois de tudo o que tem menos de quatro tefachim de largura estabelecemos em Yetziot HaShabat que não é domínio por si mesmo e se anula junto ao reshut harabim e junto ao reshut hayachid, se está entre eles, como dizemos (ali, Shabat 6a): Uma pessoa fica de pé no limiar, pega do pobre e lhe dá, pega do dono da casa e lhe dá; e não há ali nem sequer proibição rabínica. E aqui, quando o pôs acima de dez, não está no reshut hayachid; e por que o seu eruv não é eruv? Eis que pode tirá-lo para o reshut harabim!
“E, se tem quatro” — e por isso Rabi o proíbe na primeira parte; mas então, na parte final, por que o cesto lhe é útil? Eis que é reshut hayachid, e é proibido.
A referência do Rashi confere: em Shabat 6a, na baraita sobre as quatro áreas do Shabat, lê-se: “Uma pessoa fica de pé no limiar, pega do dono da casa e lhe dá, pega do pobre e lhe dá”; o Rashi inverte a ordem das duas frases. Yetziot HaShabat é o primeiro perek de Shabat, e “ali” remete a ele.
Ravina disse: A primeira parte trata do caso em que a árvore tem quatro tefachim de largura, e por isso, acima de dez, é reshut hayachid, e não se pode trazer o eruv dali para o reshut harabim, onde ele quer estabelecer a sua morada; a parte final, do caso em que a árvore não tem quatro, e o cesto a completa até quatro.
“A primeira parte, em que tem quatro” — e por isso, acima de dez tefachim, o seu eruv não é eruv, pois ele está no reshut harabim e o seu eruv no reshut hayachid.
“A parte final, em que não tem quatro” — e por isso não é reshut hayachid. E mencionou o cesto porque Rabi sustenta como Rabi Yehuda, que disse: O eruv colocado acima de dez tefachim não é eruv, mesmo que tenha pretendido estabelecer a sua morada de Shabat em cima, a não ser que esteja colocado sobre um lugar de quatro tefachim; por isso, se não fosse o cesto, não haveria eruv sobre um lugar de quatro, mas o cesto a completa até quatro.
A opinião de Rabi Yehuda que o Rashi menciona, de que o eruv posto acima de dez tefachim precisa estar sobre um lugar de quatro tefachim, é apresentada pela guemará na continuação, em Eruvin 33b. O daf termina no fim da resposta de Ravina; a discussão sobre a opinião de Rabi continua em Eruvin 33b.