O daf completa a explicação de Ravina sobre a baraita dos figos: quando um chaver diz a um am haaretz que encha um cesto e outro chaver o ouve, Rabi sustenta que esse outro chaver come sem dizimar, pois o primeiro certamente dizimou para não dar tevel ao am haaretz, e Rabban Shimon ben Gamliel sustenta que não come, pois os chaverim não separam a terumá de produto que não está adjacente; a discussão é se o chaver prefere cometer ele mesmo uma proibição leve para que o am haaretz não cometa uma grave. Segue-se a mishná: o eruv posto numa árvore acima de dez tefachim não é válido, abaixo de dez é válido, e numa cova, mesmo de cem amot, é válido. Os sábios perguntam onde está a árvore e onde o dono pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat, e respondem que a árvore está no reshut harabim, que ele pretendeu estabelecer a sua morada embaixo e que a mishná segue Rabi, para quem não se decretou a shevut no crepúsculo; Rav Nachman confirma em nome de Shmuel. Rava ensina que, dentro do ibur da cidade, o eruv é válido mesmo acima de dez, pois a cidade é vista como cheia de terra; a guemará objeta com a regra de Rava sobre as quatro amot de quem põe o seu eruv, e Rav Yitzchak, filho de Rav Mesharshiya, começa a responder. O texto continua em Eruvin 33a.
…sustenta: Aquele chaver, que ouviu o primeiro chaver falar ao am haaretz, come dos figos e não precisa dizimar nem sequer como demai, pois certamente aquele primeiro chaver separou os dízimos por ele, pelo am haaretz que colheu, já que não o faria comer tevel. E Rabban Shimon ben Gamliel discorda e diz: Aquele chaver não come deles até que os dizime, porque os chaverim não são suspeitos de separar a terumá não do mukaf (do produto adjacente àquele que se quer isentar). E Rabi lhe disse: É melhor que os chaverim sejam suspeitos de separar a terumá não do mukaf, e que não deem de comer tevel (produto do qual ainda não se separaram a terumá e os dízimos) aos amei haaretz.
O texto continua a frase de Ravina do fim de Eruvin 32a (bloco 1159), que terminou na palavra “Rabi”: segundo esta leitura, a parte final da baraita trata de um chaver que disse a um am haaretz “Enche para ti este cesto”, enquanto outro chaver o ouvia; para Rabi, esse outro chaver pode comer dos figos sem dizimar, e para Rabban Shimon ben Gamliel, não. A frase final de Rabi é a mesma da baraita citada em Eruvin 32a (blocos 1154 e 1158), aqui dita diretamente ao seu pai.
A guemará pergunta: Em que princípio discordam? Responde a guemará: Rabi sustenta: Agrada ao chaver que ele mesmo cometa uma proibição leve, a de separar a terumá não do mukaf, e que o am haaretz não cometa uma proibição grave, a de comer tevel. E Rabban Shimon ben Gamliel sustenta: Agrada ao chaver que o am haaretz cometa uma proibição grave, e que ele mesmo não cometa nem sequer uma proibição leve.
“Uma proibição leve” — separar a terumá não do mukaf.
“Uma proibição grave” — comer tevel.
MISHNÁ. Se o pôs, o seu eruv, numa árvore, acima de dez tefachim (palmos, medidos do chão), o seu eruv não é eruv válido; se o pôs abaixo de dez tefachim, o seu eruv é eruv válido. Se o pôs numa cova, ainda que tenha cem amot de profundidade, o seu eruv é eruv válido.
Mishná: “Acima de dez tefachim etc.” — isto se explica na guemará.
“Se o pôs numa cova etc.” — isto se explica na guemará.
Encerrada a guemará sobre a mishná de quem envia o seu eruv, inicia-se aqui uma nova mishná do Perek Guimel (BaKol Mearvin), que corresponde à primeira parte de Mishná Eruvin 3:3 na numeração das edições avulsas da Mishná, das palavras “Se o pôs numa árvore” até “o seu eruv é eruv”, a respeito da cova; as partes seguintes da mesma mishná avulsa, sobre o eruv posto no alto de uma cana ou de uma estaca e sobre o eruv posto num armário cuja chave se perdeu, vêm em Eruvin 34b. Ela ensina onde se pode depositar o eruv de limites: numa árvore, só abaixo de dez tefachim; numa cova, a qualquer profundidade. A guemará deste daf explica a árvore; a cova é explicada em Eruvin 34a, e é a isso que se refere o segundo comentário do Rashi. Na edição avulsa lê-se “עֵרוּבוֹ” e “אֲפִלּוּ”, sem o yud, onde o Talmud diz “עֵירוּבוֹ” e “אֲפִילּוּ”; são diferenças de grafia, e o sentido é o mesmo.
GUEMARÁ. Rabi Chiya bar Abba, Rabi Assi e Rava bar Natan estavam sentados, e Rav Nachman estava sentado junto a eles; e, sentados, diziam: Esta árvore de que fala a mishná, onde está? Se dizes que está num reshut hayachid (domínio privado), que me importa se o eruv está acima, que me importa se está abaixo de dez tefachim? O reshut hayachid sobe até o firmamento, e não há nele diferença de altura.
Antes, dize que está num reshut harabim (domínio público); mas então, onde ele pretende estabelecer a sua morada de Shabat? Se dizes que pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat em cima, na árvore, ele e o seu eruv estão num mesmo lugar, e o eruv deveria valer mesmo acima de dez tefachim. Antes, dize que pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat embaixo, no chão, e por isso acima de dez tefachim o eruv não vale, pois ele não poderia tirá-lo da árvore; mas eis que também abaixo de dez ele se serve da árvore quando o tira!
Guemará: “Se pretendeu” — adquirir o seu lugar de repouso sobre a árvore.
“Ele e o seu eruv estão num mesmo lugar” — e, mesmo acima de dez, o seu eruv é eruv válido.
“Antes, que pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat embaixo” — é uma resposta: por isso, acima de dez, o seu eruv não é eruv válido, pois o seu lugar de repouso é no lugar onde pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat; e, já que, se quisesse pegar o seu eruv e comê-lo na hora em que o eruv lhe adquire o lugar, isto é, no crepúsculo, não poderia pegá-lo, pois o traria do reshut hayachid para o reshut harabim, o seu eruv não seria eruv válido. E trata-se de um caso em que a árvore tem quatro tefachim de largura, e a sua parte acima de dez é reshut hayachid. Abaixo de dez, o seu eruv é eruv válido; e, embora abaixo de dez seja karmelit (domínio intermediário, nem público nem privado), pois toda altura de três até nove, com largura de quatro, é karmelit, como dissemos em Yetziot HaShabat (Shabat 8a), e ele o traz da karmelit para o reshut harabim, eis que a estabelecemos segundo Rabi, que disse: Toda coisa que é proibida por causa de shevut (proibição rabínica do Shabat), não decretaram sobre ela no crepúsculo.
“Mas eis que se serve da árvore” — quando o pega; e por que o seu eruv é eruv válido mesmo abaixo de dez, se não pode pegá-lo, pois servir-se da árvore é shevut, como aprendemos (Beitzá 36b): Estas são proibidas por causa de shevut: não se sobe numa árvore etc.? E do mesmo modo a guemará poderia objetar: Mas eis que o traz da karmelit para o reshut harabim! Mas, já que esta é shevut e aquela é shevut, tomou uma delas.
O Rashi lê “Antes, pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat embaixo” como uma resposta, que explica a regra da mishná acima de dez tefachim, e “Mas eis que se serve da árvore” como uma nova objeção contra a regra abaixo de dez; a tradução segue essa leitura. O lema do primeiro comentário diz “אי דנתכוון”, onde o texto diz “אִילֵּימָא דְּנִתְכַּוֵּון” (“se dizes que pretendeu”); o sentido é o mesmo. As referências conferem: em Shabat 8a, na palavra de Ulla, a altura de três até nove tefachim é a que o público nem pisa nem usa para apoiar cargas, e Yetziot HaShabat é o primeiro perek do tratado Shabat; a mishná citada em Beitzá 36b é Mishná Beitzá 5:2, “Estas são por causa de shevut: não se sobe numa árvore, nem se monta num animal”.
Responde a guemará: Na verdade, trata-se de uma árvore que está no reshut harabim, e ele pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat embaixo, no reshut harabim; e a mishná é segundo Rabi, que disse: Toda coisa que é proibida por causa de shevut, não decretaram sobre ela no crepúsculo, que é a hora em que o eruv adquire o lugar de repouso. Por isso, abaixo de dez tefachim, ele pode tirá-lo da árvore, e o eruv é válido; mas acima de dez, tirá-lo seria levá-lo de um reshut hayachid para o reshut harabim, proibição da Torá, e o eruv não é válido.
“No crepúsculo” — que era a hora da aquisição do eruv; e, já que naquela hora poderia pegá-lo, acha-se ali uma refeição apta para ele naquela hora, e o resto não nos importa mais. “Não decretaram sobre ela no crepúsculo” — pois, já que o crepúsculo é tempo de dúvida e a shevut é proibição rabínica, não decretaram. E adiante (Eruvin 33a) explica-se qual é a opinião de Rabi e qual é a dos Rabanan.
A referência do Rashi confere: em Eruvin 33a a guemará pergunta “Qual é a opinião de Rabi e qual é a dos Rabanan?” e traz a baraita em que, segundo Rabi, o eruv posto num cesto pendurado na árvore é válido, e os Sábios dizem que, em todo lugar onde é proibido tirá-lo, o eruv não é eruv.
Rav Nachman lhes disse: Bem dito, e assim disse Shmuel. Disseram-lhe: Vós, os sábios da Babilônia, explicastes-a até esse ponto? A guemará estranha: Eles também a explicavam assim! Antes, assim lhe disseram: Fixastes-a no vosso estudo, como parte do estudo regular da mishná? Disse-lhes: Sim. Também foi dito explicitamente: Rav Nachman disse que Shmuel disse: Aqui tratamos de uma árvore que está no reshut harabim, que tem dez tefachim de altura e quatro de largura, e por isso é reshut hayachid; e ele pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat embaixo, no reshut harabim; e a mishná é segundo Rabi, que disse: Toda coisa que é proibida por causa de shevut, não decretaram sobre ela no crepúsculo.
As palavras “אֶלָּא הָכִי” (“antes, assim”) estão entre colchetes no texto hebraico do Sefaria, marca do editor que indica uma correção ou um acréscimo ao texto impresso; foram mantidas no hebraico e traduzidas, como faz a tradução de Steinsaltz, que as traduz como parte do texto. A identificação dos que falam com Rav Nachman como sábios de fora da Babilônia segue a explicação de Steinsaltz.
Rava disse: Não ensinaram esta lei senão a respeito de uma árvore que está fora do ibur da cidade (a área adjacente à cidade, num raio de setenta amot e dois terços); mas, numa árvore que está dentro do ibur da cidade, mesmo acima de dez tefachim, esse é eruv válido, pois a cidade é considerada como se estivesse cheia de terra, e tudo o que está nela, a qualquer altura, é tratado como um só lugar.
“O ibur da cidade” — toda casa que está dentro de setenta amot e um resto da cidade é chamada ibur da cidade, no perek Keitzad Meabrin (adiante, Eruvin 57a).
“Mas numa árvore que está dentro do ibur da cidade” — como no caso em que havia uma cidade dentro das duas mil amot da sua cidade, e ele queria andar outras duas mil, e pôs o seu eruv naquela cidade, numa árvore que está dentro do ibur da cidade.
“Mesmo acima de dez” — e ele pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat embaixo, o seu eruv é eruv válido.
“Pois a cidade” — por estar cercada de habitação e de divisórias, e não estar descoberta, nós a vemos como se estivesse cheia de terra, e é como quem pretendeu estabelecer a sua morada de Shabat acima de dez; e, embora, se quisesse pegá-lo, não pudesse pegá-lo, pois a árvore é reshut hayachid e o que está sob ela é reshut harabim, vemos o lugar do seu repouso como se fosse alto, para que seja como se tivesse pretendido estabelecer a sua morada de Shabat em cima, e o eruv lhe adquire o lugar.
A referência do Rashi confere: Keitzad Meabrin é o quinto perek de Eruvin, e em Eruvin 57a a mishná (Mishná Eruvin 5:2 nas edições avulsas) fala da medida de “setenta amot e um resto” (שִׁבְעִים אַמָּה וְשִׁירַיִים) junto à cidade. O “resto” é explicado pela tradução de referência como dois terços de amá.
A guemará pergunta: Se é assim, fora do ibur da cidade também não deveria haver diferença entre acima e abaixo de dez; pois, já que Rava disse: Quem põe o seu eruv tem quatro amot em torno dele, essa área torna-se reshut hayachid, e o reshut hayachid sobe até o firmamento!
“Já que Rava disse: Quem põe o seu eruv etc.” — adiante neste perek (Eruvin 35a), a respeito do eruv que rolou para fora do limite, em que a mishná ensina que não é eruv; e Rava disse: Não ensinaram senão quando rolou para fora do limite quatro amot; mas dentro de quatro amot, quem põe o seu eruv tem quatro amot, isto é, as quatro amot que o rodeiam são para ele como cercadas de divisórias. E, assim como quem põe o seu eruv numa casa que está em parte dentro do limite e em parte fora do limite anda por toda ela e mais duas mil amot fora dela, pois toda a casa é como se estivesse dentro do seu limite, como dizemos adiante em Keitzad Meabrin (Eruvin 61a): Os habitantes de uma cidade grande andam por toda a cidade pequena etc., também aqui todas as quatro amot são para ele como uma casa, e ele pode trazê-lo de fora do limite para dentro do limite; vê-se que, para Rava, elas são para ele como um reshut hayachid.
“E o reshut hayachid sobe até o firmamento” — e, mesmo que o tenha posto acima de dez, ele e o seu eruv estão no reshut hayachid. E, ainda que não sejam reshut hayachid de fato quanto à proibição da Torá, para que se possa tirá-lo da árvore e levá-lo para lá, pois não há divisória, em todo caso, quanto a ele e o seu eruv estarem num mesmo lugar, é um só domínio, à semelhança de quem o põe no ibur da cidade, que Rava vê como se estivesse cheia.
As referências do Rashi conferem. Em Eruvin 35a, a mishná (Mishná Eruvin 3:4 nas edições avulsas) diz “Se rolou para fora do limite”, e Rava diz: “Não ensinaram senão quando rolou para fora de quatro amot; mas para dentro de quatro amot, quem põe o seu eruv tem quatro amot”; o Rashi resume as palavras de Rava. Em Eruvin 61a, a mishná (Mishná Eruvin 5:8) diz “Os habitantes de uma cidade grande andam por toda a cidade pequena”, e ali se ensina que quem pôs o seu eruv noutra cidade anda por toda ela e mais duas mil amot fora dela; Keitzad Meabrin é o quinto perek de Eruvin.
Rav Yitzchak, filho de Rav Mesharshiya, disse: Aqui tratamos de uma árvore que se inclina para fora das quatro amot, e ele pôs o eruv na parte da copa que está além delas…
“Numa árvore” — cuja copa se inclina para fora das quatro amot, que é o fim do limite, e ele pôs o seu eruv na sua copa, fora das quatro amot.
O daf termina no meio da frase de Rav Yitzchak, filho de Rav Mesharshiya: fora das quatro amot que Rava atribui a quem põe o seu eruv, já não se aplica a regra de que o reshut hayachid sobe até o firmamento. O texto continua em Eruvin 33a.