O daf completa a palavra de Rav Nachman: nas leis da Torá não há presunção de que o enviado cumpre a sua missão, mas nas leis dos escribas há; e Rav Sheshet diz que há presunção num caso e no outro. Rav Sheshet traz provas: os distantes de Jerusalém comem do grão novo a partir do meio-dia, confiando que o omer foi oferecido; a mulher que deve oferendas põe o dinheiro no shofar do Templo e come dos alimentos consagrados à noite; e, numa baraita, quem colhe figos da figueira de outro dizima-os como certos ou como demai, conforme o caso, em que Rabi e Rabban Shimon ben Gamliel discordam sobre o chaver. Rav Nachman responde que se trata de presunções do beit din, do beit din dos kohanim, segundo Rav Shemaya, e do chaver, segundo Rav Chanina Chozaa. A guemará volta então à baraita e pergunta a quem falou o am haaretz; Ravina responde que a parte final trata de um chaver que falou a um am haaretz enquanto outro chaver o ouvia. O texto continua em Eruvin 32b.
Mas nas leis dos escribas há chazaká de que o enviado cumpre a sua missão. E Rav Sheshet discordou e disse: Tanto nesta, a lei da Torá, quanto naquela, a lei dos escribas, há chazaká de que o enviado cumpre a sua missão.
“Nas dos escribas” — apoiamo-nos na chazaká do enviado, pois, mesmo que ele não a cumpra, a proibição não é grave, como no caso dos eruvei techumin.
O texto continua a frase de Rav Nachman do fim de Eruvin 31b (bloco 1143): nas leis da Torá não há chazaká de que o enviado cumpre a sua missão, mas nas leis dos escribas, isto é, nas rabínicas, há. O exemplo do Rashi, os eruvei techumin, é o da mishná de quem envia o seu eruv (bloco 1137), que o Rashi trata aqui como lei rabínica.
Rav Sheshet disse: De onde digo isso? Pois aprendemos numa mishná: Desde que foi oferecido o omer (a oferenda do primeiro feixe de cevada, no segundo dia de Pessach), o grão novo é permitido imediatamente.
A mishná citada é Mishná Menachot 10:5, “Desde que foi oferecido o omer, o novo é permitido imediatamente”, e a referência confere. A proibição de comer do grão novo antes do omer está em Vayikrá 23:14: “E pão, grão tostado e espiga fresca não comereis até este mesmo dia, até que tragais a oferenda do vosso Deus”.
“E os distantes de Jerusalém são permitidos a comê-lo a partir do meio-dia em diante.” E eis que o grão novo é proibição da Torá, e mesmo assim a mishná ensina: Os distantes são permitidos a partir do meio-dia em diante. Não é porque há chazaká de que o enviado cumpre a sua missão, pois os kohanim do Templo são os enviados de todo o Israel?
“Os distantes” — de Jerusalém, que não sabem se o omer já foi oferecido, são permitidos a partir do meio-dia; vê-se que nos apoiamos nos kohanim, que são os nossos enviados, e que cumprem a sua missão e o oferecem.
Na edição avulsa da Mishná (Menachot 10:5) lê-se “מֵחֲצוֹת הַיּוֹם וּלְהַלָּן”, onde a guemará diz “וְאֵילָךְ”; o sentido é o mesmo, “em diante”.
A guemará pergunta: E Rav Nachman, como responde a essa prova? Responde a guemará: Ali, confia-se nos enviados pela razão que se ensina explicitamente: Porque sabem que o beit din (o tribunal) não é negligente com ele, com o omer; mas não se pode dizer o mesmo de um enviado comum.
“Ali, como ensina a razão etc.” — e no beit din nos apoiamos, mas num enviado qualquer, não.
A razão “porque sabem que o beit din não é negligente com ele” não está na própria mishná; foi ensinada numa baraita, como palavra de Rabi Yehuda, na guemará de Menachot 68a: “Por que os distantes são permitidos a partir do meio-dia em diante? Porque sabem que o beit din não é negligente com ele”. A referência foi conferida no Sefaria.
E há quem diga outra versão: Rav Nachman disse: De onde digo isso? Pois a baraita ensina a razão: Porque sabem que o beit din não é negligente com ele. O beit din é que não é negligente com ele; mas o enviado comum é negligente com ele, com o assunto que lhe foi confiado!
E Rav Sheshet te diria: O beit din é presumido ter cumprido a sua missão até a metade do dia; o enviado comum, ao cabo do dia inteiro.
“O enviado, o dia inteiro” — espera-o, e, quando chega a noite, apoiamo-nos nele, pois certamente não passou o dia sem que ele cumprisse a sua promessa.
Rav Sheshet disse: De onde digo isso? Pois foi ensinado numa baraita: A mulher sobre quem há a obrigação das oferendas do parto ou da zivá (fluxo de sangue fora do período) traz o dinheiro e o põe no shofar (a caixa de coleta do Templo, em forma de chifre), imerge no banho ritual e come dos alimentos consagrados à noite. Qual é a razão? Não é porque dizemos que há chazaká de que o enviado cumpre a sua missão, e os kohanim certamente compraram e ofereceram de dia os sacrifícios com o seu dinheiro?
“Dinheiro” — o valor de duas rolas.
“E o põe no shofar” — sobre o qual está escrito “kinin” (pares de aves), onde se põe o dinheiro dos pares de aves obrigatórios, como aprendemos em Shekalim (capítulo 6, mishná 5): Treze shofarot etc.
“E imerge” — pois aprendemos (Chaguigá 21a): O onen (o enlutado antes do enterro) e o mechussar kippurim (a quem ainda falta a oferenda de expiação) precisam de imersão para o sagrado.
“E come dos alimentos consagrados à noite” — vê-se que há chazaká de que os kohanim cumprem a sua missão, já que a coisa depende deles; pois as mulheres se apoiam neles e confiam que não passará o dia sem que comprem pares de aves com todo o dinheiro que está naquele shofar e os ofereçam, para que as mulheres não comam alimentos consagrados na impureza do corpo, que é punida com karet (extirpação).
As referências conferem. A parturiente traz um cordeiro e uma ave, ou, se não tem recursos, duas rolas ou dois pombinhos (Vayikrá 12:6-8); a zavá traz duas rolas ou dois pombinhos (Vayikrá 15:29). A Mishná Shekalim 6:5 enumera os treze shofarot que havia no Templo, entre eles o dos “kinin”, que são rolas. A mishná citada pelo Rashi como Chaguigá 21a é Mishná Chaguigá 3:3: “O onen e o mechussar kippurim precisam de imersão para o sagrado, mas não para a terumá”; o Rashi cita a sua primeira parte.
A guemará pergunta: E Rav Nachman, como responde a essa prova? Responde a guemará: Ali, é como a palavra de Rav Shemaya, pois Rav Shemaya disse: Há chazaká de que o beit din dos kohanim não se levanta dali até que se gaste todo o dinheiro que está no shofar na compra dos sacrifícios.
“E Rav Nachman” — te diria: Também esta é uma chazaká do beit din, e não a de um enviado qualquer.
Rav Sheshet disse: De onde digo isso? Pois foi ensinado numa baraita: Quem diz ao seu companheiro: “Sai e colhe para ti figos da minha figueira”, o que colhe come deles arai (de modo eventual, sem fazer deles uma refeição fixa), e antes de os comer em refeição fixa os dizima como certamente não dizimados. Se lhe disse: “Enche para ti este cesto de figos da minha figueira”, come deles arai, e antes da refeição fixa os dizima como demai (produto de que não se sabe se foi dizimado).
“Sai e colhe para ti figos da minha figueira” — e não deu medida à sua colheita.
“Come” — o que colhe, dos figos colhidos.
“Eventual” — sem dízimo; e, quando vem comê-los em refeição fixa, dizima-os como certos: dízimos certos, terumá guedolá e todas as leis da separação, pois não há dúvida para dizer que talvez o dono da casa tenha dizimado por eles de outro lugar, já que não sabia quanto o outro colheu.
“Mas se lhe disse: Enche para ti este cesto” — já que este que dá sabe quanto o outro colhe, pode-se dizer que talvez este que dá se preocupe que o outro se apoie nele, confiando que lhe dará coisa permitida, e dizime por eles de outro lugar; por isso, este que colhe come deles de modo eventual sem dízimo, e, quando vem comê-los em refeição fixa, não precisa dizimá-los como certos, mas como demai: separa os dízimos, e ele mesmo come os dízimos do levita e do pobre, como os outros que compram frutos de um am haaretz (quem não é rigoroso na observância dos dízimos), que os consideram em dúvida se foram dizimados; também estes estão em dúvida se foram dizimados, e a lei do demai se aplica a eles.
No demai separa-se a terumat maaser e o maaser sheni, mas o maaser rishon e o maaser ani, que se dão ao levita e ao pobre, ficam com o dono, pois quem reclama algo de outro deve trazer a prova; por isso o Rashi diz que ele mesmo come os dízimos do levita e do pobre.
Em que caso foram ditas estas palavras? Quando o dono é um am haaretz; mas, quando é um chaver (quem se comprometeu com a observância precisa dos dízimos e da pureza), o que colhe come e não precisa dizimar, nem sequer como demai; estas são palavras de Rabi. Rabban Shimon ben Gamliel diz: Em que caso foram ditas estas palavras? Quando o dono é um am haaretz; mas, quando é um chaver, o que colhe não come até que os dizime, porque os chaverim não são suspeitos de separar a terumá não do mukaf (do produto adjacente àquele que se quer isentar).
“Em que caso foram ditas estas palavras” — que são figos em dúvida, e é preciso separar ao menos como demai.
“Com um am haaretz” — pois quem dá é am haaretz e não se preocupa com a proibição de “diante do cego”.
“Mas com um chaver” — certamente são dizimados, e não é preciso dizimá-los nem sequer como demai.
“Rabban Shimon ben Gamliel diz: Em que caso foram ditas estas palavras” — que basta dizimá-los como demai: quando quem dá é am haaretz e suspeito de separar a terumá não do mukaf.
“Mas” — se quem dá era chaver, o que colhe não come em refeição fixa até que os dizime com dízimos certos. Rabi era filho de Rabban Shimon ben Gamliel.
“Diante do cego” remete a Vayikrá 19:14, “e diante do cego não porás tropeço”, que proíbe levar outro a transgredir; a referência confere. Rabi é Rabi Yehuda HaNassi, como diz o próprio Rashi, filho de Rabban Shimon ben Gamliel. Nas palavras de Rabban Shimon ben Gamliel, os figos foram colhidos e levados, e já não estão junto aos outros frutos do dono; como o chaver não separa a terumá de produto que não está adjacente, certamente não a separou por estes.
Rabi disse: As minhas palavras parecem mais corretas que as palavras do meu pai: é melhor que os chaverim sejam suspeitos de separar a terumá não do mukaf, e não que deem de comer tevel (produto do qual ainda não se separaram a terumá e os dízimos) aos amei haaretz.
“E não deem de comer tevel aos amei haaretz” — adiante se explica quem é esse am haaretz.
O lema do Rashi diz “ואל יאכילו” e “טבלים”, como a guemará cita a baraita no bloco 1158, onde aqui o texto diz “וְלֹא יַאֲכִילוּ”; o sentido é o mesmo. A explicação anunciada pelo Rashi vem nos blocos 1158 e 1159.
A guemará conclui: Até aqui, os tannaim não discordam senão em que um Mestre, Rabi, sustenta: os chaverim são suspeitos disso; e um Mestre, Rabban Shimon ben Gamliel, sustenta: não são suspeitos. Mas, segundo todos, há chazaká de que o enviado cumpre a sua missão, e o dono, que é como um enviado para dizimar o que dá, merece confiança.
“Não são suspeitos” — de separar a terumá não do mukaf; se não fosse assim, certamente nos apoiaríamos neste dono da casa, que é enviado para isso, pois lhe incumbe dizimar o que dá e não dar de comer coisa proibida ao am haaretz.
E Rav Nachman poderia responder: Ali, é como a palavra de Rav Chanina Chozaa, pois Rav Chanina Chozaa disse: Há chazaká a respeito do chaver de que ele não deixa sair de sob a sua mão coisa que não está corrigida, isto é, dizimada; e não se trata da chazaká do enviado.
“De sob a sua mão” — pois, já que o fruto é seu, sobre ele recai a responsabilidade, e preocupa-se com a proibição de “diante do cego”; mas, quanto a um enviado que o aceitou a pedido do seu companheiro, pode-se dizer que desiste e não o faz, pois pensa: Aquele não se apoia em mim.
A guemará volta agora à própria baraita. O Mestre disse na baraita: Em que caso foram ditas estas palavras? Quando se trata de um am haaretz; mas, quando se trata de um chaver, o que colhe come e não precisa dizimar; estas são palavras de Rabi.
A guemará pergunta: Esse am haaretz, a quem disse isso? Se dizes que disse isso ao seu companheiro am haaretz, como se ensina que os dizima como demai? Acaso ele obedece a isso? Antes, trata-se de um am haaretz que disse isso a um chaver. Diz então a parte final: As minhas palavras parecem mais corretas que as palavras do meu pai: é melhor que os chaverim sejam suspeitos de separar a terumá não do mukaf, e não deem de comer tevel aos amei haaretz. Se quem come é um chaver, que fazem ali os amei haaretz?
“Quem te obedece” — para dizimar por dúvida? O am haaretz confia mais no seu companheiro do que em ti.
O lema do Rashi diz “מי ציית לך” (“quem te obedece”), onde o texto da guemará diz apenas “מִי צָיֵית”; o sentido é o mesmo.
Ravina disse: A parte inicial trata de um am haaretz que disse isso a um chaver; a parte final, de um chaver que disse isso a um am haaretz, e outro chaver o ouve, e a questão é se esse outro chaver pode comer dos figos. Rabi…
“A parte inicial, que ensina que os dizima como demai, trata de um am haaretz que disse a um chaver; a parte final etc.” — e assim diz: Em que caso foram ditas estas palavras, que o que colhe precisa dizimá-los como demai? Com um am haaretz que disse a um chaver: Colhe; pois há razão para duvidar se este dono da casa dizimou por eles ou não. Mas com um chaver que disse a um am haaretz: Colhe este cesto, e outro chaver o ouviu dele, esse outro come e não precisa dizimar como demai; pois certamente, já que quem dá é chaver e quem colhe é am haaretz, quem dá se preocupa para que o am haaretz não os coma no seu estado de tevel, e separa a terumá ainda que não do mukaf, pois “é melhor que os chaverim sejam suspeitos” etc.
No Sefaria, este comentário do Rashi está ligado ao segmento anterior (Eruvin 32a:15), mas o seu lema comenta a resposta de Ravina; por isso aparece aqui. O lema do Rashi diz “בעם הארץ דקאמר ליה לחבר”, onde Ravina diz “בְּעַם הָאָרֶץ שֶׁאָמַר לְחָבֵר”; o sentido é o mesmo. O daf termina no meio da frase, com a palavra “Rabi”: a guemará passa a explicar a discussão segundo esta leitura, e o texto continua em Eruvin 32b.